第1节 第十八章。（1）临到耶利米的话。——以下的信息，与前一章的信息紧密相连，也就是说，很可能是在约雅敬在位第四年之前。这信息带有对君王和百姓最后警告的性质；而他们对这警告的弃绝，随后又引出了耶利米书 19:0 中对同一象征更为断然的运用。
第2节（2）窑匠的家。——这地方很可能就是撒迦利亚书 11:13 所说的“窑匠的那块田”，即那著名之处，从事这门手艺的人在那里经营他们的工作。传统所说的亚革大马，也就是马太福音 27:7 的“窑匠的田”，位于耶路撒冷南边、欣嫩子谷南面的山坡上。那里的土壤至今仍是一种适合并用于这同样用途的黏土（Ritter, Palestine, iv. 165, Eng. Trans.）。然而，买这块田来“埋葬外乡人”（马太福音 27:7）这一点，也表明人们把它看作一块荒地，并且它原先的用途已经穷尽。
第3节（3）他正在转轮做器皿。——直译是“两块轮子”。这工作之性质，在便西拉智训 38:29-30 中有更生动的描述。窑匠坐着，用脚转动一块水平的轮子，而另一块较小的轮子在旋转时，就用来塑造他手中所做器皿的形状。这形象早已被用来描述神的创造之工，见以赛亚书 29:16；45:9；64:8。
第4节（4）泥。——页边所载“如同泥”的读法，必须视为抄写上的错误，很可能是出于想使本文与耶利米书 18:6 一致的愿望；而钦定本正文的读法则有许多抄本和译本支持。他又重新做。——直译且更生动地说，是“他转而又做”。我们读这段经文时，必须记得：这里用寥寥数语所叙述的，实则包含了一长串思想过程。先知因着他知道是从神来的感动，来到欣嫩子谷中的那块“田”；他站着观看，随后在凝视之间，他看见窑匠的工作乃是世界历史的一个比喻：神是那位伟大的工匠，人和列国则是他所制造、或作贵重用处、或作卑贱用处的器皿（提摩太后书 2:20；罗马书 9:21）。
第6节（6）我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？——这问题隐含着一种宇宙论；它既不是（像有些人所想的）一种绝对的宿命论，以致压碎人的自由；另一方面，也不是一种把神的主权消融于人的选择权中的理论。泥可以抗拒窑匠，也可以甘心顺服在他手中，任他照自己的旨意塑造。泥之所以“做坏了”，并不是窑匠的过失，而是——在这个比喻的框架里——由于材料本身的缺陷；就其应用而言，则是由于神所塑造之人的抗拒。泥若如此做坏了，窑匠就有两条路可走。他可以再次把它揉塑，照自己的目的另作一件器皿，这新器皿或许不如它起初所指定的那件那样尊贵；或者，如果它坏得毫无指望，就可以把它打碎丢弃，再用新泥另做新器皿。列国、教会和个人的历史中，这两种过程都多有实例。
他们因自己的任性挫败了神恩典的旨意；然而神的恒久忍耐又领他们悔改，并且按人的说法，再给他们一次被他手塑造的机会。在这里，先知邀请百姓这块泥，接受前一种可能。保罗也采用同样的比喻，却向前看到那以色列这破损的器皿终必被恢复到主人的家中，并在他的服事中得尊荣（罗马书 9:21；11:26）。白朗宁《拉比本以斯拉》一诗末尾数节，可视为体现同样思想：——“但我仍需要你，正如昔日一样，需要你，那位塑造人的神；并且，即使在旋转最剧烈之时，我也不曾——被人生之轮上纷繁的形状与色彩眩晕地捆缚着——误认我的终局，以解你的渴。‘所以取用你的工作吧！修补其中潜藏的一切瑕疵，修补材料的扭力，修补偏离目标的一切歪曲！我的年日都在你手中；照原定的样式成全这杯吧！让老年印证青春，让死亡完成同一件工。’
第7-10节（7-10）我何时论到一邦……——这些话使先知回想起他初蒙召作工时，那些深深烙印在记忆中的话（耶利米书 1:10）。如今他受教明白，那工作始终都是有条件的。耶和华用大胆的拟人说法描绘自己：若那受影响的国家由恶转善，或由善转恶，他就改变自己的旨意，甚至是突然地，“转眼之间”改变。那看似改变，不过是不变之永恒公义律法的表现；这律法按人的行为待人。这才是先知从窑匠轮子的比喻中所学到的功课，而不是某种专断、不可抗拒之预定旨意的宣告。
第11节（11）我造出灾祸。——这里所选用的动词，正是特别用来形容窑匠工作的字，而“窑匠”这个希伯来字本身也是由此而来。可以说，这就是此刻手中那器皿的形状，决定了它的用途；但它的形态并非不可改变地固定下来。这话是作为警戒发出的，而百姓也被邀请借着悔改来接受这警告。
第12节（12）他们却说。——较好的译法是“他们总是说”，表示持续的行动。这是他们对先知的恳求一再作出的回答（见耶利米书 2:25 注）。这回答与其说是绝望，不如说是抗拒。“没有指望了，你也不必指望我们会照你所吩咐的去行。我们必要照自己的计谋行，各人随自己顽梗的恶心去做。”想象。——较好的译法，和别处一样，是“顽梗”。
第13节（13）你们且往各国访问。——这里重新发出了耶利米书 2:10-11 的呼吁。犹大并不像外邦诸国那样忠于其所承受的信仰和敬拜。以色列的处女（以赛亚书 1:8；耶利米书 14:17）——这一称呼在此特别加重，与其后随之而来的羞耻形成对照——乃是从更高之处堕落到更深的败坏之中。
第14节（14）人岂能离开……吗？——插入的“人”字歪曲了本节的意义，本节应译为：利巴嫩的雪岂能离开田野的磐石呢？从远处流来的冷水（或依一些注释家所说，“奔腾的”水）岂能干涸呢？这里的问题都暗示否定的回答，并以更生动的形式重述了耶利米书 2:13 中那表达得更清楚、却较少诗意的话。耶和华的能力，好像利巴嫩永不止息的雪（“利巴嫩”即“白山”或“雪山”，如同勃朗峰或斯诺登山），又如那从遥远高处奔流而下的急湍，以致那些高处仿佛属于异地，并且这水流沿途从不干涸；然而人竟离弃这能力，转向自己的计谋。雅歌 4:15 提到“利巴嫩的活水泉”，把它作为清凉滋润之水的典型。“田野的磐石”一语在耶利米书 17:3；21:13 被用来指耶路撒冷；但并无理由说它不能用来指利巴嫩，或任何高耸于平原之上的山。有人认为先知是在说锡安山上的基训溪，借地下水道得自利巴嫩的雪水；这一看法并无足够证据足以采信。然而“黑门的甘露，降在锡安山”（诗篇 133:3）至少提供了一个颇可启发的平行经文。也许先知心中想到的是约旦河。塔西佗（Hist. v. 6）形容它由利巴嫩的雪所滋养，而利巴嫩的山顶，用他那生动的话说，就是在夏日炎热中仍忠于其积雪。
第15节（15）虚无的神。——这里所用的字，并不是通常译为“虚空”的那个词（如耶利米书 2:5；10:8；传道书 1:2 等），而是耶利米书 2:30；4:30；6:29 曾用来指偶像、并译作“徒然”的那个词。另见以西结书 13:6；13:8-9。他们使百姓。——虽未提明何人，但先知显然所指的是那些引导百姓走迷的先知和教师。使他们在所行的路上，在古道上绊跌。——“离开”这个介词在希伯来文中并无原文，加上它并不能改善意思。“古道”一语，直译为“世代的道路”或“永恒的道路”，与“他们所行的路”同位，指向列祖那古老、历久不变的信仰，不是今日或昨日才有的。第二个“路径”与第一个“道路”原文不同，所暗示的更像是“岔路”或“小径”，与那“修筑的大路”、那“王道”相对；人在那大路上本不至于迷失。
第16节（16）荒凉……惊骇。——两处都较好译作“荒凉”。希伯来文动词是同一个字，重复中显然带着强调，在英文中最好也重现出来。永远嗤笑。——这希伯来字是拟声词，更表达我们看见令人战栗之事时所发出的那种不成言语的声音，而不是现代意义上表示轻蔑或不赞同的“嗤笑”。摇头。——较好的译法是“摇头”。这里的动词并不是诗篇 22:7；109:25；耶利米哀歌 2:15；西番雅书 2:15 中用来描写轻蔑动作的那个词，而是表示怜惜、哀叹，多于表示藐视。人们并不是嘲笑以色列的荒凉，而是惊愕、怜悯地注视着它，自己也因此感到凄然。
第17节（17）我要用东风。——抄本有异文，有的作“用东风”，有的作“如东风”。这种差别对意思并无多大影响。东风从旷野吹来，是暴风、风雨和灼热干旱之风（约拿书 4:8；诗篇 48:7；以赛亚书 27:8）。我必以背向他们，不以面向他们。——这比喻大胆地采用了拟人法。神面上的光就是满足的喜乐（民数记 6:25）。转去这光，就是任凭百姓落在他们愁苦的黑暗中。耶和华这样行，不过是对那百姓的公义报应；因为他们也曾“以背向我，不以面向我”（耶利米书 2:27）。
第18节（18）来吧，我们设计谋害他。——祭司和百姓到此似乎一直听着先知的话；但在前一节的威吓之言后，他们的怒气就变成仇恨，而仇恨又寻求杀害（耶利米书 18:23）。这使我们想起福音书中屡次出现的话：祭司和长老“商议”要“除灭”我们的主（马太福音 12:14；27:1；马可福音 3:6；路加福音 6:11 等）。因为律法必不至断绝……——这些话显然意味着：（1）他们在律法、祭司以及那些迎合他们心意的先知那里，已经得着足够的引导；（2）尽管先知刚刚说了毁灭的威吓，他们仍可以信赖这种引导会持续下去。这些话颇能说明他们期待各类引导的准确性质：祭司解释律法，智慧人给出经验的谋略，先知说出自称是主之话语或信息的内容。以西结书 7:26 中有一个显著的平行例子。来吧，我们可以用舌头击打他。——我们很可能在耶利米书 20:1-3 中看到这阴谋的结果，那就是巴施户珥所采取的措施。他“听见耶利米预言这些事”，而我们很可以相信，向他报告的人就是这些在此表明他们心意的人。旁注所载“为了舌头”的读法并无充分理由采纳。
第19节（19）耶和华啊，求你理会我……——这是先知对百姓“我们不要理会”的决意所作的回答。他以热切哀诉的口吻向那位必会垂听他话语的主呼求。开头几句话几乎是诗篇 35:1 的回声。
第20节（20）他们竟挖坑要害我的性命。——这形象已经如此熟悉，以致我们几乎失去了对其生动性的感受。这里的意思（如诗篇 57:6）乃是：这人被当作野兽对待；那求他们益处的先知，却像狼或豺，被人设陷阱捉住并杀害。求你记念我怎样站在你面前。——这说法常常（虽不总是）用来指敬拜的行动，指灵魂与神相交（参耶利米书 7:10；申命记 10:8；19:17；29:10；列王纪上 19:11），这里显然也是这个意思。先知提到自己在耶利米书 14:15 中为百姓屡次、却徒然的恳求。值得注意的是，马加比二书 15:14 描述耶利米是“爱弟兄、为百姓和圣城多多祈祷的人”。人们已经认识到，代求的灵乃是这位先知最显著的特征。
第21节（21）所以，求你将他们的儿女交与饥荒……——接下来这些尖锐的话令我们震惊、痛苦，正如诗篇 35、69、109 篇中的咒诅一样。它们在多大程度上是义愤的发泄、是真实为神发热心、只是尚未学会更高的忍耐与饶恕之功课；又在多大程度上带有个人报复的成分，我们都无须追究，而且即便追究，也无法断定。我们不是审断别人仆人的。凡遇到这类情形，我们都必须记得：这祷告既如此真实地被记录下来，至少证明先知像约拿一样，自觉自己发怒是合宜的（约拿书 4:9）；而公义的愤怒，至少是迈向公义之爱的一个阶段。我们既作基督的门徒，就已经，或本应已经，越过那较早的阶段。使他们的血倒在刀下。——直译并用更大胆的比喻说，是“把他们倾倒在刀的手中”。
第22节（22）愿人听见哀声从他们的屋内发出。——也就是说，愿他们的城被仇敌攻取，百姓遭受外邦侵略者所能施加的一切暴行与残酷。至于这些暴行是什么，所有战争、尤其东方战争的历史都说得再清楚不过了（列王纪下 8:12；何西阿书 13:16）。其中一些情景，如战俘被刺穿或活活剥皮，亚述雕刻更是把它们生动地摆在我们眼前。“网罗”是捕鸟人的网罗（诗篇 140:5；142:3）。
第23节（23）耶和华啊，他们要杀我的那一切计谋，你都知道……——他们的阴谋虽是秘密进行，却没有向耶和华隐藏；事实上，从这些话也可看出，对先知本人也并非隐秘。这些话初看似乎特别指亚拿突人的阴谋（耶利米书 11:21）；但到这时，如耶利米书 18:18 所表明的，因先知的警告所激起的仇恨已经扩散得更广，把耶路撒冷的祭司和假先知联合起来，共同敌对他。后来在福音书历史中也是如此：起于迦百农的阴谋（马可福音 3:6），后来在耶路撒冷发展完成（马太福音 27:1）。求你这样待他们。——插入的“这样”一词，本想加强这祷告，其实反倒削弱了它。原意是：在你发怒的时候对付他们；这暗示恩典的日子已经过去，如今所剩下的只有报应。
这祷告是义愤的发声；其本身并非不义，却也正如上文所说，与所谓咒诅诗篇的语言一样，清楚显出犹太式回应错误和仇恨的方式，与基督徒式、像基督那样回应的方式之间的对比。对我们而言，这样的祷告已属于那已经过去的事；我们已经学会去赞赏并效法那位首位殉道者更高贵的心志：“主啊，不要将这罪归于他们！”（使徒行传 7:60）新约中彼得对行邪术的西门所说的话（使徒行传 8:20）、保罗对亚拿尼亚（使徒行传 23:3）、对加拉太的犹太主义者（加拉太书 1:9），以及对铜匠亚力山大（提摩太后书 4:14）所说的话，看起来似乎与此平行；但这些场合的话，更带有权威性的司法宣判之性质。