第十二章引言。各段的先后次序并不十分清楚，也许我们在这里看到的是一组未经系统编排而汇集起来的详细预言。耶利米书 12:1-3 似乎继续对亚拿突人发言；耶利米书 12:4 指向一次干旱；耶利米书 12:12 指向迦勒底人的入侵；耶利米书 12:14 指向那些“恶邻”，就是以东人、摩押人等，他们因犹大的倾覆而欢喜。
第1节 （1）“容我与你理论。”先知的心灵因神治理中的显见反常而烦扰，正如约伯的心（约伯记 21:7）、亚萨的心（诗篇 73:0）以及别人的心一样。他承认神是公义的，这是一条普遍真理；“然而，”他补充说，“我要向你陈明”（或“辩论”）我的案件（直译作“案件们”）。他要向这位神圣的审判者发问，直到疑惑除去。这个问题也正是不断反复出现的问题：恶人的道路为何亨通？（参诗篇 37:1；73:3。）“行事诡诈”显然是指前一章里的那些阴谋者。“为何他们都得享平安……”较好的译法是：安稳，或稳妥。
第2节 （2）“你栽培了他们。”这些话当然表达了先知带着质疑的不信任。恶人兴旺发达，似乎叫人以为神真的栽培了他们。然而与此同时，他们却以假冒为善的敬拜讥诮他（这里可听见以赛亚书 29:13 的回声）；他们口里说出他的名，他却远离他们内里最深处的生命；希伯来人用“肺腑”来象征这一层内在生命。
第3节 （3）“耶和华啊，你认识我。”像他以前和以后一切因作恶的人受苦的忠信者一样，先知向公义的审判者呼求，因为这位审判者知道他被控告得何等不实。在这些话里，受苦者那种自然的不耐烦表现得和诗篇 69、109 篇中的怨诉一样明显；他求审判立刻来到，公开显明，且可畏可惧。仿佛是忆起他自己不久前才用过的话（耶利米书 11:19），他祈求他们也成为“将宰的羊”，从他们安稳之中被拉出来或撕出来，去受他们罪恶当得的公义刑罚。“预备”较好的译法是：分别为圣。这个希伯来词，如同在耶利米书 6:4 一样，含有奉献为圣的意思。
第4节 （4）“这地悲哀要到几时呢……”希伯来文标点给出另一种断句：“这地悲哀要到几时？全田的菜蔬（即一切旷野之地的植物）枯干要到几时？因其中居民的恶，牲畜和飞鸟都灭绝了；因为他们说：他（即先知）必看不见我们的结局（即虽然他预言我们灭亡，我们却会活得比他更久）。”不过，七十士译本和一些近代学者所采用的略异读法，则使最后一句成为：“他（神）看不见我们的道路，”即，不会惩罚我们。开头的话指出一个艰难时期，很可能是干旱和饥荒的时候。但在这悲惨景况之中，那些与耶利米为敌的人，就是当时囤积居奇、垄断盘剥、放高利贷的人，仍继续使自己致富，并轻蔑地蔑视他一切的警告。
第5节 （5）“你若与步行的人同跑……”先知不得不自己回答自己；耶和华的声音在他内心深处响起，责备他的不耐烦。临到他的这些小患难，与别人所受的苦相比，与他自己可能遭遇的事相比，又算什么呢？这思想与保罗安慰哥林多人时所说的（哥林多前书 10:13），以及我们在希伯来书 12:4 所见的，颇为相似。前半句的意思够清楚：在与步行者的竞赛中尚且疲乏的人，就不该冒然去和马比快（例如以利亚曾如此，列王纪上 18:46）。后面的意象“约旦河的涨溢”使人想到那河在收割时泛滥两岸的浑浊河水（约书亚记 3:15；历代志上 12:15）。然而，在撒迦利亚书 11:3，同样的短语（那里译作“约旦的骄傲”）似乎是与狮子及其他出没于河岸丛林中的猛兽相连（耶利米书 49:19；50:44）；这里也可能是这个意思。解经家意见不一，并没有足够资料可以定夺。无论如何，英文译本插入的那些字并无必要。整句应当是：“你在平安之地还可安稳（即在危险未逼近时，保持平静是容易的）；到了约旦河涨溢之地（或‘约旦的骄傲之中’），你要怎样行呢？”
第6节 （6）“你的弟兄。”这里不确定是指同一父亲所生的儿子，还是仅指亚拿突人（耶利米书 11:23），即同属祭司班次的人。耶利米书 9:5 的措辞支持较字面的解释。无论如何，值得注意的是，我们主曾不止一次引用的那句俗语：“先知在本地本家之外，没有不被人尊敬的”（马太福音 13:57；路加福音 4:24；约翰福音 4:44），其根源很可能就在于耶利米这痛苦的经历。“他们聚众在你后面喊叫。”较好的译法是：他们在你后面大声呼喊；按我们的英语说法，就是“掀起一阵追捕的叫嚷”。
第7节 （7）“我离了我的殿宇。”说话者显然是耶和华，但它与前文的联系并不清楚。也许我们在本章所见的，正如诗人作品中所谓的片段文字，是在不同时期写下，代表不同思想阶段，后来又在没有标题、小题和空行这些现代书籍编辑手段的情况下编排在一起。若能看出思想上的次序，大意便是：“你为自己的苦难发怨言，但还有更坏的事为你存留；而且你的苦难，与我耶和华临到我产业上的事相比，又算得了什么呢？这产业虽然为我所宝爱。”这里的“我离了”，较好的译法是：我弃绝了。“交在……手中”直译是“掌中”，意指完全交出，无力抵抗，也不需要整只手来抓住。
第8节 （8）“我的产业向我如林中的狮子。”即凶猛、野性、未被驯服，发出尖锐愤怒的吼叫。那种情形是全然不可爱的，因此，照人的方式说，耶和华从前向它所怀的爱就转为恨恶。
第9节 （9）“我的产业向我岂是斑点的鸷鸟呢？”希伯来文是疑问句：“我的产业向我岂是……呢？鸷鸟岂不是四围攻击她吗？”两处“鸟”这个词都指“猛禽”（以赛亚书 46:11；创世记 15:11）；“斑点的鸟”大概是、但不能确定为某种较少见的秃鹰。这意象可能出于先知亲眼所见：一种猛禽聚集起来攻击另一种孤单的外来鸟类，同时又有“田野的走兽”，就是闻到猎物气味的狼、豺和鬣狗，也加入其中。“斑点”这个词也许暗示被攻击的鸟羽毛比别的更美丽（也许是巴勒斯坦常见的翠鸟之一），因此被当作异类和仇敌。凡观察鸟类生活的人都会留意到这种现象（塔西佗《编年史》6.28；苏埃托尼乌斯《凯撒传》81章）。
第10节 （10）“许多牧人毁坏我的葡萄园。”这里用“牧人”一词，比起“牧者”一类近代属灵联想较浓的译法来更恰当；因为本段中的“牧人”是鲁莽而施行毁坏的。这里的意象（如同在耶利米书 6:3）是：旷野游牧民族的牧人（代表迦勒底人和其他侵略者）拆毁葡萄园的篱笆，把他们的羊群赶进去，啃吃葡萄树柔嫩的枝条。其思想与诗篇 80:13 中“林中的野猪”相同，但这里引入“牧人”，是为带出毁坏背后有组织、成系统计划这一层意思。
第11节 （11）“他们使地荒凉。”希伯来文是无人称的说法：“有人使它……”即“它被变为荒凉”。正如别的强烈情感的诗歌一样，先知带着一种奇异而庄严的反复，停留在同一个声音上：“荒凉”，“荒凉”，“荒凉”一口气说了三次。那个希伯来字 shemama，这样发出来，听起来必如哀号一般。“因为无人放在心上。”较好的译法是：“无人把这事放在心上。”过去的忽略，如今结出了现实苦难的果子。
第12节 （12）“一切净光的高处。”即那些光秃无树的山冈，常被选作偶像敬拜之所。“耶和华的刀剑。”正如“耶和华和基甸的刀”（士师记 7:18）的呼声所表明的，人一切战争中的作为，都被看作成就那比人自己更强大旨意的工具。迦勒底侵略者的刀剑，终究是他的刀剑。这思想或多或少是以色列共同承受的传统，但最近由申命记 32:41 使之格外突出。“凡有血气的都不得平安。”上下文把这预言限制在犹大各城中的罪人身上。对以色列人来说，平安是诸般福乐的总和；因此，没有平安就是一切咒诅中最极端的。“血气”像创世记 6:3 一样，是指人邪恶败坏的本性。
第13节 （13）“却收割荆棘。”较好的译法是：“却已经收割了荆棘”；下一句也应译作“他们毫无益处”。这样的译法更忠于希伯来文，也更符合先知的意思。失败的判词已经写在一切事物之上；最好的计划也被破坏，“麦子”变成了“荆棘”。这些话显然具有箴言式格言的性质，与哈该书 1:6 那一类话相同。“你们当羞愧。”这个词是命令式：当羞愧。“出产”一词，在 1611 年译本的时代，还没有今天仅限于财政收入的含义，而是一般地用作“增长”或“生产”的意思。有些注释者把这些话指向征服者，说他们要因所得掠物稀少而羞愧；另一些则指向被征服者，说他们一切增产的希望都要落空。后者似乎更可取。
第14节 （14）“耶和华如此说。”这里照通常的公式，引入一篇新的、由耶和华借先知所传的信息。“我的恶邻。”这些就是邻近的民族，以东人、摩押人、夏甲人，他们因犹大的倾覆而欢喜，并在她软弱时攻击她（列王纪下 24:2；诗篇 83:6-9；137:7）。先知虽然对自己百姓的罪恶满怀烈怒，但他仍是一个爱国者；而对那些攻击她的人，他更为愤慨。对他们，也必有同样的惩罚（参耶利米书 25:18-26）；但他们却不会像犹大那样，得着那样显著的拯救。他们要从本地被“拔出”；犹大却要从流亡之地被拔出归回。
第15节 （15）“我要转意怜悯他们。”正如耶利米书 12:16 所表明的，这些话不仅指犹大，也指那些“恶邻”。他们也有盼望，而那盼望与犹大的归回紧紧相连。先知虽然强烈盼望报应，但这盼望被倾注在他心中的新爱所胜过；他看见，即便对他们而言，这爱也并不排除怜悯与眷恋，这怜悯与眷恋越过刑罚，指向最终的复兴。
第16节 （16）“指着我的名起誓。”这里显然是回应耶利米书 4:2 所表达的盼望。以最庄严的起誓形式承认耶和华（参耶利米书 5:2；诗篇 63:11），并且这样行不是出于虚假，乃是出于敬畏与公义的灵，这就是复兴后犹大的理想光景。周围列国若不再像从前那样，引导犹大用类似的说法承认巴力，反倒因她信心与圣洁的榜样而被引导，这就是他们理想的光景。在这盼望中，先知乃是呼应以赛亚书 2:3、弥迦书 4:2 的盼望。
第17节 （17）“我必全然拔出。”这里和前一节一样，明显指向先知在耶利米书 1:10 所述的蒙召，因为这里所用的正是那里译为“拔出”的同一个词。“全然”这个副词，是对应希伯来文常见的重叠用法，用以加强语气。