第1节 第六章（1）当乌西雅王崩的那年。——大概是在他死之前。若是在他死后，用“约坦王元年”的说法本来会更自然。本章向我们叙述以赛亚庄严蒙召担任先知职分的经过。但这并不表示本章就是在那时写成的；我们甚至可以认为，若先知本人编辑了自己的讲论，他可能是有意把这段记述放在这里，好叫人看见他自己所看见的：前面几章中一切内容，不过是他当时所听见之事的发展；同时，这也是对那些恶事的描绘，正因这些恶事，他奉命宣告的审判才显得必要。至于这次蒙召与先知先前生活的关系，见导论。这里显然特意标明日期，叫我们把它与先知生命中的这一场危机联系起来。他经历了乌西雅统治末后二十年左右的时期。外表上显出物质的昌盛，内里却充满败坏。
那位亵渎圣殿圣洁的王，要么刚刚死去，要么正因大麻风被隔离，苟延残喘，拖着生命最后的残渣（历代志下 26:21）。他百姓的前途将会怎样？这个问题必定常在先知心中。那场使耶路撒冷惊恐的地震，也在他心里留下将有审判临近的模糊感觉。值得注意的是，以赛亚最初作为作者的工作，就是记述乌西雅统治的历史（历代志下 26:22）。（见导论。）我又看见主坐在高高的宝座上。——以赛亚当时是在圣殿院内，大概是在祭司的院中。他看见香炉里的香云上腾，也听见利未人所唱的诗歌和哈利路亚。
忽然，正如后来保罗在类似环境影响之下那样（使徒行传 22:17），他进入一种出神的状态；仿佛圣殿的幔子被揭开了，他看见主荣耀的异象，正如摩西（出埃及记 24:10）和古时的米该雅（列王纪上 22:19）曾看见，也如较近的时候阿摩司所见的那样（阿摩司书 9:1）。万王之王坐在祂的宝座上，左右有天上的军旅，就是天军中的众天使，唱着赞美的诗歌。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。——这里“殿”所用的字，强调其为大君王宫殿的性质。（参诗篇 11:4；29:9；哈巴谷书 2:20。）“衣裳垂下”相当于主荣耀的衣襟；祂以光为衣穿上（出埃及记 33:22-23）。
值得注意的是：（1）诸译本（七十士译本、他尔根、武加大译本）都省略了这“衣裳垂下”，显然因为觉得太具拟人色彩；（2）在约翰心中，这乃是基督荣耀的异象（约翰福音 12:41）。
第2节（2）其上有撒拉弗侍立……——值得注意的是，只有这一处经文把撒拉弗提到天军的一部分。民数记 21:6 中，这个词（其本义是“焚烧者”）用来指那些在旷野攻击百姓的火蛇。希西家后来所毁掉的铜蛇（列王纪下 18:4），大概保存了这个名称及其含义，表明它们是耶和华烈火审判的工具。但在这里，丝毫没有蛇形的痕迹；按这段描述来看，也没有以西结书 1:5-11 中基路伯的兽形，或启示录 4:7-8 中“活物”的兽形。这些“焚烧者”具有人形，并加上六个翅膀。教父和中世纪神学把撒拉弗看作在爱中超越、基路伯看作在知识上超越，这种区分显然是建立在前者词源的基础上。启示录 4:7-8 的“活物”，似乎把以西结笔下基路伯的形态，与这里撒拉弗的六个翅膀结合起来。从象征意义上说，撒拉弗似乎是变化了形的基路伯，代表闪电的“火焰烈火”；而基路伯则代表风暴和自然界其他元素性的力量（诗篇 104:4）。各有六个翅膀。——意思似乎是，人形仿佛披着六个翅膀。一对翅膀遮脸，表示敬拜的谦卑（以西结书 1:11）；第二对遮脚，也就是遮住人形的下半部分；第三对则使他们翱翔，像在天上的穹苍中，位于神宝座荣耀的衣襟之上。值得注意的是，波斯波利斯的纪念碑把阿姆沙什潘德（或神的臣仆）刻画为有六个翅膀，其中两个遮脚。
第3节（3）彼此呼喊说。——正如诗篇 29:9 描写雷暴时所说：“在他的殿中，凡所有的都说：荣耀！”这有助于支持一种看法：闪电被视为火焰撒拉弗的象征。三重的重复，教会礼拜中熟知为“三圣哉”，并在启示录 4:8 中重现（在那里“主神全能者”相当于“万军之耶和华”），可能表示发声的方式：先是对唱，然后全体齐声；也可能是希伯来文强调语气的一种三重重复，如耶利米书 7:4；22:29。若从后来启示的立场来看，虔诚的思想家自然会在其中看见某种暗示：耶和华的荣耀在过去、现在、未来同样彰显，这似乎是启示录 4:8 的主旨；甚至也看见神性合一中位格三一的微弱预表。但从历史上说，我们不能把它与“以色列的圣者”这个称号分开；这称号后来与“万军之耶和华”一同，在以赛亚的教训中极其显著。
第4节（4）门槛的根基。——较佳的译法是“门限的根基”。这些话似乎指明先知当时的位置，是在至圣所前面。殿里充满了烟云。——这异象的原型可见于西奈山上“冒烟如烧窑一般”的景象（出埃及记 19:18），列王纪上 8:10 的荣耀云彩，也可能这在火光映照下昏暗可怖的景象，象征耶和华的忿怒，而宝座明亮清澈的荣光则象征祂的爱。因此在启示录 15:8 中，“因神的荣耀和能力，殿中充满了烟”，随后就是七碗忿怒的倾倒。把香烟之云视为敬拜祷告象征的平行经文（启示录 5:8；8:4），也提示另一种解释并非不可能；但若是如此，经文大概会提到那升起烟云的香炉。不论如何，圣殿中的香云都可能是这神秘异象的起点。
第5节（5）那时我说，我灭亡了。——先知的呼喊表达了人意识到自己与神相遇时的正常结果。摩西也是这样，“蒙上脸，因为怕看神”（出埃及记 3:6）。约伯也是这样，“因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（约伯记 42:6）。彼得也是这样，俯伏在主脚前说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路加福音 5:8）。人在这种时候，会在永恒者面前感到自己的虚无，在全然圣洁者面前感到自己的罪。人见神不能存活。（另参撒母耳记上 6:20。）我是嘴唇不洁的人。——先知的话立刻让我们看到它与出埃及记 4:10 中摩西之言的平行与对比。那位立法者所感到的，只是或主要是自己缺少工作所需的口才。对以赛亚来说，占主导地位的想法却是：他的嘴唇因过去言语上的罪而被玷污了。他怎能用这些嘴唇加入撒拉弗的赞美呢？这些嘴唇曾经说出那么多苦毒急躁的话，也曾发出形式化、仪式化的祷告。（参雅各书 3:2；3:9。）他的嘴唇“不洁”，就像那被大麻风击打的人一样，正如乌西雅曾被击打（利未记 13:45）。他并没有因想到别人和他一样坏、他“住在嘴唇不洁的民中”而得到安慰。若不是这样，也许还有希望，外来的影响或能促成他的洁净。如今，他和他的百姓似乎都注定要沉入深渊。在这样的情形下，“又因我眼见大君王万军之耶和华”，只能使他完全被压倒（出埃及记 33:20）。
第6节（6）有一撒拉弗飞到我跟前。——当我们在心里描绘这个异象时，就要想到那明亮如火焰发光、翅膀如闪电般的撒拉弗形象，离开宝座上方的侍立之处，飞到那哑口无言、惊恐万分的先知面前。他从坛上取来的“红炭”——原文直译是“石头”，有些批评家据此解释为筑坛的石块——通常被认为与启示录 8:5；9:13 一样，是属于那向先知敞开的天上圣殿。但若我们设想撒拉弗是从宝座上方的高处降到香坛那里，而以赛亚实际上正站在香坛附近，那么这象征就有更深的意义。那发红的炭正是从那坛上取来的。原本似乎只是正式礼拜材料的一部分，如今却被赋予活泼的大能。象征变成了圣礼性的真实。因此在诗篇 51:7 中，悔改之人的祈求是“求你用牛膝草洁净我”——也就是说，求你使那象征成为真实。火，无须多说，在整本圣经中一向同时象征神的忿怒和神的爱，毁灭恶者，炼净善者（民数记 31:23；玛拉基书 3:2；马太福音 3:11；哥林多前书 3:15；希伯来书 12:29；彼得前书 1:7）。以赛亚仿佛经历了炼狱般瞬间的痛苦。
第7节（7）将炭沾我的口。——耶和华也曾“摸”以赛亚那位伟大继承者的口（耶利米书 1:9）；但那一次并不是用“坛上的炭”。那位先知像摩西一样（出埃及记 4:10），所感觉到的只是或主要是缺少能力（“唉！我不知怎样说”），于是能力赐给了他。以赛亚所渴望的是洁净，他的祈求也同样蒙了应允。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。——这两句话表达了人所经历之重大转变的两个要素；按各人的神学体系不同，人把这转变称为归正、重生、再生；但无论何时，这都是神众圣徒得以完全过程中必经的一步。赦免与洁净，既是先知工作所需的条件，也是他自己属灵生命得以完全的条件。
第8节（8）我又听见主的声音。——洁净的工作使先知成为天上团契中的一员。他像天使一样，被召去作天使的工作。（参士师记 2:1；5:23；玛拉基书 3:1。）他先前看见耶和华的荣耀，就被惊恐淹没；如今他听见祂的声音（约翰福音 10:4），这声音激发他献上自己，并起来行动。我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？——同一句中单数与复数并用，意义重大。后者不能解释为“尊贵的复数”，因为亚述、巴比伦、波斯的大君王说到自己时一向都用单数（《古代记录》，多处如此），“君王复数”不过是拜占庭宫廷奴性礼仪的发明。部分解释在于，这里和别处一样（列王纪上 22:19；约伯记 1:6；2:1；也许还有创世记 1:26；11:7），耶和华被描绘为在议会中议政的君王。
然而，基督教思想若相信这些话是对后来才要启示之真理——即合一之中有复数——的一种朦胧预示，也并非大错。（见以赛亚书 6:3 注。）诗篇 110:1 以赛亚也许已经知道，至少提示了一种二元性。这个问题向先知显明，耶和华有工作要做，祂需要一个器皿来完成这工作。这里含有这样的意思：全天军中没有一个天使，全国民中没有一个人自愿承担这使命。（参以赛亚书 63:3；63:5。）先知因蒙赦免而生出的工作热忱，在还不知道任务是什么之前，就先自愿承担了。他在一瞬之间达到了那种至高的信心境界，就是“出去的时候，还不知往哪里去”（希伯来书 11:8）。
第9节（9）你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白。——或许从来没有比这更艰难的任务交给人。那些热切盼望改革复兴、盼望国家如鹰返老还童重新得力的梦想，都被吹散了；而他必须面对劳苦归于徒然的前景，感到自己不过是在加深自己所努力对抗的罪恶。这与保罗所受的使命恰好相反；保罗是奉差遣去“叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明”（使徒行传 26:18）。值得注意的是，接下来的这些话，不但基督引用过（马太福音 13:14-15；马可福音 4:12），约翰也引用过（约翰福音 12:40），保罗也引用过（使徒行传 28:26-27）；他们都把这些话看作在自己的工作和自己时代类似的情形中得了应验。历史在重演。
以赛亚所得的扶持，后来保罗得着得更清楚（罗马书 9-11）：他所看见的失败并非全然失败，即便那时“也必有余数得救”；虽然他的百姓“失脚”，却没有无可挽回地“跌倒”；理想的以色列终有一日要实现。这些话一方面指出“这百姓”的罪责——注意这里提到他们的方式中所带着的轻蔑语气（“这等百姓”），可参以赛亚书 8:11；28:11；28:14；马太福音 9:3；26:61——另一方面也指出他们所要受的惩罚。对他们而言，一切都停留在外面。言语并未进入他们的心思（这里“心”是指“悟性”，不是“情感”）。那些本是“时候的兆头”的事件，那些呼吁悔改或行动的事，都被当作平常事看待。
对于这样的情形，一旦到了某个阶段，就只剩下一种处理方式：任其走完自己的路，承受自己的命运；一方面作为公义的报应，另一方面也因为这是唯一可能的医治过程。
第10节（10）要使这百姓心蒙脂油。——这思想与法老“刚硬”的心相同（出埃及记 8:19；9:34 等），也与西宏的情形相同（申命记 2:30）。它意味着那种鲁莽顽梗、抗拒约束和警戒的意志。所以希腊诗人在思考神治理世界时，也承认有一种司法性的瞎眼，以及仿佛意志的疯狂，是罪恶行为带来的结果（埃斯库罗斯《阿伽门农》370-386 行）。中世纪的格言“神欲其灭亡，必先使其疯狂”，表达了同一规律的一个方面；但“欲其灭亡”这一点，却被更清楚启示出来的神圣旨意所排除（以西结书 18:23；提摩太前书 2:4；彼得后书 2:9），因为祂“并不愿有一人沉沦”。使他们眼睛昏迷。——直译是“涂抹”或“蒙住”，如以赛亚书 29:10。这个说法也许是指东方并非不为人知的一种野蛮刑罚：这样把人的眼睛封起来。Burder（《东方风俗》第一卷，第98页）提到一位大莫卧儿的儿子就曾被父亲这样惩罚。论到这一伦理事实以及这一说法，我们可以（跟随 Cheyne）拿莎士比亚的话来对照：“因为当我们在罪恶中变得刚硬时，唉，悲惨啊，智慧的众神就封住我们的眼睛。”
第11节（11）主啊，这到几时为止呢？——先知提出了一个问题；凡被带到面对世界诸般难题、面对恶的巨大奥秘、面对被容许继续作恶并以新的恶作其惩罚，而它本身仍旧是恶的人，口中常有这个问题。一切这一切要持续到几时呢？后来有一位先知，在七十年被掳将尽的时候，也再次呼喊：“这要到几时呢？”（但以理书 8:13。）祭坛底下的众灵魂也曾呼求说：“主啊，你不审判，要等到几时呢？”（启示录 6:10。）直到城邑荒凉，无人居住。——这些话在先知自己所见的范围内，回答了他当下的问题；同时也提示了对一切类似问题的回答。一次又一次的击打，一次又一次的审判，必须临到，直到罪恶受到了足够的惩罚；但这前景虽极其黑暗可怖，却并不排除遥远未来中永恒盼望的一线微光。
第12节（12）并且耶和华将人迁到远方。——这些话指向亚述诸王所采取的迁徙政策。从以赛亚蒙召的第一时刻起，被掳与从被掳中归回的思想，就成了他教训的主调；那时以萌芽形式赐下的思想，后来他一切工作不过都是其发展，而他异象的地平线也不断展开，甚至把另一个帝国而非亚述，看作施行惩罚的工具。境内撇下的地土很多。——较佳的译法是：“荒凉之处必甚大。”（参以赛亚书 5:9；7:22-23。）这些话在以赛亚心中，也许与他先前从弥迦口中所听见的话相连（耶利米书 26:18；弥迦书 3:12）。
第13节（13）境内剩下的人，若还有十分之一……——较佳的译法是：“即便其中还有十分之一，这也还要再被吞灭（被火焚烧）。”先知所预见的是一连串接续而来的惩治，不断筛净百姓，直到只剩蒙拣选的余数。（参以西结书 5:12；撒迦利亚书 13:8-9 用另一种意象表达的同一思想。）这里的“十分之一”，如利未记 27:30 一样，是指理想上分别为圣的一部分。像栗树。——更准确地说，应译为“笃耨香树”；“落叶的时候”应译作“被砍下的时候”。英王钦定本中的“teil tree”大概是指“lime tree”（椴树）。本节的思想，就是他儿子施亚雅述这名字所包含的思想（见以赛亚书 7:3 注），并且不断反复出现（以赛亚书 1:27；4:2-3；10:20；29:17；30:15 等）。树木可以被剥去叶子，枝子被砍下，只剩树墩；然而从那似乎已死、已朽、被神惩治修剪过的根株中（约翰福音 15:2），还要长出嫩枝来，是圣洁的，归耶和华为圣，并要延续民族生命的连续性。同样的思想也支配着保罗对自己百姓的盼望。先是“余数”，然后“全以色列”都要得救（罗马书 11:5；11:26）。在以赛亚书 10:33 至 11:1 中，同一意象特别应用于大卫家，因此就本质上成为弥赛亚性的。