第1节 V.（1）现在我要向我所亲爱的唱歌。——直译是：现在让我来唱。这一章处处显出它是一篇独立的作品，也许是以赛亚全书中雕琢得最为精致的一篇。开头的比喻，对我们而言特别有意义，因为它显然为后来的先知（耶利米书 2:21）以及我们主在马太福音 21:33-41 所讲的类似比喻提供了出发点。然而在这里，首节独特之处在于其反讽意味。先知仿佛把自己呈现为一个吟游歌者，预备向听众唱一首他们文化所喜爱的爱情歌曲（阿摩司书 6:5）。就语言与节奏而言，它使我们想起《雅歌》。“亲爱的”一词本身就使人联想到雅歌 5:1-2；对葡萄园的描述则令人想到雅歌 8:11-13。以赛亚书 7:23 与雅歌 8:11 的巧合，也会在后文再次出现，这更增加了这种平行是有意为之的可能性。
若如此理解，以赛亚的话就格外有意思，因为这表明那首诗在很早的时候就已被赋予神秘性的解释。人几乎可以猜想，先知是借着音乐与言语一同吸引百姓来听，并且像以利沙和别的先知那样，手拿琴或笛而来（列王纪下 3:15；撒母耳记上 10:5；撒母耳记上 16:23；以赛亚书 30:29）。这类诗歌频繁出现（以赛亚书 12，25，以赛亚书 26:1-4），至少表明先知受过诗人的训练。（见《导言》。）我所亲爱的歌。——有些批评家采用稍有不同的读法，作“爱情之歌”。“亲爱的”在此故意未指名道姓，但后面显明他不是别人，正是耶和华。这个词与理想化的名字耶底底亚（耶和华所爱的；撒母耳记下 12:25）密切相关，在《雅歌》中共出现二十六次，其他地方却没有。极肥美的山冈。——直译是“油之子的一角”。
在撒母耳记上 16:1；16:13 和列王纪上 1:39 中，“盛油的角”这一组合使人想到，此短语或等于“受膏者的角”（Kay）。“角”本就是“山冈”的自然同义词；正如阿尔卑斯山中有 Matterhorn、Aarhorn 等地名。油自然象征肥沃。诗篇 80:8-16 是一个显著的平行例子。“肥美的山冈”是指整个迦南地，尤其指向犹大和耶路撒冷。“上等的葡萄树”——直译是“梭烈葡萄树”（创世记 49:11；耶利米书 2:21），结的是小而深紫色的葡萄——使人回想到民族的列祖；从回顾中理想化来看，他们之于当代人，正如信心英雄一般。构成这比喻的图画，几乎可以列入巴勒斯坦的《农事诗》之中。
山坡上的葡萄园不能用犁耕，所以石头必须用手拣出去；还要围上篱笆，防备田野走兽；又要建一座楼，让看守的人防御盗贼的侵袭。（参较 Virgil《农事诗》ii. 399-419。）其中每一部分都有各自的解释。
第2节（2）他刨挖园子周围。——在“篱笆”中，我们可以看见以色列的律法和制度，使它成为分别出来的民族（以弗所书 2:14）；在“捡去的石头”中，可以看见除掉那些会妨碍民族生命发展的旧偶像崇拜；在葡萄园的“楼”（参不同语境中的以赛亚书 1:8）中，可以看见君主制度和大卫的宝座，或者先知眺望的守望楼（哈巴谷书 2:1；以赛亚书 21:5-8）；在“酒榨”中，则可看见圣殿，在那里公义的果子本应酿成喜乐与敬拜之酒（撒迦利亚书 9:17；以弗所书 5:18）。值得注意的是，拉比有一句格言，说文士的职责就是“为律法设篱笆”（《先贤录》i.1）。本节最后一句中，这首悦耳的歌突然变了调；“野葡萄”（酸硬，且不比越橘大）象征残酷严厉的不义行为，先知接着就详细论到这些事。
第3节（3）耶路撒冷的居民哪，现在请你们。——“葡萄园之歌”到此结束，转而成为一篇讲论的经文主题；在这讲论中，耶和华作为歌中的“良人”，借着先知说话。比喻所指向的人，受邀请像大卫听拿单所讲一样，在不知不觉中对自己下判断。（参马太福音 21:40-41，这也是同样方法的实例。）
第4节（4）我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？——先知断绝了百姓为自己辩解的借口，不让他们说自己受了不公平的对待，说他们的主像个严厉的主人，在没有撒种的地方收割（马太福音 25:24）。他们已经拥有成圣成长所需的一切外在优势，却没有正确使用。（参希伯来书 6:4-8 那惊人的平行段落。）
第5节（5）我必撤去篱笆。——这意味着葡萄园被敞开，成为牧放之地，一切巴珊的野公牛——即锡安的一切仇敌——都可以践踏它（以西结书 34:18）。这比喻的解释意味着，这民族生命的独特性与独立性，至少有一段时期、在某种程度上，将要被抹去。（参何西阿书 3:4，那里以另一种形式表达了类似的判语。）
第6节（6）荆棘蒺藜倒要生长。——这荒凉的图画仍是比喻的一部分。“荆棘蒺藜”（这两个词都是以赛亚特有的用词）是指那些卑劣不配的人，他们取代了百姓真正的领袖（士师记 9:7-15）。“不修理，不锄刨”对应于撤去道德与属灵培育的途径（约翰福音 15:2；路加福音 13:8）。吩咐云不降雨在其上（参撒母耳记下 1:21，就思想的外在形式而言）意味着一切恩慈属灵影响的止息。
第7节（7）万军之耶和华的葡萄园。——这话使我们想起拿单对大卫说的“你就是那人”（撒母耳记下 12:7），也使人想到我们主在马太福音 21:42-43 所说的话。谁知倒有暴虐。——这个希伯来词带有流血的意思，指向以赛亚书 1:15；4:4 所提到的罪行。“哀声”是受害者的呼求；当他们在人那里找不到帮助时，就向耶和华呼求（创世记 4:10；申命记 24:15；雅各书 5:4）。
第8节（8）祸哉，那些以房接房的人。——以下这一连串“祸哉”，在先前先知的教导中没有先例。路加福音 6:24-26 的形式似乎就是以此为基础。以赛亚书第1章中的一般性控诉，在这里转为具体条款。首先列出的罪，是对巴勒斯坦旧有乡村生活的破坏。这个民族最初的理想，是由小业主组成；禧年制度（利未记 25:13；27:24）以及女继承人婚姻的律法（民数记 27:1-11，36章，33:54）都是为维护这一理想而设的保障。但在实际中，这理想已然崩溃，强权取代了公理。地界被挪移（申命记 19:14；27:17；箴言 22:28），小产业主被强行赶出（弥迦书 2:2），或像拿伯那样被杀害（列王纪上 21:16）；债务法压迫穷困的债户（尼希米记 5:5），禧年之法也实际上被废弃。
取代小自由农的，是一群大地主，往往是国家中新近发迹的人（例如以赛亚书 22:16 的舍伯那）；而原来的业主则沦为奴隶（尼希米记 5:5），或成了随时可被逐出的佃户，按实物或金钱缴纳苛重租赋。以赛亚的控诉，使人想起罗马平民法中，李锡尼及后来的格拉古兄弟试图限制贵族大地产扩张的法令，也使人想到十六世纪拉蒂默针对圈占公地的大胆抗议。这罪恶先前已被弥迦谴责过（弥迦书 2:2），也见于一篇大概与以赛亚同时代的诗篇（诗篇 49:11）。乌西雅最后一年恰逢禧年，这事实也许使以赛亚的抗议格外尖锐。
第9节（9）我耳闻万军之耶和华说。——斜体字表明希伯来文中并无动词；若经文无误，则原文的重点就在这种突然性上。但钦定本所补上的动词是正确的。接下来的判语乃公义的报应：这样不义得来的产业，必无利益，也无长久。
第10节（10）十亩葡萄园。——其失收之严重，就像我们近代在遭受根瘤蚜或白粉病的葡萄产地，或爱尔兰马铃薯歉收时所见到的一样。“一罢特”相当于七十二罗马 sextarii（约瑟夫《古史》viii.2-9），约合七个半加仑；而这竟是十亩地的全部出产，本来平均可望得到五百罢特。希伯来文“亩”字原意，是一对牛一日所能耕的地。撒一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。——这里同样几乎是完全失收。贺梅珥是三十二配克的干量器；伊法则等于贺梅珥的十分之一（以西结书 45:11；出埃及记 16:36）。这点微薄的收成——仅相当于路得一天所拾的麦穗（路得记 2:17）——也就是所撒种子的十分之一，竟要取代平常或丰年所当得的“三十倍、六十倍、一百倍”（创世记 26:12；马太福音 13:8）。
第11节（11）祸哉，那些清早起来追求浓酒的人。——与以赛亚书 5:8 所说的是同一类人，只是这里从另一面描写他们。在犹大，如同在别处一样，压迫人的人往往以奢华著称（阿摩司书 6:5-6）。他们以清晨设筵触犯公众情感（传道书 10:16-17；使徒行传 2:14）。他们桌上摆的不仅有酒，还有用蜂蜜、枣子以及其他果实制成的“浓酒”（也许作为总称，还包括埃及著名的啤酒）。早宴之后，可能几乎毫不停歇地就进入晚间狂欢。（参以赛亚书 22:13；28:7。）
第12节（12）弹琴、鼓瑟。——这里犹大的风尚再次追随撒马利亚，甚至如此之近，以致以赛亚称自己城中的官长为“以法莲的酒徒”（以赛亚书 28:1；阿摩司书 6:5）。这些乐器大致可由英文对应词表达，不过若译成琉特琴（或手琴）、钹、铃鼓（或手鼓）和笛子，会更接近希伯来文。他们并不顾念耶和华的作为。——奢华的生活，古今一贯，都是一种实际上的无神论。这样生活的人看不见，也从来都看不见周遭世界中有任何神圣的计划或秩序。他们以猪一般的贪婪，预先表现出伊壁鸠鲁学派中最卑下的那一类。
第13节（13）所以我的百姓被掳去。——犹大的大掳掠仍在远方，但先知可能在其未来异象中，已把它当作现前之事来说。然而更可能的是，亚哈斯灾难性的战争已经造成许多类似的被掳事件（历代志下 28:5；28:8；28:17-18）。因为无知。——更好可译作“因为他们不知道”，即没有预见到这必是他们行为的结局。“尊贵人”和“群众”被一并提到，代表社会各阶层。
第14节（14）故此阴间扩张其欲。——希伯来文的 Sheol，或 Hades，如同“hell”一词原初的意义一样，所表达的并非受 torment 的地方，而是死者广阔阴暗的世界，被想象为在地底之下（诗篇 16:10；49:14）。这里与别处一样（约拿书 2:2；箴言 1:12；30:16），它被半拟人化，正如启示录 6:8；20:13-14 中的阴间与死亡一样。在犹太教后期的信仰中，那看不见的世界里有两个区域：基欣拿与伊甸，或乐园。先知所说的是，这些富有压迫者一切的荣华与荣耀，都正走向那无可避免的结局。这里“荣耀”一词（如撒母耳记上 4:22）与以赛亚书 5:13 中“尊贵人”的词相同，因此原文带有重复所形成的强调力。
第15节（15）卑贱人必被压服。——再次出现以赛亚书 2:9；2:11-12；2:17 的主调，这就把以赛亚书第5章与导言前面的部分联系起来。
第16节（16）必显为圣。——人既不承认耶和华的圣洁，所以他必须藉着公义严厉的作为显明这圣洁（从这意义上说即“显为圣”）。我们必须记得，“以色列的圣者”乃是以色列在一切神圣称号中最为喜爱的名字，也是先知一切话语中不断重复的主调。
第17节（17）那时羊羔必来吃草，如同在自己的草场。——更好可译作“在自己的草场上吃草”。意思已经很清楚：那些靠压迫得来的土地，在报应之日，要变成公共牧场，而不再是富人的园林花圃；“外人”——即侵略者、非利士人、亚述人，或游牧部落——要吞吃其出产（以赛亚书 1:7）。不过，“羊羔”也可能代表贫穷谦和的人，与地上的“肥壮者”相对。七十士译本在第二分句依据另一种读法，译作“山羊羔”，而非“外人”。
第18节（18）那些以虚假之绳牵罪孽的人。——这说法是大胆的比喻。作恶的人被看作把自己套上罪恶的车。“虚假之绳”——即虚空或不敬虔之绳——是把他们捆住的习惯；“套牛的绳索”比“绳”更粗更坚固，代表那极端的阶段，就是这些习惯变得不可抗拒地支配他们。也许这些话还指向某种拜偶像的游行，其中巴力或亚斯她录的车就是这样由敬拜者拖拉，正如希腊的得墨忒耳或居比利，或印度的 Jaggernath 一样。
第19节（19）他们说，任他急速行吧。——这里和以赛亚书 28:10、耶利米书 17:15 一样，记下了犹大富有讥诮者的原话。这样的讥笑并非某个时代或国家所独有。我们在西底家的话里见过（列王纪上 22:24），也见于彼得后书 3:4 的讥诮者口中。以赛亚第二个儿子的名字（以赛亚书 8:3）中，我们很可能可以找到对这讥诮的回答。“以色列圣者的谋略”这几个字，显然是带着讥刺强调出来的，因为那正是以赛亚不断强调的名号。（参以赛亚书 30:11。）
第20节（20）祸哉，那些称恶为善、称善为恶的人。——这里所描写的道德状况，是前面几节所定罪之罪的自然结果。修昔底德（iii.82-84）描写伯罗奔尼撒战争中党争之灵所带来的后果时，也是如此：鲁莽被称为勇敢，谨慎被称为怯懦，奸诈被称为聪明，诚实被称为愚蠢。这样的故意颠倒，是一切时代中那不认识神、因此既不敬畏也不爱他之精神的最终结果；无论它表现为放荡的纵欲、马基雅维利式政客的权术，还是玛门崇拜者的推演思辨，都是如此。
第21节（21）祸哉，那些自以为有智慧的人。——这里先知似乎再次心中想到某些具体的谋士。对这样的人来说，理想的治国之术不过是一连串没有公义原则根基的权宜之计与机巧手段。（参以赛亚书 29:15；30:1。）
第22节（22）祸哉，那些勇于饮酒的人……善于调浓酒的人。——这些话部分重述了以赛亚书 5:11-12 的“祸哉”，但这里有其独特之处：那里宴乐者只是 careless self-indulgent 的类型，而这里他们被明确认定为不义而腐败的统治者。他们只是对着酒杯才算英雄勇士。对这种人来说，赦免有罪的、定无罪的有罪，似乎是件轻微小事。先知着重申明一个熟悉的真理：当有罪之人被释放时，审判官自己就被定罪了。值得注意的是，亚兰文他尔根把希伯来文中的“贿赂”译作“不义的钱财”（参路加福音 16:9）。
第24节（24）所以火苗怎样吞灭。——直译是“火的舌头”。摆在我们面前的景象是：（1）一块烧焦焚毁的田地，丑陋可怕（参希伯来书 6:8）；（2）一棵朽坏可憎的树。双重意象描绘出不义审判官纵酒狂欢的终局。
第25节（25）山岭就震动。——我们再次看见那次地震的影响，那地震在人们记忆中仍十分鲜明。（见以赛亚书 2:10 注。）他们的尸首撕裂。——更好可译作“好像粪土”，或“如同废物”。这些话可以指向瘟疫、战争或饥荒；但以赛亚书 5:10 对缺乏的强调，使人觉得先知心中主要想到的是饥荒。这一切还不使他的怒气转消。——同样的句式也见于以赛亚书 9:12；9:21；10:4；14:27，像沉重的丧钟一般反复响起。它吩咐百姓在每一次灾祸之后都要记得：这还不是全部。他们还没有看见神正引领他们经过之惩治的终局。“这一切”可以指：（1）因着这一切罪；或（2）尽管已经施行了这一切刑罚。（参利未记 26:18；26:23。）
第26节（26）他必竖立大旗。——山顶上的旗帜标明大军会合之处。在这里，这些军队被看作是在执行万军之耶和华的工作，因此是由他所召集。相同的意象也见于以赛亚书 11:10；11:12；13:2；18:3；49:22；62:10。又必发嘶声招他们。——同样的动词也见于相似语境中的以赛亚书 7:18。它似乎描述一种尖锐刺耳的哨声，正如旗帜之于眼，这哨声之于耳，是集合的信号。也许，如以赛亚书 7:18 一样，先知心里已想到养蜂人吹哨时群蜂聚集的形象。从地极而来。——这句话指向亚述人，因为幼发拉底河是以赛亚政治地理中的边界。
第27-29节（27-29）其中没有疲倦的……——这三节描绘入侵军队的行进。毫不歇息，不慌不忙，秩序井然，他们向前推进。他们不松开腰带休息；系鞋的带子也不断开、不解开。那里有轻装部队，很可能是亚述军中的玛代人与以拦人（以赛亚书 13:18）。那里也有亚述人自己的战车，如暴风一般席卷而来。他们未钉铁掌的马蹄（古代东方尚不知给马钉蹄铁）坚硬如火石。参荷马称“铜足”的形容（《伊利亚特》v.329）；又参阿摩司书 6:12。远处已可听见战吼，如狮子咆哮。
第30节（30）那日他们要向他们吼叫。——直译是“有吼叫声临到他”。这里的动词与前一节相同，因此是指军队的呼喊与践踏声。它使人想到海的咆哮，进而想到暴风雨中的黑暗与密云；或者也可能像前面一样，是指地震；又或者是指日蚀。这里“天”的用词并非常用字；较好的译法是“云”。