第1节 第五十七章。（1）义人死亡，无人放在心上……这些话似乎写于玛拿西逼迫真先知之前的预期中，或写于那逼迫正在发生之时。甚至在那逼迫尚未完全以猛烈之势爆发之前，希西家治下残存的“义人”也很可能因周围的邪恶使心灵愁苦，甚至至死。先知在这样的思想中得安慰：他们的死，乃是使他们脱离更大祸患的拯救。单数所指的，是那少数显著受苦的人。
第2节（2）他必进入平安……这话值得注意，因为它呈现了以色列对于帕子后面生命那朦胧思想中较为明亮的一面，因此与希西家的退缩惧怕形成对比。（比较约伯记 3:17。）对义人而言，死中如生中一样有平安。对恶人而言，两者皆无平安（以赛亚书 57:21）。他们得享安息在床上。这里的“床”显然是指坟墓，这思想自然承接于把死看作睡眠，就是“生命狂热的热病之后”的安睡。（以西结书 32:25。）各人按正直而行。更好译作：凡在他面前行走正直的人，就是走上本分之直路的人（以赛亚书 30:21）。
第3节（3）你们这些巫婆的儿子。——这些话可能纯属比喻，指那些行邪术的人；但也可能是指女巫者，就是以西结书 13:17-23 所描述的那类人。奸夫。——这里这个称呼同样可能兼有比喻和字面的双重应用。（比较马太福音 12:39；马太福音 16:4；雅各书 4:4。）
第4节（4）你们向谁戏笑呢？——这问题像在以赛亚书 37:23 一样，是愤然轻蔑的发问；隐含的回答是，这些讥诮的人是在嘲弄耶和华的仆人。（比较《智慧书》第2章。）他们这样行，也就是在嘲弄耶和华自己。“张口”和“伸舌”乃是讥诮最自然的象征。
第5节（5）你们在橡树中欲火中烧。——这句话最好的说明，可见于“fanatic”一词真实或假定的词源，意为 circa fana calefactus（在神庙周围被点燃）。再没有什么词比这更能描述异教礼仪中那种狂欢式的亢奋了。“与偶像”应读作“在篦子树中间”；这些树与别的树一样，在献给偶像崇拜的树林中甚为显著（何西阿书 4:13；以西结书 6:13）。“各青翠树下”在这种语境里几乎成了固定套语（申命记 12:2；列王纪上 14:23；耶利米书 2:20），那树本身也成了崇拜的直接对象。“在山谷间、在石穴下杀了儿女”——亚哈斯曾这样行（历代志下 28:3）。玛拿西这样行也完全合乎情理。在巴比伦被掳期间，或归回之后，丝毫没有这种做法复兴的痕迹。这里所描绘的景致——溪流、岩穴——乃是巴勒斯坦所特有的。
第6节（6）在光滑石头中间……——拜石之风几乎与拜树、拜蛇一样广泛流行。在创世记 28:18 我们至少见到一种相似的做法，而这种做法很容易发展成同类。腓尼基人把这类石头称为 Bœtulia（大概是 Bethel 的希腊化形式），并将之与自然界生殖力的崇拜联系起来。以色列真正的分本来明确就是耶和华（耶利米书 10:16；诗篇 16:5），所以这里这样用词，带着愤怒的讽刺。拜偶像的人舍弃永恒者，反而拣选了一个物神。“你的分”中用了阴性单数，把以色列描绘成不忠的妻子。我岂能因这些得安慰吗？——即，更好译作：我岂能因这一切仍保持静默吗？（比较耶利米书 5:7。）
第7节（7）你在高而又高的山上安设床榻……——既然偶像崇拜如同奸淫，那么“床”自然就代表拜偶像的场所。比较以西结书 16:31；以西结书 23:17。
第8节（8）你在门后、在门框后立起你的记念……——这个名词通常被解释为指 Mezuzah，即记念经文“耶和华我们的神是独一的主”，这经文应当写在各家门框上（申命记 6:9；申命记 11:20）；先知于是被理解为指出：这经文竟被写在门后，表明以色列羞于承认自己的信仰。这个解释似乎站得住脚；但也有可能，“记念”是指某种偶像的符号或铭文，取代了真正的信仰告白。你自显露。——不忠妻子的比喻被推进到细节之中，几乎与以西结同样大胆。你与他们立约……——如斜体字所示，这个名词是由动词所含蓄带出的。不忠的妻子离弃了她幼年时与丈夫所立的约，又与奸夫另立新约。你在那里看见。——“你看见那地方”；这里用的是委婉说法，指一个像基抹那样偶像的淫秽形像。
第9节（9）你往王那里去……——改动一个字母，就可译作“摩洛”；这甚至可能就是现存经文的意思。然而，考虑到本段经文所处的玛拿西背景，把这话理解为“王”——就是亚述的大王——更为自然；犹大卑鄙而可耻地接受了他的宗教。亚哈斯的罪（列王纪下 16:11）在他孙子身上重演了。接下来所描写的，是妓女为其淫行而装饰自己的情景，最好的对应见于箴言 7:14-17。鉴于以赛亚此前已有研读该书的痕迹（以赛亚书 11:1-4 等），我们或许可以把这里视为对那段经文有意的重现。“膏油”和“香料”象征为谋求与亚述结盟所挥霍的财宝。这些话帮助我们理解，以赛亚为何对希西家采取类似政策的最初一步如此愤慨（以赛亚书 39:3-7）。那些指向“远方”之地、差遣使者前往的词语，几乎像是在回应那王的辩解。直到阴间——即哈得斯或示俄勒，死人之地——作为堕落深渊的象征。
第10节（10）你因道路长远困倦……——更好译作：你因旅程漫长而困倦；即，为了出使亚述，也出使巴比伦，那时它乃是其君王的驻在地。“没有指望”应读作“没有结果”或“没有益处”。犹大却不肯承认这些外交交涉是徒然的。你得了手中的活力……——这些话是直译，意思是：你使自己的手重新得力；即，犹大因所寻求的联盟而自以为力量增长，所以并不为她那可耻的外交手段悔改。
第11节（11）你怕谁，因谁恐惧……？——这个问题表明，犹大因惧怕人而离弃了对耶和华的敬畏；这就使她走上了与亚述结盟这一步，而这在最充分的意义上乃是谎言之举。我不是许久闭口不言吗……？——这些话略带怜悯地提示了百姓小信的原因。从“古时”起，也就是被掳以前的那段时期，或许尤其是在玛拿西那黑暗的时代，耶和华一直沉默；祂长久的忍耐被误解为冷漠，因此百姓就不敬畏祂。
第12节（12）我要指明你的公义……——若接受希伯来经文现状，就必须把这词看作反讽地使用，是那并非公义的“公义”。比较以赛亚书 64:6。许多批评家采纳的一个小改动，则作“我的公义”。
第13节（13）任凭你所聚集的拯救你吧……——这里这个词是轻蔑地指玛拿西那汇流式偶像崇拜所引入的一大群神祇。（比较历代志下 33:3-7。）先知讥刺敬拜者说：“若他们能，就让他们救你吧”；但这讥刺之后紧接着宣告：凡信靠耶和华的人，必得真实的帮助和力量。
第14节（14）并且人要说……——更好译作：有一位说。先知仿佛听见身后有声音，带来从天而来的神谕，再次发出以赛亚书 40:3 中报信者的呼喊。动词“修筑”指向建造一条属灵归回的“大道”，其中一切障碍都被除去。
第15节（15）因为那至高至上……如此说。——安慰神子民的中心真理乃是：那无限伟大者也顾念那无限微小者。基督生平中所彰显之卑微的伟大真理，不过是神治理之恒常法则的反映。“至高至圣的所在”当然是指天上的圣殿，那“不能靠近的光”。整节经文结合了历代志下 6:18 和诗篇 51:17 的真理。
第16节（16）我必不永远相争……——这些话作为安慰的信息临到悔改的人；他仍在承受自己罪的管教。神与他“相争”，以控告者和审判者的身份对待他的时期，是有限度的。若不是这样，祂所造的灵魂就必全然衰败，祂创造的旨意也将受挫。这些话似乎回应了创世记 6:3；创世记 8:21。（比较诗篇 103:9-10。）
第17节（17）因他贪婪的罪孽……——直译是：因他所得之利。这是根本的恶，其他一切恶都从此生发（耶利米书 6:13；以西结书 33:31；提摩太前书 6:10）；因此，需要严厉的惩治，好叫人学会什么才是他们真正的财富。末了一句，既可以说明惹动忿怒的罪，也可以描绘那种虽受惩治仍继续行恶的刚硬。
第18节（18）我看见了他的行为……——这些话曾被解释为：（1）指前一节所描述的恶行；（2）指以色列因管教而被引到的悔改之路。（1）似乎更合上下文。那些道路原是崎岖多刺的；但耶和华向那些被其所伤的人显明自己是医治者，并引导他们进入更好的道路。“哀恸的人”就是那些被如哥林多后书 7:10-11 所说“依着神的忧愁”触动的人。
第19节（19）嘴唇的果子……——这些话首先是指蒙赦免之悔改者的赞美和感谢（比较何西阿书 14:2；希伯来书 13:15），但也包括一切心中有智慧之人的真实言语（箴言 10:31）。这一切同样都起源于耶和华创造性的命令；祂宣告“平安”（即救恩）临到一切人，无论近处远处，无论是耶路撒冷的犹太人，或被掳中的犹太人，或如以弗所书 2:17 所说那些距离乃是属灵疏远的外邦人。医治的信息是给所有人的。
第20节（20）惟独恶人，好像翻腾的海……——然而，医治的应许并非无条件。领受平安需要安静；但对恶人而言，他们的思想不住翻腾着恶，并且恶正在成熟为行动，因此这真正的平安，按事情本质来说，是不可能的。我们注意到以赛亚书 48:22 的警句在此重现，显示这是预言另一段的结束。抄本和译本在以赛亚书 57:21 呈现出一个奇特的差异：有的作“耶和华说”，有的作“神说”，有的作“主耶和华说”。这几乎像是抄写者和译者不敢接受先知那种大胆，就是以某种特别意义上称神为“我的神”。不过，这在以赛亚书 7:13 也有平行之处，因此可以把它看作以赛亚书两部分共有的特征性笔触之一。以赛亚所说的“海”，可能是死海；它把盐和沥青的沉积物翻腾上来。