第1节（1）“休你们母亲的书在哪里呢……？”——这思想似乎是由以赛亚书 49:14 引出的，但却向另一方向展开。两个问题都暗示否定的答案。耶和华并没有正式弃绝他所拣选的妻子（犹大）（申命记 24:1），像他对她姐姐以色列所做的那样（耶利米书 3:8；何西阿书 2:2）。他在列国中并没有债主，可以向他索取她的儿女。关于作为此处比喻背景的债务之法，可参出埃及记 21:7；列王纪下 4:1；尼希米记 5:5。休妻与卖身，都是她自己的行为，不是他的行为。
第2节（2）“我来的时候，为何无人呢……？”——耶和华的“来”必须按其全部广阔的意义来理解。他曾在拯救脱离巴比伦时来到，也曾带着更大福分的应许而来，并且在最完全的意义上，借着并在他的仆人里面来到；然而，没有人来协助这工作，甚至没有人来领受这信息。（比较以赛亚书 63:3。）并不是说他需要人的帮助。在一些使我们想起埃及诸灾现象次序的话语中，先知堆叠出他所能行的大能作为。这些话在启示录 6:12；8:9；8:12 中也有回响。
第4节（4）“主耶和华……”——一个新段落开始了，形式是突然引入的独白。正如在以赛亚书 49:4，这里的说话者是耶和华的仆人，不是以赛亚本人；不过，我们也可以正当地在以下的话中追溯到先知自身经历的某些回声。“主耶和华”（Adonai Jehovah，或 Jehovah）这两个名称的联合，与别处一样，表明一种特别的庄严。“受教者的舌头”——更好应作“门徒的”或“受过良好训练的学者的”。“使我知道怎样说话”——更好应作“使我知道怎样用一句话扶助（或苏醒）疲乏的人”。“他每早晨提醒”——每日清晨与神相交所得的教导，含蓄地与较不完全之默示中的梦境和夜间异象形成对比。一个例证，也许也是一种有意识的应验，可见于马可福音 1:35；路加福音 4:42。“使我能听，像受教者一样”——照前文，应读作“门徒”。真实的仆人也像学生一样，殷勤学习主人的旨意，正如别的学生一样。
第5-6节（5，6）“主耶和华”——照前文，是 Jehovah Adonai。仆人继续他的独白。那在清晨与神交通中临到他的事，如下一节所示，就是他也要担当凌辱和羞耻，正如先前其他门徒所担当的一样。诗篇 22:7 的作者、多受苦难的约伯（约伯记 30:10）、先知耶利米（耶利米书 20:7），不过都是那将要临到他之苦难的预表。而这一切，真实的仆人兼学者都甘心接受，因为这是他父的旨意。这里我们再次不能不看出，以赛亚的话怎样影响了我们主一切关于他受难的言论。（比较马太福音 16:21；马可福音 10:34；路加福音 18:32。）
第7节（7）“主耶和华必帮助我”——这一项扶持，使受苦的仆人得着不屈不挠的力量。（关于这措辞，比较耶利米书 1:18；以西结书 3:9。）
第8节（8）“称我为义的与我相近”——即宣告无罪并为义。仆人从地上不义的审判官上诉，将自己交托给那按公义审判的主（路加福音 23:46）。既有这位审判者宣告他无辜，他还在乎控告的人是谁呢？（比较罗马书 8:33-34。）“谁与我争论？”——直译是“诉讼的主事者”，即原告。
第9节（9）“他们都像衣服渐渐旧了”——这是对约伯记 13:28；诗篇 102:26 的回应，并在以赛亚书 51:6 再次出现。
第10节（10）“听从他仆人之话的”——这问题可以应用于任何耶和华的仆人，如以赛亚自己；但它最高的应用，是在前几节中作为说话者出现的那位仆人身上。“行在暗中”——这些话一方面直接出于先知自己的经历，另一方面也出于那理想仆人的经历。一切真实的仆人都知道那种感受：他们所盼望的光，似乎一时失去了；他们发出像埃阿斯那样的祈求：“求赐光明，然后让我们死去”（荷马《伊利亚特》17.647）。那仆人也曾有这感受，当他说出：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（马太福音 27:46）的时候。对于这样的人，劝勉的话就是：“尽管在黑暗中，仍要倚靠。”因此，那被离弃之仆人的呼喊之后，便有“父啊，我将我的灵魂交在你手里”的话（路加福音 23:46）。
第11节（11）“凡你们点火的”——这些话显然是指一切代替神圣光照的人为替代物，因此包括注释家所给出的两层意思：（1）人的烈怒，这并不成就神的公义；（2）人试图安息于属世的安慰或享乐，而不安息于从神而来的光明和喜乐。“以火把围绕自己”——许多注释家把这话译作“以燃烧的箭”或“火把束腰”，即以毁谤和咒诅作为你们争战的兵器（比较以弗所书 6:16）。“你们必躺卧在悲惨之中”——这些话指向一种痛苦的死，也许还指死后随之而来的折磨（比较路加福音 16:24），这是以属地之光代替属天之光的结局。