第1节 第四十五章。（1）论他所膏的……——这名称无非就是我们所熟悉的“弥赛亚”“基督”，而这里且仅在这里被用在一位外邦君王身上。必须记得，这些词当时尚未获得但以理书 9:26 所赋予它的特殊含义；此前它曾用于神权政治的君王，指扫罗（撒母耳记上 26:9；撒母耳记上 26:11；撒母耳记上 26:16），指大卫家（撒母耳记下 22:51；撒母耳记下 23:1），也指族长亚伯拉罕（诗篇 105:15）。因此这里的意思是：居鲁士，这位未来的拯救者，要像大卫一样真实地是“蒙神恩典”为王的，不但像尼布甲尼撒那样是“耶和华的仆人”（耶利米书 27:6；耶利米书 43:10），并且是那位“成就神所喜悦的一切事”的人；神扶住他的右手，引导他。我要放松诸王的腰带。——直译是“我要解开腰带”，可以作为削弱力量的一般象征，或特指解除武装，因为刀是挂在腰带上的。“两扇的门”是君王宫殿的门；“城门”则是城邑的门，都必要向他敞开。这里的话，以及下一节的话，也许特别指向巴比伦的“百扇铜门”（希罗多德《历史》1.179）。
第2节 （2）使弯曲之处变直。——较好的译法是“使居所平坦”，即除去一切障碍（参以赛亚书 40:4；42:16）。
第3节 （3）黑暗中的财宝……——就是“多金”的巴比伦所堆积的财富。攻取撒狄，夺得克罗伊斯所有的财宝，所获掠物想必也同样丰盛（希罗多德《历史》1.84）。这位征服者要从他的胜利中看出耶和华保护的凭据，从而接受自己作神子民救赎者的召命。
第4节 （4）为我仆人雅各……——“仆人”和“所拣选的”这些词表明，先知所说的是理想的以色列，真实的教会，而不只是外在意义上的民族本身；不过后者既包含在前者之内，也分享蒙拣选所带来的外在福分。从本质上说，这些话宣告：世界历史的安排，是以真实的教会为中心的。提名召你。——或者是预言“古列”这个实际名字，或者是赋予他“弥赛亚”和“牧人”的称号。“赐姓”显然就是指这些称号。你虽不认识我。——较好的译法是“当你还不认识我的时候”，可以指居鲁士承认耶和华为天上的神之前（以斯拉记 1:1-2），也可能指在他出生以前（参以赛亚书 49:1；耶利米书 1:5）。
第5节 （5）除我以外，再没有神。——通常这个公式是用来与多神论相对的。这里也许可以看作是与波斯的二元论相对，或若将二元论定为较晚时期，则是与巴比伦的宗教观念相对。我给你束腰。——这与以赛亚书 45:1 的“放松”或“解开腰带”相反，因此含有赐力量之意。
第7节 （7）我造平安，又降灾祸……——这些话与我们所谓“恶的起源”这一无解问题并无关系。这里与“平安”或昌盛相对的“恶”，乃是苦难，不是罪；在神的旨意中，通常它既是道德之恶的结果，也是其矫正（参以赛亚书 47:11；57:1）。
第8节 （8）诸天哪，自上而滴下公义……——这里所见的是新天新地的异象；公义既像从天而降的雨，也像地所生出的果实。
第9节 （9）祸哉，那与造他的主争论的……——思想的承接起初并不明显。那些争论的人，是抵挡居鲁士的外邦列国，还是盼望别的拯救者、例如大卫家的王子的以色列人呢？后者似乎更为可能。无论哪一种，人都犯了批评全能者的愚妄。瓦片岂可与地上的瓦片争论……——正如斜体字所显示，这句话很突兀；但最好不要补入动词，而把它视为与代词同位：祸哉，那人……不过是一块瓦片，在瓦片之中；只是一个和别人一样脆弱的必死之人。泥土岂可对抟弄它的说……——瓦片使人想到窑匠，这里也隐然指向创世记 2:7 人受造的历史。正如耶利米书 18:1-10；罗马书 9:20-21，所强调的思想乃是绝对的主权；至于对这主权的智慧与公平的信念，则保留在背景之中，作为后备力量。两句话代表僭妄的不同方面：前一句是质问，后一句则是傲慢地定罪。器皿对窑匠说他“没有手”，意思是说他没有创造的能力或技巧。
第10节 （10）祸哉，那对父亲说……——其中隐含的论证是：人接受自己出生这一事实，并不会质问父母那些原非他们所能控制的事。那么，他们岂不更当接受神为列国和个人所安排的事吗？
第11节 （11）将来的事你们可以问我……——照现有文本，本节是呼召人就未来的事求问以色列的圣者，而不是求问外邦的神谕；至于神的作为，则当交由祂自己掌管。这与以赛亚书 44:25-26 相合。若对经文稍作改动，就会得到一个与上下文更连贯的意思：“至于将来的事，你们岂可质问我吗？至于我的众子……你们竟可命令我吗！”当他们埋怨神的护理时，他们实际上正是在这样做。
第12节 （12）我造地……——创造主也是统治者，在历史中如同在自然中一样居于至高地位。
第13节 （13）我凭公义兴起他……——这就是对那些发怨言之人的回答。借着结果，就是城被重建，被掳的人归回本土，人必看见居鲁士的征服乃是出于耶和华慈爱的公义；而且他这样行，并不像别的征服者那样出于贪婪和野心，乃是因为主激动了他的心（历代志下 36:22）。
第14节 （14）耶和华如此说……——这里展开了一个新段落。在以赛亚书 43:3 中，埃及、古实、西巴曾赐给居鲁士，作为他拯救以色列的赏赐，或赎价。这里先知更进一步，设想他们以自愿降服的精神而来，作为归信以色列信仰的人，在自愿加诸自己的奴役中，向作为与神合一的以色列献上“祈求”；而在别处，这祈求本是献给耶和华的。这个应许使我们想到诗篇 68:31；72:10，更使人想到以赛亚书 19:23；9:5-7。其部分应验，或可见于居鲁士所下的命令：这些以及别的民族都要协助重建圣殿的工作（以斯拉记 1:4）。埃及和古实送来他们劳作的出产。西巴人（即米罗埃的居民）虽然强壮却不富有，便甘心献上他们自己的劳力。
第15节 （15）救主以色列的神啊，你实在是自隐的神……——这些话有不同解释：（1）视为外邦人继续发出的惊奇敬拜；（2）视为先知在默想神测不透的作为时所说的话（参罗马书 11:33）。在漫长的被掳年日中，祂似乎隐藏自己，似乎忽略祂的百姓（以赛亚书 8:17；54:8；诗篇 55:1），或似乎不能帮助他们。如今人却要看见，祂一直都是那位大能者（El），一直在为他们的拯救作工。
第17节 （17）直到永世无尽。——直译是“直到诸世代”，或如诗篇 77:5 所示，“永永远远”。
第18节 （18）祂建立大地……——即为人居住而预备它（见申命记 32:6；创世记 42:16）。它不是“空虚混沌”（创世记 1:2；以赛亚书 24:10），乃是人类活动的场所。我们留意到先知关于创造的思想之宏伟。
第19节 （19）我没有在隐密黑暗之地说话……——这些话与以赛亚书 45:15 所表达的思想形成鲜明对比。神一直都在启示自己，不像外邦的神谕那样在洞穴和昏暗的圣所中（以赛亚书 8:19；65:4；29:4），乃是在历史的光天化日之下，并在写在人心里的律法中。祂吩咐人寻求祂，不是在混沌中，而是在一个有秩序的世界里，并且借着公义认出祂的话语。
第20节 （20）列国中逃脱的人哪……——首先，这些话是指居鲁士征服之后幸存下来的人，他们被设想为承认以色列的神。最终，这些话应验于外邦人归信耶和华真正的受膏者；居鲁士不过是祂的预表。他们要根据自己的经历，为偶像的虚妄作见证。他们将明白，在宗教游行中竖立或抬着他们的偶像，并无益处（耶利米书 10:5；阿摩司书 5:26；撒母耳记上 4:4）。
第21节 （21）你们要述说陈明……——这是对偶像及其敬拜者又一次挑战。公义的神，又是救主。——这里强调这两个属性的联合；在人类行为中，人们常以为两者彼此不相容（参诗篇 85:10）。正因为这两者联合，以赛亚书 45:22 的邀请才向地极的人发出。救恩的应许是普世性的。
第23节 （23）我指着自己起誓……——这是所能设想的最高形式的誓言（创世记 22:16；耶利米书 22:5；希伯来书 6:13）。万膝必向我跪拜。——以色列的信仰成为全人类的宗教，虽然从先知的立场看，以色列并未失去其独特的民族身份。我们也注意到这些话在腓立比书 2:10；罗马书 14:11 中应用于基督。
第24节 （24）人论我说……——先知听见那认信是在遥远的将来发出的。
第25节 （25）在耶和华里。——我们在这里看见新约思想的萌芽，就是人与神奥秘联合的思想；“在主里”“在圣灵里”“在基督里”这些短语都体现了这一思想。耶和华乃是人“生活、动作、存留”的领域或境界。照以赛亚书 45:23 的解释，以色列的后裔包括一切归附于神真实以色列的人。