第1节 十三。（1）论巴比伦的默示……“默示”这个标题，在以赛亚书 15:1；17:1；19:1；21:1；22:1；23:1 中反复出现，表明在这一部分里，我们看到一组先知性的宣告，内容关乎周围列国的未来，而巴比伦自然居于首位。关于这些神谕中的第一篇，其真实性曾受到质疑，一部分根据是文体差异，另一部分根据是它似乎以一种清晰程度预告了巴比伦将来的毁灭，以致仿佛这预言是在事后写成的。第一种反对意见，正如从这些篇章与以赛亚书其他部分之间大量相符之处可见，并无充分根据。第二种则意味着一种对预言的看法，就是排除神所赐预知这一要素；而本作者并不接受这种看法。若承认这两章出于以赛亚，我们就必须问：当时巴比伦如何进入先知历史性的视野？它当时与亚述的政治关系又如何？
（1）很明显，亚哈斯与提革拉毗列色所开启的谈判，军队和使臣的往来，约拿、那鸿等先知的行程，以及早在约书亚时代我们就已见其迹象的贸易（约书亚记 7:21），都必使巴比伦和尼尼微一样，为犹大领袖人物所熟知。事实上，它很可能更为人熟悉。巴比伦是更古老、更有名、更辉煌的城。尼尼微（如果我们接受某一派历史学家的结论）曾被亚巴基率领的玛代人与比利西斯率领的巴比伦人（主前739年）征服并毁灭；此人就是圣经历史中的普勒，在他之下，亚述乃是巴比伦的属国（Lenormant，《Anc. Hist.》第38页）。在提革拉毗列色身上，亚述人找到了一位恢复其霸权的统治者。然而，迦勒底人在米罗达巴拉但领导下起义，撒珥根得意地记载自己如何征服他并掳掠其宫殿。因着那次胜利，他取了“巴比伦王”的称号。
不过，米罗达巴拉但在西拿基立即位初年又重新反抗，虽然再次战败，我们却见他在希西家面前谋求结盟，无论这是发生在那王军队被灭之前还是之后（以赛亚书 39章）。我们几乎不能怀疑，巴比伦同盟，如同埃及同盟一样，曾出现在犹大政治家心中，被视为遏止亚述征服扩张的一种手段。然而，摆在我们面前的这些章节似乎并不是针对这种同盟而写；而在以赛亚书 14:25，巴比伦似乎主要被看作亚述权势的代表。因此，看起来以赛亚书 14:4 中的巴比伦王，应当认定为亚述王撒珥根；他曾自称“巴比伦诸神的代表”（《Records of the Past》卷十一，第17页）。“默示”一词加在这篇和以下各预言之前，是希伯来文的直译。它似乎逐渐取得一种半技术性的意义，表示一个国家或个人所要担当的刑罚，因此获得“神谕”或“预言”的意思。
这种意义在以赛亚书中首次显著出现（在箴言 30:1；31:1 中，它被用于一种被视为受默示的伦理性或训诲性言论），后来也被假先知的话所采用（耶利米哀歌 2:14）；而在耶利米书 23:33-40 中，我们看到对该词本义与引申义的巧妙双关。（见耶利米书 23:33 注。）尽管耶利米提出抗议，这词后来仍继续使用，并见于撒迦利亚书 9:1；12:1；玛拉基书 1:1。或许“神谕”是它最好的英文对应词。我们注意到一个富有特征的表达（见以赛亚书 1:1；2:1），“默示”被说成是以赛亚所“看见”的。
第2节 （2）应当在净光的山上竖立大旗……严格说来，是在一座光秃的山上，就是没有树木遮蔽那旗帜的山；先知所看见的军队将要聚集在那旗帜四围。这里的词语和思想与以赛亚书 5:26 相同；但在那里，是为侵略以色列者发出的召唤，这里则是为她的报仇者发出的。发出召唤的声音，正如下一节所显示的，是耶和华的声音。“摇手”正如以赛亚书 10:32 所示，是将领们以强调性的姿态指向那将被毁灭之城的动作。尊贵人的城门。这个词用来加强对比：一方面是将被毁灭之城的伟大，它的城门几个世纪以来曾见证君王和王子的出入；另一方面则是那些野蛮毁灭者的粗犷凶猛。
第3节 （3）我吩咐我所分别为圣的人……这个词甚至用在将来那些凶猛的毁灭部族身上，因为他们是耶和华为那特别工作所指定、所分别出来的。这思想和用语（在那里译作“预备”）也见于耶利米书 6:4；22:7；51:27。照样，在后来的预言中，古列也被称为主的“受膏者”（以赛亚书 45:1）。就是那矜夸我威荣而喜乐的人。在西番雅书 3:11，同样的词组是用在坏的意义上。这里显然是指侵略者那种骄傲的意识，以为他们正在成就神的工作。
第4节 （4）有许多人民的喧嚷声……先知仿佛听见军队的脚步声，聚集在巴比伦北面的山地上（可能是扎格罗斯山脉，或伊朗高原，或亚美尼亚山地；但先知的地理概念大概并不清晰），然后他们下到平原，向那骄傲的城市进军。（比较耶利米书 51:27。）
第5节 （5）他们从远方来……同样的话在以赛亚书 46:11 用于古列，在以赛亚书 39:3 则用于巴比伦相对于耶路撒冷。“天边”反映了以赛亚时代的观念：大地是广阔的平原，天空如巨大的穹苍从上面升起。这说法所表达的，仿佛是人所能发现的极远之地（申命记 4:32；诗篇 19:6）。至于“全地”，这希伯来名词像别处常见的那样，游移于“世界”与“国土”两个意思之间。七十士译本倾向于前一种意思。
第6节 （6）你们要哀号，因为耶和华的日子临近了。这节几乎逐字重现了约珥书 1:15。关于“耶和华的日子”，见以赛亚书 2:12 注。从全能者那里来的毁灭。希伯来文 shodmish-Shaddai 以押韵的强调而来，也可能兼有词源上的强调；许多学者认为，希伯来文 Shaddai 源自动词 Shadad，意为“毁灭”。若按此说，“从毁灭者而来的毁灭”可算是一个相当的对应译法。这个名称在旧约较早的书卷中频繁出现（约伯记中二十三次，摩西五经中八次），是以色列前摩西时代信仰的特征（出埃及记 6:3）；在先知书中却不常见，只出现在这里，以及约珥书 1:15；以西结书 1:24；10:5。
第7节 （7）他们疼痛，好像产难的妇人一样。这种无力痛苦的形象，早先和后来的先知都曾使用（何西阿书 13:3；弥迦书 5:9；耶利米书 6:24 等）。也许最显著的平行经文是在诗篇 48:6，极可能与可拉后裔其他诗篇一样，与以赛亚同时代。他们的脸好像火焰。乍看之下，这比喻似乎是在描写使人惊恐的人，而不是感受惊恐的人。然而这里所描写的，乃是惊骇的那一刻：平常惧怕所带来的苍白沮丧，忽然转为一种新的强烈状态，眼珠发光，面容如带着可怕的光辉而发红。
第10节 （10）天上的众星群宿。这个名词的单数形式（kesil，意为鲁莽者或不敬虔者），在约伯记 9:9；阿摩司书 5:8 中被译作“参星”。值得注意的是，这一点表明某种广泛流传的传说，因为这星座在波斯语中的名称是宁录，在阿拉伯语中则是“巨人”。在希腊神话中，俄里翁是一个巨大的猎人，以冒犯诸神而著称，最后被宙斯杀死。显然，这些话在其最初应用中，应验是象征性的，而非字面性的。这样的意象在任何时代都是恐怖时期自然的象征表达（约珥书 2:31；3:15；马太福音 24:29；马可福音 13:24；路加福音 21:25）。
第12节 （12）我必使人比精金更少。这里两个“人”的词（enosh 和 adam）都如诗篇 8:2 那样，表达人的脆弱本性。这话可能指向彻底的毁灭，以致只剩下极少数人。“俄斐的金子”（印度河入海口附近的黄金海岸）因其珍贵而成为谚语（约伯记 22:24；28:16；历代志上 29:4；列王纪上 9:28；22:48）。
第13节 （13）所以我必使天震动。关于主的大日的描写，我们也在哈该书 2:6、希伯来书 12:26 见到类似措辞；这两处都把含义推进，不仅指巴比伦或任何个别国度的倾覆，更指一切抵挡神公义之世界强权的倾覆。
第14节 （14）人必像被追赶的鹿。更好译作：像被追赶的鹿……像没有人收聚的羊……鹿和羊代表那“混杂的群众”（埃斯库罗斯《波斯人》52行）即被掳到巴比伦的各国之民；当侵略者逼近时，他们自然会逃跑，其中有些人虽无领袖，仍会回到自己的故土。
第15节 （15）凡被联络的。更好译作：凡被捉住的。本节上半句是指城被攻陷时仍在城中的人，下半句则是指那些试图逃跑时被捉住的人。
第16节 （16）他们的孩子也必被摔碎。更好译作：他们吃奶的婴孩。这个预言中的措辞，似乎就在巴比伦被掳者心中；当他们发出那令人战栗、却又视为义报的祝福时，用的正是这样的思想（诗篇 137:9）。这类暴行，在那时如此，自此以后也一直如此，乃是被围困之城被攻取时不可避免的伴随现象。
第17节 （17）看哪，我必激动玛代人来攻击他们。希伯来文 Madai 见于创世记 10:2，列在雅弗后裔之中。现代研究显示，他们是混合民族，是雅利安征服者与更早的图兰人种融合而成；在这一点上，他们不同于波斯人，后者无论在种族还是信仰上都是纯粹的伊朗人。早期亚述铭文，从利门尼拉里三世起（Cheyne），以及撒珥根的记载（《Records of the Past》卷十一，第18页），都把他们列为诸王所征服的仇敌之一。他们的名字最近又因沙缦以色把十个支派掳到玛代各城（列王纪下 17:6）而进入先知的视野。以赛亚称玛代人而不称波斯人为巴比伦的征服者，大概是因为前者名气更大，正如希腊人谈到他们、并在与大利乌和薛西斯统治下的玛代波斯帝国接触时使用“玛代化”之类术语一样。
埃斯库罗斯在《波斯人》760行中，也把“玛代人”写成波斯人的第一位统治者。值得注意的是，他们注定要成为尼尼微和巴比伦两城的毁灭者：前者是在基亚克萨里斯与那波帕拉萨联盟之下，后者则是在波斯人古列之下；并且我们还可以补充，但以理书 5:31 中的玛代人大流士。若我们接受更早一次对尼尼微的攻击历史，即玛代人亚巴基与巴比伦人比利西斯的联手，我们便足以解释为何以赛亚把巴比伦看作亚述而非迦勒底权势的代表，并因此突出他们作为其毁灭者的角色。（见 Lenormant，《Anc. Hist.》卷一，第337页。）他们不看重银子。玛代人被描绘成一个凶猛到不顾巴比伦所夸耀之金银的民族。他们不会接受赎价来停止报复的工作。色诺芬在《居鲁士教育》5:3中，也描写古列承认他们的服役并非出于收买，也未曾领受报酬。
第18节 （18）他们的弓也必摔碎少年人。这些弓箭，正如以赛亚书 22:6；耶利米书 1:9-14 所示，是玛代波斯军队的典型武器。
第19节 （19）巴比伦为列国的荣耀。这些话描绘出这座大城即使在以赛亚时代留给一切见过她之人的印象。尼布甲尼撒虽然主要是恢复者，仍因自己自称是那城的建造者而以其伟大夸口（但以理书 4:30）。希罗多德（1.178）也形容它是亚述诸城中最著名、最坚固的，并且比他眼见过的任何别城都更华美。（比较耶利米书 51:41 的描述，以及埃斯库罗斯《波斯人》中反复出现的“黄金丰盛的巴比伦”这一称号。）必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。这话显然已成为惯用语，如同在以赛亚书 1:9；耶利米书 50:40；申命记 29:23 所见，把荒凉的图景推到极点。如今巴比伦遗址的现状，与这预言完全吻合。它是“一片赤裸而可憎的荒原”（Layard，《Nineveh and Babylon》484页）。不过，这工作是逐步完成的，并不像尼尼微的毁灭那样，是一次倾覆的结果。大利乌拆毁了她的城墙，薛西斯毁坏了彼勒庙。亚历山大曾打算恢复它，但他的计划因早逝而受挫。苏撒、埃克巴坦那、塞琉西亚、安提阿、泰西封和巴格达，先后成为商业与政治的中心。到斯特拉波时代（主前20年），这一过程已告完成，“广大之城”变为“广大之荒凉”（Strabo, xvi.15）。在旧约文学所及的任何时期，这样的终局都不是那种单凭过去推断未来的预测所能达到的范围。
第20节 （20）阿拉伯人也不在那里支搭帐棚……“阿拉伯人”这个词在这里是广义的，包括巴勒斯坦以东、以北直到巴比伦一带所有贝都因类型的游牧民族（历代志下 21:16；Strabo, xvi.743）。这里我们再次看见字面上的应验。贝都因人自己，一方面因为那地方荒凉，另一方面因为一种迷信的恐惧，不愿在古庙宇和宫殿遗址上安营，因此那些地方只留给狮子和其他猛兽。另一方面，宣教士约瑟夫·沃尔夫则描写过一种奇异诡谲的景象：雅兹迪人，也就是崇拜魔鬼者，像托钵僧那样在巴比伦废墟中跳舞呼号。
第21节 （21）旷野的走兽……这个希伯来词，在诗篇 72:9，也许在以赛亚书 23:13 中，是用于人身上的；它曾被译作“野猫”，但大概是泛指一切出没于这类荒凉地区的野生动物。那“哀鸣的活物”（直译是呻吟者）大概是“角鸮”；而译作“鸵鸟”的那个词（直译是尖叫者之女）也可见于约伯记 39:13-18。至于“野山羊”（直译是多毛的、蓬松的），我们也许可以理解为“公山羊”（如利未记 4:24；16:9），或者如英文译本所暗示的，是一种神话式怪诞动物生命的形态（利未记 17:7；历代志下 11:15 所说的“鬼魔”或“邪灵”，即一种像希腊潘神那样山羊形状的存在）；或者更可能（按 Tristram 的看法），是巴比伦仍可见的一种狒狒（Macacus Arabicus）。
第22节 （22）海岛的野兽……英文钦定本依据的是错误的词源解释；这些词严格说来是“哀号者”的意思，就其形式而言，或许正是某种野兽叫声的拟声词，如通常所认定的豺狼（见以赛亚书 34:14；耶利米书 50:39），或者也可能是鬣狗。不过，由于下一句里缺少“豺狼”一词，也许最好仍保留“哀号者”。在他们荒凉的房屋中。照现有经文直译，是“在她们的寡妇中”；但这个词与以赛亚书 32:14；34:13 中“宫殿”或“堡垒”的词极为相近。英文钦定本要么是试图把这两种意思结合起来，要么是像以赛亚书 47:8 那样，把“寡妇”作比喻理解，指失去主人的房屋。野狗必在她华美的宫内呼号。更好译作：豺狼（以赛亚书 34:13；耶利米书 51:37 等处）必在她宴乐的宫殿中出没。她的时候。
即指定的刑罚之日（耶利米书 46:21；50:27）。整段经文在亚述巴尼拔记述自己蹂躏以拦田地的一篇铭文中，有一个奇特的平行：“野驴、蛇、旷野的走兽和 galhus（牛形鬼魔），我都使它们安然躺卧其中。”（《Records of the Past》卷一，第80页。）以赛亚也许知道这类夸口；若是如此，他的话就可能是指向一种报应法则的运行，正如巴比伦被掳者在诗篇 137:8 所呼求的那样。巴比伦加给别人的刑罚，必要临到她自己。现代旅行家的描述，也说明了这预言的应验：“猫头鹰从稀疏的灌木丛中飞起，污秽的豺狼在犁沟间游走。”（Layard，《Nineveh and Babylon》484页，引自 Kay。）