导论 IV. 何西阿预言集的新部分从这里开始。整章都是一连串可怕的控诉，用以支持先前已经采用之意象的严厉性质。很难把它归于某一特定时期。它可能写于耶罗波安二世统治刚结束后的那些年间。埃瓦尔德将其分为四个诗节：何西阿书 4:1-5；何西阿书 4:6-10；何西阿书 4:11-14；何西阿书 4:15-19。前两段展开了何西阿书 4:1-2 所表达责备的前一部分；何西阿书 4:11-14 指出以色列的淫乱放荡；而在何西阿书 4:15-19 则宣告审判。
第1节 （1）争辩。即一场司法诉讼，在其中耶和华既是原告，也是审判者（以赛亚书 1:23；以赛亚书 41:21）。“以色列人”应理解为北方十支派的王国，有别于犹大。怜悯。更好译作“慈爱”。希伯来词 chésed 表达：（1）神在圣约关系中对以色列的爱；（2）人在回应中向神或向同胞所显出的相应品格。（参见 Hupfeld 对诗篇 4:4 的注释，以及 Duhm, Theologie der Propheten, p. 100。）
第2节 （2）血连着血。即杀人之上又加杀人，盛行得极其可怖。关于起假誓和说谎的指控，在阿摩司书 2:6-8 和弥迦书 7:2-8 中又以可怕的措辞重申；而这种控告的形式使人联想到十诫和先前已有的律法（出埃及记 20:13-15）。
第3节 （3）地的悲哀乃是饥荒的审判；这审判不仅临到活着的人，也临到一切活物（七十士译本在列举中加入了地上的爬物）。连海中的鱼也被除灭。鱼遭瘟疫，牲畜遭瘟灾，天上的飞鸟也因饥饿而绝。
第4节 （4）然而，人都不可争辩，也不可彼此责备。较好的译法是：然而，不要让任何人争辩，不要让任何人责备，因为智慧忠告的声音、先知的警告都将被止息。以法莲既固执行恶，就要任凭他。此节末句几乎被所有译本和注释家译为：“你的民如同与祭司争辩的人。”即他们像那些藐视祭司命令、违犯妥拉教训的人一样有罪（申命记 17:12-13；民数记 15:33）。但《Speaker’s Commentary》给出另一种译法，这更适合下文对祭司的谴责（参何西阿书 6:9）。只需稍微改变希伯来文的标点，就可得出这样的解释：“祭司啊，你的民成了与我相争的人。”希伯来文中呼格的位置以及冠词的缺乏，固然对这样的结构提出异议，但这些并非不可克服，而它在释经上的补偿性优点也是显而易见的。
第5节 （5）祭司的职分在白昼执行，先知却在夜间作梦；两者都必踉跄跌倒。你的母亲，即你的国民。
第6节 （6）我的民因无知识而灭亡；祭司啊，这知识本该由你保存在他们心中。认识神就是永生。（参约翰福音 17:3。）主的“争辩”弃绝了整个祭司体系，因为他们弃绝了对神真实的认识。他们倾向于拜牛犊，在巴力之事上摇摆不定，并且纵容道德上的罪恶。另一方面，若像大多数注释家那样认为这里所称呼的是百姓自己，那么这段经文就是指祭司职分地位的止息，而真神政体中的每一个成员本都应当维持这职分。（参出埃及记 19:6。）这百姓将不再作归于耶和华的祭司。
第7-8节 （7，8）人数和兴盛的增加，大概是指祭司阶层；他们人数越增多，就越发远离真神。这些人吞吃，或说靠他们本应责备的那些罪而肥己。这里所指的，可能是祭司所分得的祭物份额；或者（较不可能）是代替列王纪下 12:16 所说赎罪祭而索取的赎罪银和赎愆银。（关于当时祭司制度的一般状况，见 W. R. Smith, Prophets of Israel, pp. 99-101。）
第9-10节 （9，10）百姓怎样受罚，祭司也必怎样受罚。后者不会因财富或尊荣而得免。我必追讨他的行为，使他所行的归到他身上（注意这里代词用集合性的单数）。所施惩罚的形式值得注意。吞吃百姓的罪，反倒使他们仍旧饥饿；他们的淫乱放荡，反倒使他们无子。
第11节 （11）心。即整个人里面的生命，都被这些淫荡的纵欲所吞噬。
第12节 （12）他们的木偶。即由木头制成的偶像（希伯来文作“他的木头”，仍保持集合性的单数）。他们的杖。居里罗认为这是指借杖占卜（ῥαβδομαντεία）：把杖竖立起来，念完咒语后任其倒下，再按倒下的方式解释未来的预兆。不过，“杖”也许像“木偶”一样，是指偶像本身。迦南女神亚舍拉就是以这种形式受敬拜的。
第13节 （13）山顶一向被选作拜偶像的庙宇所在地，也就是“丘坛”。杨树，即白杨树，不是七十士译本所说的安息香树，因为后者只是一种几英尺高的灌木。“榆树”应作“笃耨香树”或“ terebinth 树”（’çlah）。
第14节 （14）耶和华威胁说，对这些妇女的淫乱不加惩罚，因为与其说她们在犯罪，不如说她们更多是被人犯罪得罪。与娼妓一同献祭。指宗教仪式中的感官淫荡，这些妇女（q’dçshôth）把自己献身于这种污秽之事。
第15节 （15）以色列……犹大。先知警告犹大注意以色列的危险，或许也暗示她某些君王的背道，如亚哈谢、约兰和亚哈斯。他回到“淫乱”一词的象征性用法，并劝犹大不要参与吉甲的偶像崇拜，或伯特利牛犊的敬拜。约书亚记中提到三个名叫吉甲的地方（约书亚记 4:19；约书亚记 12:3；约书亚记 15:7），而第四个似乎见于申命记 9:30；列王纪下 2:1。这里所指的是其中第一个地方，约书亚曾有相当长一段时间以此为总部。到撒母耳的时候，它作为献祭和施行审判之地而具有一定重要性。伯特利也有辉煌的历史。但何西阿和阿摩司却用变形后的名字伯亚文（虚妄之家，或偶像之家）来称它，而不用伯特利（神的家）。七十士译本亚历山大抄本在希伯来文“亚文”处读作“安”，即赫利奥波利斯之名，为太阳崇拜之中心；耶罗波安可能正是从那里引进了他的牛犊崇拜。（见 Smith’s Dict. of the Bible, “On” 条。）但梵蒂冈抄本作 ἀδικίας，与马所拉传统一致（亚居拉和西马库也相同）。
第16节 （16）倔强后退。更准确地说，是像倔强的母牛一般顽梗。耶和华必如同在宽阔之地牧放羊羔一样牧放他们。这是一种温柔怜惜的说法（埃瓦尔德如此认为）。但大多数注释家从不利的意义来理解，即他要把他们领到荒凉的旷野，成为野兽的掠物，或置于使羊羔在无边草场中感到孤单的境地。
第17节 （17）以法莲……偶像。先知呼吁犹大任凭以法莲。犹太注释家拉希和金奇把这句话理解为耶和华对先知的呼吁，叫他任凭以色列走向自己的命运，或者这样她的眼睛还可能被开启，看清自己的结局。
第18-19节 （18，19）《钦定本》在这里很有缺陷。应译作：他们的狂饮已经败坏；他们纵情行淫。她的盾牌喜爱羞耻。狂风抓住她在其翅膀中，以致他们必因所献的祭蒙羞。“盾牌”意指民间的首领，如诗篇 47:9。这里几节中的阴性代词“她”是指以法莲，这符合希伯来文常见的习惯用法。转为阳性复数的人称，是希伯来预言文体的特征。暴风已经用它的翅膀抓住她，把她卷去，如同一群蝗虫，或一只受困无措的飞鸟。