第1节 第十一章。（1）参 何西阿书 9:10 和 出埃及记 4:22-23。在这里的语境中，不可能是关于基督的预言，因为那样一来，顽梗的行径和悖逆也就会被包含在预言之中。诚然，马太福音 2:15 引用这段经文，是用来说明一个事实：神真正的儿子在幼年时也曾顺服地经历残酷流亡的严酷操练。弥赛亚从埃及被召出来，这又一次显明了希伯来历史循环往复的特征。这段经文帮助我们明白“这是要应验……”这一公式的意思。
第2节 （2）他们呼叫他们的时候（即先知呼叫他们），他们（以色列）反倒离开他们而去。就是竭力躲避神之人的声音和同在。
第3节 （3）应译作：其实是我引导以法莲行走，搀着他的膀臂。在 申命记 32:10-11 中有一处优美的平行经文。不知道……这是指对一切怜悯源头的麻木迟钝；拒绝承认那些虽使人生得福并增添美丽的观念，其真正源头乃是神圣启示，反倒把它们看作“自然之声”、“人性的演进”或“人类理性的定论”。这是现代基督教世界最常见、也最致命的罪之一。不愿在“创造”“文学”“历史”中承认神的手，就形成了泛神论与皮浪主义这两种相反的形态。先知的话适用于这二者。
第4节 （4）人的绳索。与那用来约束难驯牲畜的绳索形成对比。以色列是被“慈绳爱索”牵引，而不是被强迫。末句可译为：我温柔地把食物给他们吃，借此表达他亲自眷顾时的温柔、细腻与俯就。
第5节 （5）最好依伊瓦尔德的看法，把这两句都视为疑问句：他岂不回到埃及地去吗？亚述人岂不作他的王吗？（见 何西阿书 8:13；何西阿书 10:3-6。又参 何西阿书 11:11。）“归回”即归向神。
第6节 （6）英文钦定本在这里的译法不正确。应译为：刀剑必在他的城中挥舞，彻底毁灭他的首领。“首领”一词按字面是“门闩”；国家中的勇士、领袖或保卫者，被贴切地称为屏障或堡垒。旧约中常有类似的比喻；他尔根也是这样解释的。
第7节 （7）这里没有使用不忠之妻、倔强母牛或堆火的烤饼者那样的比喻，只是家常而直白的陈述。百姓已借着充足的方法被召去归向至高的敬拜，但他们的心却倾向最卑下的事。
第8节 （8）在绝望的深处，先知说出了希伯来预言中最悲怆动人的一段之一。在最黑暗的云上，仍闪现应许的虹霓。像以色列这样深蒙眷爱的国，不能被那位曾如此温柔养育它的主毁灭。正如先知爱他那不忠的妻子，耶和华也继续爱他的百姓。本节中的“怎能”表达出最极端的不忍。押玛和洗扁是平原上的城，与所多玛、蛾摩拉一同被毁，常被用作无法挽回之灾祸的典型。（参 以赛亚书 1:9；以赛亚书 13:19；马太福音 10:15。）“我心在我里面翻转”最好译作“向着我自己翻转”，表示情感上的剧烈逆转。神的怜悯向神的公义发出恳求。
第9节 （9）这段崇高的经文值得注意，因为它一方面借用人的情感作说明，另一方面又摒弃一切人的软弱。它让我们略窥神圣怜悯的伟大，也略窥神圣公义的伟大，并表明二者既同样无限，就能以超越人类经验和想象力的方式彼此调和。“在你中间的圣者”正是公义与怜悯这样的融合。“我必不进城”古译本如此译。“进”即以毁灭者的身份进入。（参 何西阿书 11:6。）但许多注释家把希伯来文 b‘îr（“进城”）解释为“在忿怒中”。这种解释更可取。
第10节 （10）应译为：他们必跟随耶和华而行；他必像狮子吼叫；是的，他一吼叫，众子民就必……埃及君王出征时常有狮子随行。可参乔治·艾伯斯在《乌阿尔达》中对兰塞二世与赫人作战场面的生动描写。“西方”指黎凡特的海岸和岛屿。“战兢”即带着敬畏而又欢喜的心，来回应神呼召的声音。
第11节 （11）“必安置他们”不如译作“必使他们居住”。预言的话语超越了主前六世纪的那次归回，指向从东从西、从他们在流亡中隐藏的一切地方被招聚回来的一群人；他们是在犹大支派的狮子之下蒙召聚集的。那更广阔、更宏伟的成就，必满足并且超过属灵以色列心中的一切渴望。
第12节 （12）这一节应当像希伯来文本那样，作为 何西阿书 12 章的第一节。本预言其余部分看来是一篇独立的作品，是一个新的开端，先是审判与控诉，最后又一次发出神应许的话。英文钦定本对本节后半的译法出自犹太学者，他们认为这里是指希西家统治时期；但这与 何西阿书 12:3 提到“与犹大的争辩”相冲突。因此，伊瓦尔德、温施、诺瓦克等人所采纳的译法更为可信：“犹大对神、对那信实的圣者，仍然放纵游荡，不受约束。”这里把犹大的反复无常与神的信实作了对比。复数形式“众圣者”也许像 Elohim、Adonim 这些复数形式一样，暗示神性本体中的位格。七十士译本似乎表明，我们这里所见的希伯来文本并不完全正确。