第1节 VI. （1）所以。——既然“按时间说，你们本该作师傅”，却竟危险地下沉到基督徒知识和经历较低的状态。道理的开端。——不如译作“初步原理的教训”。旁注给出了希腊文的字面意思，即“起初的话语”。参希伯来书 5:12：“神圣言小学的开端。”我们当离开。——更好译作“我们当竭力进到完全的地步”。这话里有一种通常译法所未能表达出的迫切感。“完全”（teleiotes）与前一节译为“长大成人”（teleios）的词相对应，表示成熟、长成丰满。那里与“婴孩”相对，整个上下文都关乎基督徒的教导——初步的与完全的。
联系如此紧密，似乎表明这里也应当是同一意思：“让我们——我作为你们的教师，带领你们一同前行——竭力进到基督徒知识的成熟。”但若前文已清楚表明这一指向，后面的经文同样清楚地显示，作者所想的并不只是教与学。希伯来书 6:3-4 之间的关系证明，他自然地假定学习与实行之间有必要的联合：实际上，对基督真理领悟上的不成熟与背道危险之间的联系，是贯穿全书的一条思想线。因此，虽然“离开起初的教训”直接的意思是停止讲论初步真理，但其中也包含进一步的意思：离开那种属灵生命的领域，因为凡只以基督道理的“奶”为唯一养料的人，必属于那领域。不必再立根基。——更好译作“一个根基”。毫无疑问，下面列举的各项，是用来说明本书不会再加以论述的那类初步教训。须注意：（1）这里并没有贬低这些教训。
它们属于根基；但无论教师还是学习者，都不该一再地立根基。（2）这里所列举的项目，本身并不都是基督教所独有的。每一项都属于古时的信仰，只是在耶稣被接受为弥赛亚之后，各项都或多或少地被彻底更新了。因此，对希伯来基督徒来说，这些确实是初步原理——是在最先受教、也最容易接受的真理之列。无论从新约内部还是外部，我们都有许多迹象显示，犹太归信者往往倾向于满足于这一类真理。懊悔死行。——“死行”一词在希伯来书 9:14 又出现：“洗净你们的良心，除去死行，使你们事奉那永生神”（见注）。其意思不能像有人所想的是“招致死亡的行为”；更是指其中没有生命原则的行为，是那些“与神所赐的生命隔绝了的人”（以弗所书 4:18）所行的，在他们里面并没有“在基督耶稣里的生命之灵”。
律法固然应许说，那行“律例典章”的人，必因此活着（利未记 18:5，引于加拉太书 3:12）；但连这些行为也是“死”的，因为没有人能显出完全的顺服，而律法所要求的乃是全然的顺服。迈向基督教的第一步，就包含承认这真理，并且借着悔改与一切“死行”分别出来。至于悔改在犹太信条中所占的重要地位，无须多言。先知的教训（以西结书 18章等）在《塔木德》所保存的话语中得到了忠实反映：“智慧的完全在于悔改”；“悔改使人得以延缓，直到赎罪日完成赎罪”；“没有悔改，世界就不能存立。”信靠神。——不如译作“对神的信心”。
（参使徒行传 16:31；罗马书 4:5。）希伯来人关于信心的教义，与先知书中的一段核心经文密切相连（哈巴谷书 2:4）：“义人必因信得生”；并且犹太人有一句话说，这一条诫命乃是“律法六百一十三条诫命”的根基。（见希伯来书 10:38 注，以及《罗马书》1:17 的附论，第二卷第 274 页。）当犹太人借着耶稣基督来信神时（约翰福音 14:1；彼得前书 1:21），这信心就成了新的、活的。几乎无需说明，作者这里所说的是作为根基的悔改和信心，不是指基督徒后期经历中的悔改和信心。
第2节 （2）各样洗礼的教训。——这些话的意思一直争论很多。有人认为希腊文的语序要求译作“洗礼的教训”（或“关于洗礼的教导”）；也有人认为作者藉此将基督教的洗礼与犹太人的洁净礼分别出来。马太福音 28:19“给他们施洗……教训他们”，常被引用来支持这一看法。关于使徒时代犹太人中的洗礼问题，困难重重，因为最早把此礼与归信者联系起来的记载都属于晚得多的时期。但即使撇开这一点，我们也应当认为，特属于基督教的洗礼几乎不可能被标明为“教训的洗礼”。“教导”更应是犹太礼仪与基督教礼仪的相似点，而不是对比点。因此，我们必须坚持通常的见解。“教训”这个词似乎是为了避免“悔改、信心、洗礼等的根基”这句话可能产生的歧义；因为人可能会以为所指的不是教训，而是某种礼仪的重复。
那么，“关于各样洗礼的教训”究竟该如何理解呢？无论这个词本身，还是它用复数，都很引人注意。这词不是通常的 baptisma，而是 baptismus；它在希伯来书 9:10、马可福音 7:4 中以复数出现，在歌罗西书 2:12 中以单数出现；后者是指基督教的洗礼，前两处却是指犹太人的礼仪洗濯。我们不可忘记，在利未记律法中，这些洗濯本来就有重要地位，是除去那使人不得进入任何圣所之污秽的规定方式之一。约翰的洗礼与圣经中先知们所采用并赋予深刻属灵意义的那一类象征经文相连（以西结书 36章等）。因此，从希伯来人的观点来看，约翰的洗礼和基督的洗礼都可称为“洗濯”；每一个新归信者所必须领受的教导，也就包括关于旧约与新约中象征性洁净礼的教训。
（见第二卷使徒行传 18:24-25；19:4 的极有意思的注释。）并按手之礼。——这礼在旧约和新约中都一再被提到。除了献祭中这一象征的用途之外，我们还见到按手与祝福有关（创世记 48:14；马太福音 19:13 等）；与医治有关（列王纪下 5:11；马可福音 8:23；16:18 等）；与按立有关（民数记 27:18；申命记 34:9；提摩太前书 4:14 等）；也与赐下圣灵有关（使徒行传 8:17；19:6）。在每一种情形中，这个动作都表示一种转移，或一种恩赐从按手之人传给（或借着他传给）另一个人。罪责的转移、祝福或神迹，在这里都不切题；而且在这样的上下文中，也不可能是指按立。
既然《使徒行传》中所引的经文与这里一样，都是把按手与洗礼紧密连在一起，我们就几乎不能怀疑，这些地方的意思大体上是相同的。撒马利亚的信徒已经由腓利施洗；彼得和约翰来到时，“就为他们祷告，要叫他们受圣灵；于是按手在他们头上，他们就受了圣灵。”第二个例子在其他方面也相似（是否保罗亲自施洗，经文没有告诉我们），其中特别提到所赐的是圣灵的特别恩赐：“又说方言，又说预言。”没有理由认为按手与赐下神迹能力之间有一种特意设立的联系；按手更像是一个公认的象征，表示那些奉主耶稣名受洗的人领受了圣灵，不论圣灵愿意以何种方式在受祂感动的人身上运行。初代教会自然保留了这一礼仪，使之成为洗礼的补足或附属；前者象征除去罪，后者象征领受新的属灵生命。
历史见证至少可追溯到特土良（主后 200 年）：“随后按手其上，呼求并邀请圣灵降临。”若要追溯这种按手与后来坚振礼之间的关系，就超出我们的范围了。余下两点不需要详加讨论。我们知道（使徒行传 23:8），虽然撒都该人否认死人复活（而亚历山大派哲学似乎只持守灵魂不朽），但在犹太教师中最有影响力的一派却持守并强调这教义，因为他们的圣经中已明明教导了它（但以理书 12:2）。至于复活的性质和范围——是普遍的还是有限的，是在弥赛亚时代之前还是之后——则存在不同见解。法利赛人在将来的“审判”教义上也同样明确：敬虔人要得“永远”的福乐，而以色列中的罪人和以色列的仇敌则要受刑罚。那么，这些教义本身并不会成为归入基督信仰的障碍。
如今他不再面对模糊和纷杂的意见，而是领受了清楚的真理陈述：他所信靠的那位弥赛亚耶稣要审判世界；对此，神已经给了凭据，“叫他从死里复活”（使徒行传 17:31）。值得注意的是，在悔改和信心之后提到的这四项之中，两项与基督徒生命的开始有关，另外两项与基督徒生命的“末后之事”有关。
第3节 （3）神若许我们，我们必如此行。——有些人，作者可能无法这样带领他们在教训和基督徒经验上进入成熟。有一种情形，是神自己把它排除在一切基督教师努力之外；在这种情形里，虽然除非重新立起悔改的根基，否则别无他法，但神并没有设立任何可以用来立这根基的途径。
第4节 （4）论到那些……是不可能的。——思想上的联系前面已经说明了（希伯来书 6:3）；其总体意义将在下文考察（希伯来书 6:6）。我们将看到，这个长句的大部分都依赖于希伯来书 6:6 的“重新懊悔”这个词：“那些曾经……的人，不可能再叫他们重新懊悔。”那些已经蒙了光照的人。——这个比喻在希伯来书 10:32 又出现；无论在那里还是这里，上下文都没有进一步说明或展开这个形象。不过，在那一处，它普遍用于所有收信人，包含了接受基督信仰时所涉及的一切。这种包容性的用法（在先知书、主自己的话语以及使徒用语中都很熟悉；见使徒行传 26:18；以弗所书 1:18；彼得前书 2:9），有助于我们理解本节的结构。
按《钦定本》的译法，“蒙了光照”只是一个系列中的第一项；但更可能的是，接下来的各从句应被看作是对这“光照”本身的解释：“……那些曾经蒙了光照的人，既尝过……，又于……有分，并尝过……”尝过天恩的滋味。——关于第一个词，见希伯来书 2:9 注。根据这些经文与希伯来书 2:3-5 之间明显的平行关系，我们可以推断，这里的“恩赐”是指福音里所提供的“救恩”（希伯来书 2:3）。这是一种属天的恩赐（参希伯来书 1:14），由那位赐下“属天呼召”的主所赐（希伯来书 3:1；2:10）。接下来的话立刻使人想起希伯来书 2:4：“圣灵的恩赐（分赐）。”
第5节 （5）并尝过神善道的滋味。——希腊文的结构在这里有变化，似乎表明这些词更应作“尝过神的道是美善的”——尝过神的道的美善，以及那些权能等。神的道是“主亲自讲的”（希伯来书 2:3）；这些希伯来基督徒已经听见并接受了这道，也亲自证实了它的美善。（参彼得前书 2:3。）并来世权能。——直译是“将来时代的权能”。前面已经说过，这里的最后一个词与希伯来书 2:5 所用的不同，一个是关于时间的，另一个则是关于人所居住的世界。也许我们可以说，差别仅止于此；两处所想到的是同一个将来，就是弥赛亚统治的时代。我们已经看到（见希伯来书 1:2），在教会最初的日子里，人们很少注意把基督之前的时代与神国完全显明的时代分隔开来的那段时期；那些信的人从神所领受的“权能”（希伯来书 2:4）并不属于地上的状态，而正如“属天的恩赐”是“属天家乡”（希伯来书 11:16）的预尝一样，这些权能也确实是将来荣耀时代的预尝。
第6节 （6）若是离弃道理。——不如译作“并且（后来）竟离弃了”。毫无疑问，通常的译法完全不正确，因为希腊文只容许一种译法。与此同时，有时有人怀疑这是我们的译者受教义偏见误导的极少数例子之一，但这种怀疑完全没有根据。追溯译文源头，我们发现这并不是受加尔文和贝扎影响极大的日内瓦译本所致，而是出于伊拉斯谟、路德和丁道尔。与前面描述形成对比的内容，用最简洁的话表达出来了。前面的各从句已经表明，在这些人身上，神借着祂的话在他们里面并与他们同工的一切记号（希伯来书 2:4）都曾出现，然而他们却“离弃了”。若叫他们从新懊悔。——第二次把“旧人”变成“新人”。这里“更新”显然是指人的行动而言。
同样，彼得前书 1:3 说“神……重生了我们”，而保罗也可以对哥林多人说“我在基督耶稣里用福音生了你们”；保罗又能说“我们要洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽”；雅各也能说，人可以“救一个灵魂不死”。在这些和许多类似的例子中，并没有把人的能力看作独立运行，而是指人按照神国度的法则，领受并运用神的能力。人们常把本节读成：这样跌倒的人不能再得更新；因此更有必要强调这些话简单的意思，它既不是论到神的绝对能力，也不是论到基督教师凭着未得帮助的人力所作的努力，而是论到神属灵国度的安排，在其中，基督的仆人借着支取并得着他们主“同工”的帮助，成就每一件大事。因为他们把神的儿子重钉十字架。——背道只用一个词指出；这些附加的从句则描写堕落的深度，同时也说明一切挽回跌倒之人的努力为何徒然。
作者和读者都很清楚，在这种情形下“离弃道理”意味着什么。回到犹太教，就意味着接受犹太人对神儿子所说所做的一切，重新投向那正在跌倒的民族对被钉十字架者所怀的苦毒仇恨，在灵里重复法利赛人所做的一切，并且没有无知可作减轻的理由；因为基督教最高的证据——真实而深刻的基督徒经历——已经赐给了他们。再者，这里所用的话清楚描述的是一种持续的状态。摆在我们面前的不是对过去某个行动的刑罚，而是现今存在之状态的无望。所以，作者说“不能叫他们从新懊悔”，指的是那些明明确信耶稣有神圣使命，却故意站到祂仇敌一边，和他们一同指斥祂是“那诱惑人的”（马太福音 27:63），以祂的羞辱为乐，因而“就他们自己说，把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”的人。
这种“不可能”是关乎人的行动，这一点从作者在希伯来书 6:3 的话可看得十分清楚：“神若许我们，我们必如此行；……因为这是不可能的。”他预备好要带领读者与他一同前进——除非他所面对的人中，有些是任何人都无法这样带领的。若是如此，神所设立的方法就不适用；这种故意而持续的刚硬，只能交给神自己处理。这些经文引起的困惑和痛苦，足以为以上长篇说明作辩护。真正的基督徒本能一直反对有人滥用这段经文，怀疑那些已经明白真道之后又陷于试探的人，是否还能再蒙赦免；但为解决困难而提出的一些办法，却也相当危险。有些人否认希伯来书 6:4-5 必然是在描述真实的基督徒经历；另一些人认为“不可能”不过是表示尝试极其困难；还有些人则相信，作者在希伯来书 6:6 所提出的只是一个假设的情况，一个实际上不会发生的情况。
这段经文，连同希伯来书 10:26-29、马太福音 12:32、约翰一书 5:16（见注），在早期争论中占有重要地位，例如孟他努派和诺瓦提安派的争论；这些派别拒绝赦免那些受洗之后——或者用初代教会的话说，在“蒙了光照”（希伯来书 6:4）之后——又陷入重罪的人。
第7节 （7）就如一块田地。——更好译作：“因为一块已经喝足了……”地不仅领受、而且充足地喝下雨水（申命记 11:11），在这里所设想的那种气候中，就必定或是“生长菜蔬”，或是被定为无可挽回的荒地。为他耕种的。——不如译作“也是为着那些耕种它的人”。加上这一句，是要表明地主或耕种的人那一方面并无任何缺欠。从神得福。——作为报赏，分享神向有出产之地所宣告的福，以致更加肥沃（创世记 27:27；49:25；申命记 33:13）。在这比喻的应用中，神是土地的主人，人是耕种的人；人自己也是“神所耕种的田地”（哥林多前书 3:9），向神结出果子。
第8节 （8）若长荆棘和蒺藜。——不如译作“但若长荆棘和蒺藜，就被废弃了”。据说蒺藜的生长是贫瘠土壤的确据，在这样的土壤上劳苦必属徒然。这些话部分引自创世记 3:18。这里译法的改变很重要；如果那块已经喝足丰沛雨水、并且受过仔细耕作的地仍然不结果子，就被废弃。人不能再作什么了；神的咒诅已经“近了”；它的结局是“焚烧”。最后这些话的解释，大概见于申命记 29:23，那里论到神所倾覆的所多玛之地，说那地“有硫磺，有盐卤，有火迹”。这两节与前面经文的联系十分明显。在前面所描述的那些背道者身上，人是无能为力的；神的咒诅已经临近。但正如金口约翰所说，就在这个词里仍有怜悯；“结局”还没有来到。
第9节 （9）更美的事。——直译是“那更美的事”，即希伯来书 6:7 所说的另一种情形。他写这些话并不是绝望，只是为了警戒；因为他相信，属于他们的不是那“近于咒诅”的状态，而是那与救恩相连的状态（希伯来书 5:9）。
第10节 （10）在说明他盼望的根据时，他并没有直接说：“因为我听见你们结果子了”；他是把这层意思含蓄地表达出来，然后按照希伯来书 6:7 的比喻，宣告神必定赐下所应许的赏赐。他的盼望就在这里。人的工作本身并不能配得神的赏赐，但那公义的神（约翰一书 1:9）不能忽略祂自己的应许和法则，就是这等工作必要得赏赐。你们所作的工和爱心。——最好的抄本省略了“劳苦”，所以这里应作：“竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显出的爱心。”这“果子”就在于弟兄之爱，但它是献给神的（希伯来书 6:7）；弟兄关系的纽带乃是他们同归于“他的名”（希伯来书 2:10）。末后的话可参罗马书 15:26；15:31。
第11节 （11）充足的信心。——不如译作“盼望的丰满（充分结果）”（希伯来书 10:22）。他所愿望的是：他们在爱心行为上所显出的热心，也能转向追求基督徒盼望的完全收成——并且持守到底（希伯来书 3:6；3:14）。
第12节 （12）并且不懈怠。——不如译作“免得你们变得迟钝”。这里用的是与希伯来书 5:11 相同的词，那里用于领悟真理，这里用于基督徒的盼望和生活；若真理不被欣然接受，生命中就不会有活力。总要效法。——更好译作“作效法的人”。（参希伯来书 13:7；哥林多前书 11:1 等。）他们并不是第一批得着“盼望”、并且需要热心以免失落盼望的人。正如作者在第 11 章诉诸信心的先行者，这里则诉诸盼望的先行者；他们活在盼望中，并借着信心（那领受并紧握应许的信心）和忍耐，进入对应许福分的实际承受。最后这个词并不是希伯来书 10:36 那处类似劝勉中所用的词。那一个表示勇敢的忍受；这个词通常译作“恒久忍耐”，在这里和雅各书 5:7 都表示耐心等候。
第13节 （13）其联系似乎是这样：“你们和他们一样，也有应许——而神已经为这应许提供了一切可能的确据；你们和他们一样，也只能借着信心与耐心等候来达到应许的实现。”当初神应许亚伯拉罕的时候。——照原文，不如译作：“因为神应许亚伯拉罕的时候。”特别提到亚伯拉罕，是因为他是“承受应许的人”中最显著的例子（参约翰福音 8:58；8:58）；也因为：（1）给他的保证曾以起誓来坚立；（2）基督的应许也包含在其中。神给亚伯拉罕的应许本质上是一体的，只是其中不同部分逐步得到应验。看来作者虽然下一节是引自创世记 22:17，却也想到了创世记 12:3，尤其是创世记 15章。
第14节 （14）说。——誓言本身的话，“耶和华说：我指着自己起誓”（创世记 22:16），这里没有重复，因为那几乎与作者自己引出引文的话（希伯来书 6:13）完全相同。值得注意的是，作者作了一个改动——在最后一个词上；因为《创世记》里是“我必叫你的后裔多起来”。这种改动可能是为了简略，因为引文已被缩短；但这样做的效果，是使人更注意前面的话，把思想集中在应许给亚伯拉罕本人的福分上。
第15节 （15）这样，亚伯拉罕既恒久忍耐。——更好译作：“这样（即既拥有神的应许和誓言），既耐心等候了（希伯来书 6:12），就得着了所应许的。”虽然应许中的某些部分在亚伯拉罕活着的时候已有部分应验，但作者所着眼的并不是这一点。（见希伯来书 6:12 及 11:13。）
第16节 （16）并且以起誓为实据。——不如译作：“在他们的情形中，一切争论的终局就是起誓（即最终定案）。”
第17节 （17）照样。——既然事情是这样。承受应许的人。——不如译作“承受那应许的人”。给亚伯拉罕的应许，在实质和真实意义上（见希伯来书 6:13）就是那包含一切弥赛亚盼望的应许；承受这应许的，不仅是亚伯拉罕肉身的子孙，也是一切“本于信的人”（加拉太书 3:7；3:29），就是亚伯拉罕属灵的后裔。在这样一封明显具有保罗风格的书信中，对此解释不可能有疑问。便起誓为证。——直译是“借着起誓居间”。当一个人以郑重求告神来向别人坚立一个应许或宣告时，在这两者之间，神就是中保。神俯就人的软弱，为使确据“更加充足”，便这样坚立自己的话；祂既是应许者，也是中保：作为应许者的神（若可以这样说），向那位听誓并为誓作见证的神发出呼求。我们读这一整段时，不能不觉得作者特别强调神向亚伯拉罕所起的誓，是有特殊原因的。作者详论神对祂应许之言的这一坚证，不仅因为这是圣经历史中第一次记载的起誓，也因为他心中想到的是诗篇 110:4。对此他现在还没有明说；虽然他已多次引用那节经文，却都没有提到神的誓言：但在我们眼前这一段中，他一直在为后来希伯来书 7:21 的论证铺路。
第18节 （18）借这两件不更改的事。——就是应许和誓言。安慰。——更应译作“鼓励”。这鼓励不仅是为亚伯拉罕，更是为我们；为我们这些人，就是像逃命之人奔向避难所那样，“逃往避难，持定摆在我们前头指望”的人。到这里为止，经文说的是神所作的；从这里起则说到人必须作的。这里的“持定”表达了“信心”，并且包含“耐心等候”（希伯来书 6:12）；借着它，我们就成了真正“承受应许的人”（希伯来书 6:17）。
第19节 （19）我们有这指望，如同灵魂的锚。——这是一个美丽的比喻，只暂时引入，为要表明灵魂在患难波涛中虽然颠簸，却仍然稳妥。这个“盼望之锚”的象征，在基督教艺术中于我们极其熟悉，旧约却没有提到；它见于希腊的谚语中，并且据说也出现在古代钱币上。又坚固又牢靠。——这些词和后面的话当然也可能仍是比喻的一部分；但更可能是指这盼望本身——一种不落空、坚定的盼望，它进入人眼所不能跟随之处，直入至圣所，就是天上本身。这盼望被拟人化，为的是把读者的思想引向那位祂自己就是我们盼望的主。
第20节 （20）作先锋的耶稣。——不如译作：“耶稣既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就作先锋为我们进入其中。”犹太人的大祭司独自进入至圣所——他是代表，却不是引路者。耶稣已经进入那真正的圣所（希伯来书 9:24），为要使祂的百姓也能进入那里（希伯来书 10:19；约翰福音 14:2-3）。作者在这里再次提到那伟大的大祭司行动（希伯来书 4:14），于是回到他原本要细讲的那段经文（希伯来书 5:10）；只是先前一想到读者尚未预备好接受更高深的基督徒教训，就打断了他的思路。在本节中，从诗篇所取的话语次序有所更动；在最后那几个字“永远”中，我们基督徒盼望的恒久性被以无与伦比的力量宣告出来。