引言 III.（希伯来书 3:1-4:13）既然我们有这样一位治理神家的大祭司，就是那位忠心的儿子，被高举在忠心的仆人摩西之上，那么我们就当以忠心来坚固我们蒙召作神儿子的地位；免得我们像那些在旷野因悖逆惹主发怒的人一样，被摒弃在所应许的安息之外。
第1节 （1）所以。这里开始的劝勉（本书信中第一次直接的劝勉），与前文全部内容的关系，正如希伯来书 2:1-4 与第一章的关系一样。尤其是，第二章的内容在这一节里被总括起来，几乎每一个词都使人想起前面的某个陈述或结论。圣洁的弟兄们。借着共同作儿子的身份（希伯来书 2:10），并借着与耶稣那“使人成圣的”（希伯来书 2:11）共有同一弟兄关系（希伯来书 2:11），你们联合成为一个弟兄团体。同蒙天召的。借着那位“也照样亲自成了血肉之体”的主（希伯来书 2:14），我们得以同有“属天的呼召”（希伯来书 2:10），成为神的儿子。你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。最好的抄本省略了“基督”；并且在读过希伯来书第2章后，很难不感到这里只用个人名字“耶稣”是多么贴切。
唯有在这里，“使者”这个名称直接用于我们的主；但这个思想已经出现在希伯来书 2:3，并且也见于许多经文中，耶稣称自己为神所差来的，用的正是“使者”一词所由来的那个动词（约翰福音 3:17；约翰福音 5:36 等；尤其是约翰福音 17:18；约翰福音 20:21）。“使者”与“先知”这样用时，差别并不大；不过前者强调使命，后者强调职分和地位。二者都补足了“大祭司”所包含的思想：“作为使者，耶稣向我们陈明神的事；作为大祭司，祂向神陈明我们的事。”（本格尔）下一节使人看出，这两个名称很可能暗指摩西特殊的使命与亚伦的祭司职分；而我们的基督徒信仰所仰望的，乃是一位中保。
第2节 （2）祂为那设立祂的尽忠。更可译作：祂既然是忠于神的；或：祂是忠心的。不只是把心思定睛在耶稣身上，也要思想祂是怎样向神忠心（希伯来书 2:17）。 设立祂的。直译是“造祂的”或“使祂的”；古代有些作者（安波罗修和其他拉丁教父，似乎也包括亚他那修），以及许多近代作者，都把这句话理解为指我们主的人性受造。然而，作者心里更可能想到的是撒母耳记上 12:6：“耶和华设立摩西、亚伦，又领你们列祖出埃及地。”正如撒母耳在那里说到神兴起摩西和亚伦，立他们作百姓的拯救者；这里我们的思想也当停留在那位立耶稣为“使者和大祭司”的神身上。 如同摩西一样。这些话为下文提供了钥匙，是引自民数记 12:7；在那里，摩西与以色列中的先知形成对比，主向那些先知显现，是藉异象或梦；但“我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话。”这里的“家”或“家室”，就是神的子民以色列。对别人，神要在有关这家中许多部分、家中许多事务上，用各种方式启示自己；但在全家之中，摩西领受神的命令，并且是忠心的。“忠心”（如一部他尔根意译所说），就是“如我朝廷众首领中的首领一样忠心”。
第3节 （3）祂比摩西算是更配多得荣耀。更可译作：祂已经被算为配得更大的荣耀；这是神所赐的，因为神曾用荣耀尊贵为冠冕赐给祂（希伯来书 2:9）。这赏赐本身就证明祂是忠心的。这大概是思路的联系；另一些人则把本节与第1节连起来：“你们应当思想祂……因为祂所得的荣耀比摩西更大。” 好像建造房屋的比房屋更尊荣。也就是：耶稣所得的荣耀超过摩西，正如房屋的建造者所当得的尊荣，超过房屋本身所有的尊荣。这里并没有直接说耶稣就是那建造者；而是把祂与房屋建造者的关系，拿来与摩西和房屋的关系作比较（见希伯来书 3:5-6）。“建造”这个词在这里并不十分理想（尤其若考虑“家”的含义），但也不容易找到更恰当的译法。意思是：那预备、构成这家，并设立其一切所需部分和安排的那一位。
第4节 （4）因为房屋都必有人建造。更可译作：因为每一座房屋都是由某一位建造的。想到房屋，自然就想到建造它的人。这节各部分的意思都很简单，但推理的脉络却不易十分确定。第二分句似乎是把下面这个意思压缩表达出来：“但建造这家的，就是那建造万有的神。”摩西所得的荣耀比我们所承认的使者要小，正如房屋在尊荣上低于造它的人。因为这家像其他每一座房屋一样，必有建造者；而建造万有的，就是神。
第5节 （5）摩西为仆人。前面只是含蓄暗示的，这里现在清楚说出来了。希伯来书 3:3 把摩西与家联系起来，把耶稣与建造这家的那位联系起来；而这种关系的性质，就在本节和下一节里说明。摩西是在“神的家中”；无论他的地位多么崇高，他在家中仍是仆人的身份。这里所用的希腊字在新约别处并不出现，而是取自七十士译本的民数记 12:7。那个地方的希伯来文字本身并没有特别之处，但译者似乎觉得，在那样的上下文里，“奴仆”不如“侍从”或“执事”来得合宜。他服事的目的，是要“为将来要传讲的事作见证”。我们该把这句话理解为：神后来会不时向摩西所发出的命令吗？若是如此，那么“摩西是忠心的”这句话就必须看作纯粹引文，相当于“摩西当时被宣告为忠心”。这似乎不太可能。然而，如果把民数记 12:7 的话看作是对摩西整个人生的描写，那么他的“见证”就必定是关于那些在“这末后的日子”所说的事；摩西藉着他的著作、他的行为、他的一生，不断地为这些事作见证（见希伯来书 3:2；希伯来书 8:5；希伯来书 9:19；希伯来书 11:26；约翰福音 5:46 等）。这一后一种解释，也由希伯来书 3:6 得到证实，因为那里给我们主的称号不是像希伯来书 3:1 那样称“耶稣”，而是称“基督”。
第6节 （6）但基督为儿子，治理神的家。更可译作：治理祂的家。在这段经文里（希伯来书 3:2；希伯来书 3:5-6），“祂的家”必须按引文的意思理解，就是神的家。摩西是在神的家中忠心作仆人，基督却是忠心的儿子，奉派治理祂父的家。这个对比是完全的：一个是作见证的仆人，另一个是天然有权治理的儿子。希伯来书 3:5 结尾的话在这里虽然没有形式上的对应，但这对比表达得并不因此减弱。这里“基督”这个名字（本书信第一次出现），在本书中从来不只是一个名称；它隐含着这样一个思想：凡摩西所见证的一切，如今都已得着成全。基督已经来到；神的家，从前以以色列为预表，如今显明其真实面貌，包含一切神所领进荣耀里的“众子”（希伯来书 2:10）。
因此，那些原本习惯用于一个民族的称呼，就逐渐被扩大了：“亚伯拉罕的后裔”（希伯来书 2:16），“百姓”（希伯来书 2:17），“神的家”（见希伯来书 10:21）。我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。更好可译作：我们若将这胆量和所夸耀的盼望，坚定持守到底。作者忠于他实际劝勉的目的，就在“我们是祂的家”这句话后面，加上了不可缺少的条件。“家”是存在的（“我们是”）；凡有基督徒“盼望”的人都属于这家；但若要确实并最终承受那应许，就必须“持守到底”。这劝勉与希伯来书 2:1-4 不同之处在于，它更明确地表示：受劝的人已经有所拥有，但这拥有也可能失去。基督徒的“盼望”，就是信心那朝向未来的一面，在作者心中常常出现。
这里并列的词非常有力：盼望使我们有胆量（见哥林多后书 3:12），并且我们以这盼望为夸耀。“胆量”这个词以后还会再出现（希伯来书 4:16；希伯来书 10:19；希伯来书 10:35）；它原意是“言语自由”，引申为与自由表达思想相连的那种坦然、无惧的心情和态度。
第7节 （7）所以。既然没有恒忍，一切都将失去。关于引出引文的这句话，可比较希伯来书 9:8；希伯来书 10:15。我们普通英文圣经中这里所加的括号（1611年译者并未加上）是否表达了经文真实的联系，是一个极难断定、也无法在此充分讨论的问题。很有可能作者像保罗在罗马书 15:3；罗马书 15:21；哥林多前书 1:31 那样，把自己的劝勉融入所引用的话中（希伯来书 3:8）；至于有人反对说，若是如此，那么希伯来书 3:12 按理应当用某种连接词引出，这种反对可由希伯来书 8:13；希伯来书 10:23；希伯来书 12:7；希伯来书 12:25 等经文看出并不成立。另一方面，若把本节的“所以”与希伯来书 3:12 的“你们要谨慎”连接起来，那么结构就更整齐了，而这在本书信中是一个强有力的论据。
此外，作者的警告语气既然显得如此柔和、充满同情，似乎不大可能在这里就采用那种严厉而普遍的劝戒“你们不可硬着心”；希伯来书 3:12 的精神（“免得你们中间或有人”）与之完全不同。因此，总的看来，最好把希伯来书 3:7（“你们今日……”）到希伯来书 3:11（“我的安息……”）视为纯粹的引文，用来加强下面的警告。诗篇 95 篇的后半段（希伯来书 3:7-11）在这里被引用，七十士译本把它归于大卫名下，但它大概写于更晚时期。（至于希伯来书 4:7，见注释。）在大多数重要方面，引文的话与希腊文译本及希伯来文本都是一致的。主要例外将在相关处指出。你们今日若听祂的话。更可译作：今日，你们若听见祂的声音。直译是“若已经听见”。
希腊文不容许英文读者自然会理解的那种意思：“如果你们愿意听。”希伯来文原句的意思可能是：（1）“今日，惟愿你们听从祂的声音！”或（2）“今日，你们若听从祂的声音。”这里的“声音”，就是下文所说的话。照现今经文的形式，诗人并没有在这里正式完成他所开始的句子（“你们若听见……”）；他引入了神警戒的话，却没有再以自己的身份补上一句。“你们不可硬着心”既是神声音的发出，也是他自己迫切祈求的表达。其他把硬心说成人自己所行之事的经文，还有出埃及记 9:34；撒母耳记上 6:6；箴言 28:14。
第8节 （8）在试探的时候。更好可译作：像在试探的日子一样。正如七十士译本一样，这里把希伯来文中的两个专名（“米利巴”和“玛撒”）按其本义翻译出来。（前者见出埃及记 17:7；民数记 20:13；后者见出埃及记 17:7。）我们可以相信，之所以提到这两个地方，一部分是因为它们名字本身富有意义；但值得注意的是，这些名称所记载的背叛事件，分别发生在旷野漂流年日的开始和结束。
第9节 （9）照我们最好的抄本，这一节应当这样读：在那里，你们的祖宗用试验来试探我，并且观看我的作为四十年。希伯来文本的意思（与七十士译本极为接近）是：“在那里，你们的祖宗试探我，试验我，也观看我的作为。”这个异文比起意义的重要性，不如说更具文本上的趣味，因为意思并无实质差别。这里和原诗篇中，“作为”或“诸般作为”似乎都应理解为神的审判，就是那悖逆的百姓在四十年中所见、所受的那些审判。在诗篇里（显然本章希伯来书 3:17 也是如此），提到这四十年，是与后面的话相连；但在这里，则是与百姓的惹神发怒和他们所受的刑罚相连。许多人认为，这四十年也暗含从我们救主在世事奉到耶路撒冷被毁之间的时期；并有人引用一条犹太传统，说“弥赛亚的日子”为四十年。
第10节 （10）所以，我厌烦那世代。更好可译作：我向这世代发怒。希伯来文语气很强：“我厌弃了整整一代人。”起首的“所以”在诗篇里并没有，是为了使连接更清楚而加上的。 他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。更可译作：然而他们并没有认识我的道路。虽然在整整四十年中，神向他们显明了他们的悖逆和祂的不悦，但警戒和管教都归于徒然。他们并没有认识祂的道路。极其重要的是，要注意这里明确提到那四十年的结束，而不仅是开始（见希伯来书 3:8）。
第11节 （11）我就在怒中起誓。更可译作：正如（希伯来书 4:3）。这些人正如他们的祖宗，就是那些从埃及出来的世代一样，神曾向他们起誓说：“他们断不可进入我的安息”（民数记 14:21-24）。在下文（希伯来书 4:3；希伯来书 4:5）英译本把这句话译作“若他们进入我的安息”，只是模仿了原文结构。可参看民数记 14:23，那里“他们必不得看见”这句话，如旁注所示，在希伯来文是用“若他们看见”来表达的。 我的安息。就是耶和华要赐给祂百姓安息，并与他们同住的那地（见申命记 12:9；列王纪上 8:56；诗篇 132:14；以赛亚书 66:1；历代志上 6:31；历代志下 6:41）。
第12节 （12）免得你们中间，或有人。更好可译作：免得你们中间或有一个人（见上文关于希伯来书 3:7 的说明）。 存着不信的恶心，把永生神离弃了。更可译作：因离弃永生神而跌倒。不信的心必然在背道中显出它的邪恶。希腊字 apistia 与希伯来书 3:2 的“忠心”（pistos）正好相对，同时包含“不信”和“不忠”两层意思。他们所听见其话语的这位，乃是永生神，时刻警醒地发出警告和劝勉（希伯来书 3:8），也同样必定刑罚不忠的人（希伯来书 3:11；希伯来书 10:31）。
第13节 （13）总要趁着还有今日。直译是：只要那“今日”还被称作“今日”，就当天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。只要他们在圣经中仍听见神的话说“今日，你们若听见”，顺服的道路就仍向他们敞开。这里把罪人格化为那迷惑人的（罗马书 7:11），它用“暂时享受罪中之乐”（希伯来书 11:25）把人从神面前引开，或使人相信神的宽容与“延缓”（出埃及记 8:15；传道书 8:11）就表示并没有一位永生神。
第14节 （14）因为。你们要谨慎（希伯来书 3:12），免得有什么事引你们走迷，因为我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分。希伯来书 3:6 既已把以色列称为神的家，这里因着与以色列向应许之地前行的比较，又引出另一个图像：一切福分都总括在“有分于基督”之中；这位基督是预言和期待中的那一位，成就了一切应许。英译本在这两节中都把不同的两个字译作“confidence（信心、把握）”。前者如我们所见（希伯来书 3:6），意思是“胆量”；后者（这里所用的）是指人在受攻击时能站立得稳，在重压之下坚定不移。在他们新生命开始时，曾经显出这样的坚定忍耐（希伯来书 10:32-34）；但他们能否把它“坚持到底”呢？
第15节 （15）你们若听祂的话。更准确地说，仍应如前（希伯来书 3:7）译作：你们若听见祂的声音。这一节真正的连接不易断定。许多人认为应当与下文连在一起，作为新一段的开始；但这似乎不大可能。或者希伯来书 3:14 是插入语，因此本节是强调希伯来书 3:13 中对“今日”的提及；或者作者的意思是：面对这神圣的警告，我们必须持守起初确实的信心，因为这句话天天都重新对我们发出。
第16节 （16）那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢？只要把希腊文第一个词的重音稍作改变，意思就会完全不同：因为，听见之后惹祂发怒的是谁呢？岂不是那些藉着摩西从埃及出来的众人吗？那些悖逆的人，就是神刚刚藉着摩西从奴役中救出来的百姓！在面对如此众多的叛逆者时，那两个例外（民数记 14:30）就未被计算在内。几乎毫无疑问，上面的译法（现今一般公认）才是本节真正的意思。要记得，最早的抄本在重音这类问题上并不给我们提供证据，因此判断仍是自由的。近代以来，本格尔首先指出这个希腊词的真正形式；但古代译本之一（叙利亚文《别西大译本》），以及至少三位希腊教父，也都作同样解释。立刻就能看出，按这种词语安排，本节在结构上与后面两节相似。
第17节 （17）神四十年之久，又厌烦谁呢？更可译作：神四十年之久，是向谁发怒呢？ 岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗？直译是“肢体”。这个词取自民数记 14:29 的希腊文译本，似乎是要传达这样一个意思：这些身体在旷野中肢体四散地倒下。
第18节 （18）又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？更准确地说：那些悖逆的人。诗篇中这些严肃判语的每一部分，都应用在读者的良心上，为要使整个警告的力量更加深刻；这样，罪过的性质就以最强烈的方式显明出来。神所发怒的人，曾惹神发怒（希伯来书 3:16），曾犯罪（希伯来书 3:17），曾悖逆，也曾不肯相信祂的话（希伯来书 3:19）。以色列人在民数记 14 章中的行为，同时包含对神命令他们前去征服那地的悖逆，也包含对那使得胜稳妥之应许的不信。
第19节 （19）这样看来。更好可译作：于是我们看见。这里表达的并不是一般性的结论；而是，正如希伯来书 3:18 提到那排除他们进入的誓言，本节则记述这个事实，并且从一个最适合作者劝勉意图的角度说明其原因。“不能进去”这句话很有力量：不仅悖逆，连怯懦和软弱，也是从“不信”生出来的。