第1节
（1）所以，我们当越发郑重所听见的道。——更好可译为“所听见的事”；因为这个表述补足了希伯来书 1:1 的思想。在本书信中，“说”和“听”都是带着重要强调的词。（见希伯来书 1:1；2:2；12:25；3:5；3:7；4:2 等。）因为神末后在其中说话的那一位有至高的尊荣，人就更当郑重留心所传讲的话，无论是他们亲自从主那里听见的，还是像这里（希伯来书 2:3）一样，从他的仆人那里听见的。恐怕我们随流失去。——这个译法（最早见于 1560 年《日内瓦圣经》）大体传达了意思，却把希腊文原来的比喻倒转了。原文必须译作：“恐怕我们被漂流过去”，或“恐怕我们随流漂去”（威克里夫作“lest perauenture we fleten awey”）。有危险被水流带走的是人；人的心思若不紧紧系住神所说的话，就必从这些话上漂离，也必从这些话所应许的救恩上漂离。旁注中的译法最早见于 1557 年《日内瓦新约》，似乎并无根据。
第1至4节
二.（1-4）这些经文必须与第一章紧密相连。作者在推进论证的下一步之前，暂停下来，强调由前面已经确立的事实所引出的责任。但这劝勉并不像打断思路，反倒如同希伯来书 4:14-16 那样，成了连接前后思想的纽带。（见希伯来书 2:5 注。）
第2节
（2）那藉着天使所传的话。——不如译作“藉着天使”；话本是神的话，但天使是神将这话赐给人时所用的媒介。按照整段经文的语气（其中所着重的不是顺服所得的赏赐，而是忽略本分的危险），“这话”必是指天使所传达的神圣命令，尤其是摩西律法的命令；希伯来书 10:28-29 所呈现的紧密平行，似乎证明了这一点。因此，本节必须与使徒行传 7:53、加拉太书 3:19（也参使徒行传 7:38）等经文一同来看，这些经文都突出了天使在颁布律法时所担任的职事；而本书信论证的性质，又使这个主题在这里格外重要。摩西五经中唯一可引用来说明的经文是申命记 33:2：“耶和华从西奈而来……从万万圣者中来临。”七十士译本（对希伯来文作了双重翻译）加上了一句：“在他右边有天使与他同在”；亚兰文译本中也有两种提到“万万圣天使”。
诗篇 68:17 较难且隐晦，但很可能与刚才所引的经文一致，也是指耶和华在山上显现时有天使随从。旧约从未把这个思想推进得更远；但犹太作者中有几处经文清楚表明，在使徒时代，像这里所说天使担任这种职事，乃是犹太人所信奉的教义。斐洛说，天使之所以称为天使，是因为他们把父的命令传给儿女，也把儿女的需要带到父面前；接着又说：“若是神自己亲自将他那极大而纯净无杂的恩惠赐给我们，不借着别人作执事，我们便无法承受。”更重要的是约瑟夫（《古史》15.5.3）的话，他记载希律提醒犹太人：律法中最尊贵的条例和最圣洁的事，都是他们藉着天使从神那里领受的。魏特施坦所引的犹太作者提到“服役的天使”，说摩西自律法赐下时起就认识他们；他们还提到一位天使，说摩西因惧怕而忘了四十天中所领受的一切时，这天使又把律法重新交给他。
这些推论之所以有意义，是因为它们显示出这一教义在犹太教义和信仰中所占的地位。在这里和加拉太书 3:19（见该处注）一样，提到天使为中保，乃是作为律法较为低下的标记；而在使徒行传 7:53，中间并无这种比较，隐含的对比乃是在赐律法者方面，天使与人相对。是确定的。——不如译作“被证明是确定的”或“被证实为可靠的”；证据就是干犯者所遭受的刑罚，无论这刑罚是神直接施行的，还是人忠实执行神旨意所施行的。这里恰当地译为“干犯”和“悖逆”的两个词，一个特别指违犯明文禁令，另一个则更为广泛；前者较多与“不可”有关，后者则偏向“当”。两个词在此并列，为要把一切违反命令的情形都包括进去。“报应”一词在中性或不利意义上的用法（彼得后书 2:13；诗篇 94:2 等）在较早期英语作者中并不少见。
（可比较莎士比亚所说“the reward of a villain”。）
第3节
（3）我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？——在另一种语境中，这句话自然可以表示：“我们这些违犯律法的人，若忽略如今赐给我们的唯一拯救之道，怎能逃脱律法所警告的刑罚呢？”（参加拉太书 3:13；4:5。）但在这里，相对照的是那藉着天使而来的命令和威吓，与“藉着主所讲的”救恩；虽然这两种“话”在内容和宣告方式上完全不同，但两者都像律法一样，因为忽略都要受刑罚。作者并没有详论这救恩内在的伟大；这伟大已经隐含在那位赐下救恩之人的独特尊荣和使命之中。这救恩起先是主亲自讲的。——更好可译作：“这救恩既起初藉着主传讲，后来由那些亲自听见的人向我们证实了。”这带来救恩的神的话，是“藉着主”（参希伯来书 1:2）说出来的。耶稣在另外两处称为“我们的主”（希伯来书 7:14；13:20），但在本书信其他地方（除非希伯来书 12:14 或可算一处）并不称他为“主”；这里这个称号的尊贵更加深了对比。作者说，这话是“由那些听见的人”向“我们”证实的（不是“证实得更有力”，仿佛意思是有更强的见证，而是“使之确定”）。由此可见，作者在这里把自己归在那些并没有直接听见耶稣讲话的人当中。这种说法与保罗一再坚持自己是直接从主领受教义的宣称，形成鲜明对比（加拉太书 1:12；哥林多前书 9:1 等）。
第4节
（4）神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。——即神与他们一同为他们所传的真理作见证。马可福音 16:20 是很突出的平行经文；也见使徒行传 4:30。神的印证是借着神迹，并借着圣灵的“恩赐”（直译为“分赐”，如边注，见哥林多前书 12:11）所赐下的。这里与使徒行传 2:22、哥林多后书 12:12（见各处注）一样，对神迹有完整的三重描述：“神迹、奇事、异能”；这些都是神大能所行的奇妙作为，因此既是神同在的记号，也是相应属灵工作之象征。这里所用的话，尤其可由哥林多后书 12:12 来说明，那处提到神迹乃是使徒传道的印证。然而基督的使者所行的，仍是“更大的事”（约翰福音 14:12），因为借着他们赐下了圣灵的恩赐。末了“照他的旨意”这句话，把我们带回本段起首的话（希伯来书 1:1）；既然是神在他儿子里对人说话，也就是这位神与那些宣讲他们所听见之道的人同工，照着自己的旨意用各样恩赐印证他们的信息。
第5节
（5）我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。——这一节与希伯来书 1:14 有非常清楚的联系。“天使不过是服役的灵，为那将要承受救恩的人效力；因为将来的世界，并不是交给天使管辖。”但它与希伯来书 2:2-3 的联系也同样重要：“如今所赐的救恩，不是由天使宣告，乃是由主宣告，并且神自己与主的使者同工；因为不是交给天使……”这个“救恩”一词，把本段与前一段联系起来。（见希伯来书 1:14；2:2；2:10。）神没有交给。——更好译作“他没有使……服在……以下”；因为这里所指的是以下几节所引的那段经文，这经文已经在作者心中了。“他”就是神，在先知的经文中说话的那一位。将来的世界。——这个词组在英文版希伯来书 6:5 也出现过，但希腊文中“世界”在那里是另一个完全不同的词。
这里如同希伯来书 1:6，意思是“有人居住的地上世界”“人的世界”；而那里所说的词本是关于时间，即“时代”。“将来的世界”在这里仍然是未来的吗？还是说这是从旧约的视角来看？（见希伯来书 1:2。）以下各节，尤其希伯来书 2:9，清楚表明，这里所指的是基督升高之后所开始的时期。我们自己自然会清楚地区分弥赛亚国度的现阶段与未来阶段；但在先知的透视中，这二者是融合在一起的。从本书信一开始，人在这国度中的地位这一思想就已经在场，所以说“就是我们所讲论的”。
第5至18节
（5-18）耶稣既是人得救恩的创始者，就必须在凡事上与他所拯救的人相同，并在他们的样式中受苦受死；这样，他就成了他们慈悲忠信的大祭司。
第6节
（6）但有人在经上某处证明说。——更好译作“在某处”。这个说法是完全不确定的（参希伯来书 4:4）。在本书信中，一般而言，经上的话都被当作神自己的言语来引用；虽然这里所引的话本身是对神说的话，因此不能如此表达，但作者似乎乐于避免提到那位人的先知，或许是怕分散人对神圣预言的注意。这种刻意不明指明出处的引文方式，在斐洛那里很常见，有时甚至出现在他不可能不知道出处的地方。证明说。——也就是说，用圣经惯用法，是“郑重宣告”；这些话并不是轻率的惊叹。接下来所引的经文（诗篇 8:4-6）与七十士译本字句一致。唯一可疑之处是，希伯来书 2:7 末尾那句是否包含在引文内，因为一些很好的古抄本里没有这句话。
外证的分量当然偏向保留它；但若这句话原本就在本书信正文中，则难解释为何会被删去；反倒较容易理解抄写者因熟悉诗篇而把它带入本文。这里的希腊译文忠实表达了希伯来文，只在一点上不同。希伯来文不是“比天使微小一点”，而是“比神微小一点”。这个改动（与希伯来书 1:6 所注意到的相似）大概是译者根据他们作品中常见的一个原则所作的，即想要缓和那些论到神、显得过于强烈大胆的措辞。作者在引用这段经文时，并没有离开希腊文圣经读者最熟悉的译法；虽然经改动后的这一句，和引文前面的内容十分吻合，并且可以说把诗篇的话更完全地织进了这里的上下文中，但作者并没有在“天使”这个词上着力。本段论证即便恢复希伯来文真正的译法，也不会受到实质影响。诗篇第八篇表达的是一种惊奇：神既“将自己的荣耀彰显于天”，竟还肯顾念人。
不但“眷念人”，并且叫人“比神微小一点”，赐他“荣耀尊贵为冠冕”，又使他“管理”神手所造的一切。诗人心中显然想到起初神赐给人的祝福（创世记 1:28），并由此说出这些话。前后的用语（希伯来书 2:5 与 2:8）表明，末了那句“叫万物都服在他的脚下”乃是引文的重点。（同样这句话也是哥林多前书 15:24-28 的基础，这是本书信与保罗之间最有意思的巧合之一。）因此，很容易看出这里引用这些经文的目的。将来的世界并不是服在天使之下；而圣经中有话宣告，神的旨意乃是叫万物服在人之下。这一思想如何与整段论证结合，将在希伯来书 2:9 看得更清楚。于是立刻会产生一个问题：诗篇在这里所赋予的意思，是大卫原本所想到的吗？若不是，这种应用是根据什么原则？
大卫心里所想到的，是起初祝福的话，他自己大概并没有想到超出那些话表面所蕴含的意义。但神话语完整的意义，只有在历史中应验时才能完全明白。对于那位在圣经中说话的神来说，物质界的统治不过是更高、更普世统治的象征，这统治要在日期满足时，于人子身上成全。这篇诗并不是直接弥赛亚性的，它是论到人；但它对全人类的完全应验，乃是借着“人基督耶稣”而实现的。
第8节
（8）你叫万物都服在他的脚下。——希腊文中刻意重复了关键词，这在翻译中不应失去：“你叫万物都服在他的脚下。因为既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。”因为既叫……——希伯来书 2:5 的断言，是借着这段经文得着证明的；因为既然神如此宣告万物都服在人之下，就没有任何东西不落在人的统治之下。“不服”的意思，是在神的旨意中本不可能有例外；但这旨意对于人类整体而言，如今还未完全实现。
第9节
（9）惟独见那成为比天使小一点的耶稣。——不如译作：“但我们看见那位曾被造得比天使低一点的，就是耶稣，因受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。”有一位在他身上，神的旨意已经在各方面都得着成全。他曾被造得比天使低一点（旁注译作“暂时”概率要小得多），并且他如今得了荣耀为冠冕。这里有一点似乎偏离了诗篇原意，因为诗篇中表示尊荣的话（“比……低一点”），在这里却表示卑微。但这种差别并不是本质性的；两处都表示人的地位，而我们的主既取了人性，无论如何都必须被说成是降到较低的领域。这里用“耶稣”这个人的名字，特别合宜，因为诗人论到人的那些话，是在他身上按字面得以实现的。
值得注意的是，经文并没有说“我们看见万物都服耶稣”，因为这会与希伯来书 10:13 所陈明的真理相冲突；这里换用了诗篇中的其他话语，这些话并不意味着那完全、实际的顺服已经成就。这一位的高升并不是替代众人，而是包含着众人的高升（罗马书 8:17；8:29 等），也使其成为可能。这从希伯来书 2:8 的“如今还不见”可以清楚看出；同样的真理也在本节末了以另一种形式表达出来。在作者把经文应用到耶稣身上的过程中，他第一次简短提到主的死。十字架的绊脚石（加拉太书 5:11）在犹太人中一直是一股活跃的力量；作者在整卷书中都意识到这一点。
这里突然插入的话，提醒我们：基督的高升是他顺服至死的赏赐（这又是保罗思想的回响，腓立比书 2:9-10；也见希伯来书 12:2），为接下来更详细的教导作了准备，即希伯来书 2:10；2:14-15；2:17。本节末句“叫他因着神的恩，为人人尝了死味”放在这里，表面上似有困难。毫无疑问，这句话是依附在它前面的那些话上的；但怎能说耶稣得了荣耀尊贵为冠冕，是为了“为人人尝了死味”呢？如果我们想到（借用阿尔福德院长的话）“他的苦难之所以有效，乃在于其得胜的结局”，困难就几乎都消除了。但对基督徒而言，即使在思想中，也不能把这两者分开，就是不能把苦难与其必然的得胜分开。
也许我们甚至可以说，把两者在时间上分开，本身就是误用人的类比；至少在约翰福音中（若非就在本书信中，见希伯来书 2:14），我们都被教导，耶稣在被钉十字架时就是被高举了。因此，这一句把我们带回到为人所存留的荣耀这一思想：借着死亡，神旨意的成全似乎会受挫；但借着耶稣替人人受死（彼得前书 3:18），这旨意反而得以成全。这里所呈现的轮廓，在后面几章还要补足；在那里我们将读到，人的产业因罪而失落，惟有借着一场为罪赎罪之死的功效，应许才再次得以坚立（希伯来书 9:15-16；9:28）。“尝死味”是常见的希伯来式说法。若这里有任何特别含义，那么与其像金口约翰那样理解为指主之死时间短暂，不如看作是指他真实尝尽了死亡一切的苦味。
（参希伯来书 6:4-5。）有一个异文不能不提，虽然它只保存在我们的两份希腊文抄本中，而且都不算古老。“因着神的恩”这一句，许多（显然是俄利根所知抄本中的大多数）抄本作“离开神”。一些教父跟从了这个读法，它也进入了一些古译本的抄本。景教徒乐于接受这些字句，因为在他们看来，这似乎教导说受苦时的“人耶稣”是与神分离的。俄利根和其他人则作另一种理解，以为意思是：除神以外，为一切受造之物尝死味。（参哥林多前书 15:27。）这种读法传播如此广泛，后来又得到像本格尔这样著名批评家的青睐，所以必须一提，尽管它几乎肯定是不正确的。无论怎样解释，这几个字都得不出合理的意思；反之，“神的恩”这一说法却充满意义。（见希伯来书 2:4；2:10。）
第10节
（10）原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。——犹太人看来难以置信的事，就是基督竟要受死，其实正是“因着神的恩”所定的。因为使苦难成为进入他国度的道路，这对于神本是合宜的；万有都是为着他的荣耀，也借着他的能力而存在；他既是创造主，就统管一切作为，并且必行那能够彰显他荣耀的事。既然叫人惊奇的手段是神所拣选的，就没有人可以怀疑这些手段对于那目的具有最高的适切性。接下来几句话部分说明了这种适切性所在。要领。——希腊文也可能当译作“既已领进”。若照此译法，我们就必须用与希伯来书 2:7-8 过去时同样的原则来解释这些词。正如在神的旨意中，万物都已服在人下，同样地，当救主受苦受死时，也可以说神已经领许多儿子进了荣耀里。许多的儿子。——这里引入的新思想，在论证中极其重要。
神的旨意，是借着他的儿子把许多儿子（参希伯来书 1:14）带进荣耀里，就是前面已经说过、为人所预备的荣耀；这儿子自己已经得了这荣耀，好使这荣耀也成为他们的。元帅。——这个词在另外三处出现。在使徒行传 5:31，它保留原本的意思，即“领袖”（“君王和救主”）；在希伯来书 12:2 和使徒行传 3:15，领路的意思则转化为“创始”的意思。在这里，“创始者”仍是最好的译法；但在这样一个上下文里，主分明亲自承担人的处境，并经过这条路进入他为人赢得的荣耀，因此“引领”的本意也不可完全撇开。正是作为救恩的创始者，他因受苦得以完全。书信呈现了这真理的三个方面。借着受苦至死，他“担当了多人的罪”（希伯来书 2:9；9:28）；他献上了完全顺服的祭（希伯来书 5:8）；他得以成为人的完全代表。
最后这一思想贯穿本章余下的经文。
第11节
（11）因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。——本书信中“成圣”这个词的特殊含义（希伯来书 9:13；10:10；10:14；10:29；13:12），似乎是“带入与圣者神相交之中”。“那些得以成圣的”——直译是“那些正在被成圣的人”（参使徒行传 2:47；哥林多前书 1:18）——就是救恩的元帅按着父的旨意（希伯来书 2:10）领进荣耀里的人。因此，上一节的思想在这里以另一种比喻重复出现；并且我们又像在希伯来书 2:9 一样，看到对一个在后面章节中将占显著地位之主题的简短提及；尤其见希伯来书 13:12。都是出于一。——出于一位父。这就是希伯来书 2:11 与 2:10 的连接点，后者说到“许多儿子”和他们的救主。虽然他的儿子身份是独特的、无限崇高的，他却不以称他们为弟兄为耻。
第12节
（12）我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。——这段引文取自诗篇 22:22（字句略有不同）；这篇诗因与我们主受难记载有密切关联而格外显著。无论题注把作者归于大卫是否正确，或因难以在大卫生平中找到某一时期足以对应其中措辞，而认为此诗写于被掳之后，都毫无疑问，它具有弥赛亚性。有些人会把这诗与诗篇 110 篇（见希伯来书 1:13 注）归为一类，认为它纯然、直接是预言，没有历史前景；但其中有些经文的用语如此明确而独特，我们必定要把它看作对真实经历的描述，因此更应把这篇诗（参希伯来书 1:8-9）看作以预表方式预言基督。本节的两部分作为引文都恰到好处。第一，弥赛亚要向之传讲神之名的人，被他说成是“弟兄”；第二，他不是独自一人，而是在“会中”（或更确切地说，在神子民的会众中；见诗篇 22:22）歌颂神。后一层思想，即与人同在，并由相同的对神关系所证实的共同体，在希伯来书 2:13 还要更明显地显出。
第13节
（13）又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与神所给我的儿女。”——本节所引的两处经文，后者显然出自以赛亚书 8:18；前者虽然也可能出自撒母耳记下 22:3 或以赛亚书 12:2，但因同样的话也出现在以赛亚书同一章（以赛亚书 8:17），所以我们可以确定这才是其出处。必须记住，以赛亚书第 8 章所属那一段预言本身直接具有弥赛亚性质；但引文的重点却并不在此。先知作为神向百姓说话的代表，已经传达了神的信息；然而在“我要倚赖他”这些话里（更好应译作“我要一直信靠他”，因为原文表示持续的信赖），他退回到与自己所劝告之百姓相同的位置；他们对神话语的关系，以及从这话而来的盼望，也必须是他的。这先知双重的地位，象征了那位一切先知都为之作预表者的双重性质。
（在以赛亚书 8:17 中，中文和合本译作“我要等候他”，更贴近原文严格意义；但这差别无关宏旨。）第二处引文在某一点以前都没有困难。在以赛亚书 7 至 8 章中，我们不只读到神借着以赛亚所发的话，也看到他的儿子与他一同参与向百姓所传的信息。审判的警告和应许，某种意义上都摆在百姓面前，写在这些儿子所带的象征性名字上，也写在以赛亚自己名字上。玛黑珥沙拉勒哈施罢斯意为“掳掠速临，抢夺快到”；施亚雅述意为“余剩的要归回”（见以赛亚书 7:3；10:21）；以赛亚自己的名字则意为“耶和华的救恩”。
他说：“看哪，我与耶和华所赐给我的儿女，在以色列中作为预兆和奇迹，都是从万军之耶和华来的。”按着神自己的安排，神赐给他的这些儿女，虽然自己不是先知，却与他一同处在面对百姓的先知地位上，也代表那些在“向雅各家掩面”的神（以赛亚书 8:17）仍要拯救的人。正如在前一处引文中，以赛亚被视为预表基督；这里那些与他同有血统、与他一同参与工作并同享救恩应许的人，就代表那些被儿子称为“弟兄”的人。难点在于：原文讲的是先知的“儿女”，而这里所需表达的意思，却必须是神的儿女，是神赐给儿子的。但任何预表都不能在每一方面完全对应其所预表的实体。耶稣与他子民的联合包含三层思想：他本质上的超越、他与子民有相同的性情、他与他们为弟兄。前两层思想在这个旧约图像中确实表达出来了；最后一层却不是任何单一图像所能同时呈现的。
虽然希伯来书 2:12-13 直接与“弟兄”一词相连，但如下一节所示，这一思想最重要的组成部分，乃是性情上的共同。还应当注意，在这两节中，这些引文不像第一章那些引文那样，明显是作为证明来提出的。
第14节
（14）儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。——本节两部分直接呼应希伯来书 2:10 和 2:9 的思想。第一，神的旨意是叫儿子为众子赢得救恩；第二，这救恩只能借着死亡得着。儿女。——这称呼是承接希伯来书 2:13 而说的。血肉之体。——直译是“血和肉”，这里与以弗所书 6:12 一样，次序与通常说法相反。这种从物质方面称呼人性的说法，在新约中出现四次，在犹太作者中则极为常见。接下来的话，强调尤为明显：“他自己也照样亲自有分于同样的事。”他取了我们的人性，其目的就是为受苦和死亡。败坏那掌死权的。——不如译作“使其归于无有”，即废掉其权势。关于这话的解释，可见希伯来书 9:15；9:26；因为魔鬼正是作为罪的主，而罪是死的原因（罗马书 5:12）和毒钩（哥林多前书 15:56），所以他才掌有死亡的权势（或者说，运用死亡所具有的权势）。（参提摩太后书 1:10；约翰一书 3:8；也见启示录 1:18。）与此同时，这里也继续着本章一贯的思想，就是救赎主在其地上生活的条件中与蒙救赎者相同。借着亲自面对死亡，他为他们战胜并废掉了死亡。
第15节
（15）并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。——这一节把从前的悲惨和如今的自由对照出来。我们完全可以设想，作者写这话时，是出于他对那些正在受逼迫、受试探之基督徒的深切同情。他在全书中都像一个从不忘记他们需要同情帮助的人，也清楚知道，人用各种动机、引诱和威吓，要把他们带入背道。对于那些尚未把握在基督里“生命与不朽已经显明出来”这一真理的人来说，“怕死”的压制力量有多沉重，我们的思想恐怕难以真正达到。
第16节
（16）他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。——旁注的译法比正文更接近本节真正的意思；而正文（英王钦定本在这里与所有更早的译本不同）反倒把论证弄乱了。作者在希伯来书 2:14 既已说到主取了人性，这里就说明其原因：“他确实不是援助天使，乃是援助亚伯拉罕的后裔。”虽然本节两次出现的“抓住”“扶助”一词，也许不能直接就等同于“帮助”（虽常有人如此主张），但它清楚暗示着“抓住是为了施以帮助”；而这种美好的图像，可在福音书中主医治人的几个记载里找到例证（马可福音 8:23；路加福音 14:4）。这里所用的语言很可能源自旧约。
希伯来书 8:9 引用耶利米书 31 章时，我们读到：“当日我拉着他们的手，领他们出埃及地。”不过，以赛亚书 41:8-9 也许是更接近的平行经文（因为希腊译本所用的词极其相近，毫无疑问表达的是同样的意思）：“惟你以色列，我的仆人，我所拣选的雅各，我朋友亚伯拉罕的后裔……我从地极所抓住的。”若作者心中有这些经文，那么他为什么选用“亚伯拉罕的后裔”这一定语，而不用似乎更宽泛、如希伯来书 2:7-8 所要求的说法，便不难理解了。但即便撇开以赛亚书这段经文，以及对犹太人说话时这种措辞本来的适切性不谈，我们也仍可怀疑，是否还有别的语言能同样贴切。因为就手段而论，救主乃是借着成为亚伯拉罕的子孙而“抓住”我们的族类，把它扶起来；就目的而论，保罗教导我们，“亚伯拉罕的后裔”包括一切承受亚伯拉罕之信的人。
第17节
（17）所以，他凡事该与他的弟兄相同。——既然他所要帮助的是“亚伯拉罕的后裔”，也就是他的弟兄。凡事。——这几个字必须与“相同”连在一起。在一切方面（此处尚未提到唯一的例外，见希伯来书 4:15），他都必须与“弟兄”相同（呼应希伯来书 2:12）；像他们一样，他必须能受试探，也必须经历忧愁、痛苦、死亡。为要。——更好可译作“为要证明自己是”或“成为”（这在希伯来书 5:8 有更充分的表述）“慈悲忠信的大祭司”。大祭司是人向神的代表；若没有这样的相似（见希伯来书 5:1-2），他就不能作人真正的大祭司。希腊文的词序把重点放在“慈悲”上，这与我们已经看见的、本章始终贯穿的语气完全相合。一个若没有如此体会弟兄的软弱，以致成了“慈悲”的人，就不能在神面前作他们“忠信”的代表。
但“忠信”这个词又与后面的话有更紧密的联系。救主若因借着“受苦”所得的同情能力而成为我们“大祭司中的慈悲者”，那么他又是借着“受死的苦”（希伯来书 2:9），证明自己是“在神的事上忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”。“大祭司”一词以后在本书信中将极其突出，这里虽似乎突然出现，但本章中已有若干表述（也见希伯来书 1:3）为这居首位的思想作了预备并引向它。大祭司最具特征的职分，就是在赎罪日献上祭物，好为全体百姓的罪行赎罪，使神不因罪而向民发怒。（参希伯来书 2:11。）“挽回”“挽回祭”这些词在新约中并不常见（路加福音 18:13；约翰一书 2:2；4:10；也见罗马书 3:25），但在七十士译本中却极为常见。这个主题将在希伯来书 9 至 10 章得到完整处理。
第18节
（18）他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。——他“凡事该与弟兄相同”的必要性，前面已从事理本身证明出来；现在则从结果来说明。希伯来书 2:17 的“弟兄”和“百姓”，在这里就是“被试探的人”。正是在试探之中，才产生那些需要他为之献上挽回祭的百姓之罪。他既曾受试探，这就成为他特别能帮助受试探之人的根据：因他有同情，知道人所需的帮助，也因他借着受苦所得着的大祭司地位。本节开头的话，有两种译法难以定夺：第一，“因为他自己既然……”；第二，“在他自己受苦并受试探的事上……”。前一种较简单；但就希腊文而言，也许后一种更自然。后一种起初似乎会对主帮助人的能力设限，但若记得他生命的无限丰盛（参约翰福音 21:25），一切这样的限制就都消失了。