导论 第十二章。本章中，作者再次承接希伯来书 10:19-39 的劝勉，指出耶稣的榜样，鼓励那些正在受试炼的人，警戒他们防备罪，尤其是拒绝那位从天上向我们说话者之罪。
第 1 节 （1）所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们。——不如译作：所以，我们也既被这许多见证人如同云彩围绕着，就当放下各样重担和那罪……存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望，等等。（像这样困难的一节，经文翻译必须有一种在别处未必需要的精确。）显然，主要思想是：“我们当存心忍耐，奔我们的路程，仰望耶稣，就是我们信心的创始成终者”；因此，这里再次出现作者不厌其烦所强调的思想：凡要承受应许的人，都需要有信心和忍耐。这里主要是承接希伯来书 11 章末了几节；事实上，那几节正是整章的总结。神的旨意乃是：历代以来那些因信得了神见证的人，不可在我们以外达到完全。因此，我们也当向着那完全努力前进。就基督已经成就的祭而言，这完全已清楚摆在我们眼前；但就我们个人的得着而言，它仍属将来。
先于我们的人，都是各人凭着信心和忍耐达到目标；我们也必须如此。持续努力而得赏赐的思想（希伯来书 6:12；6:18；10:35-39），很自然地使人想到公众竞技的图像；到那时，即便在犹太人中，这也已相当熟悉了，而保罗在书信中也常常提到。（见哥林多前书 4:9；9:24-27；腓立比书 3:12-14；提摩太前书 6:12；提摩太后书 4:7-8；参希伯来书 10:32-33。）在这些经文里，希腊盛大民族节庆的种种联想都被唤起：参赛者严厉的训练、争战的激烈、奖赏、“公义的审判者”、以及围观的群众。这里大多数这些思想都在场（希伯来书 12:1-2；12:4），并且又增添了新的对比点，于是整个场景活现在我们眼前。人们常常以为“见证人”一词，是按观看赛跑之观众的意思来用。
对英文读者而言，这种想法很自然（因为“witnesses”可以仅仅表示观看者），但在希腊文里，这个词并没有这样的含混（martyres）。希腊教父们正确地明白它是指那些作见证的人，而疑问的焦点似乎只在于：这意义是一般性的，还是说这词带着它后来的含义，即“殉道者”，那些用血作见证的人。那些这样环绕着我们的，无数的“军旅”（“一大群”见证人），既是因着他们的信得了见证的人，反过来也成为信心的见证人，为信心的能力与作为作证。他们每一个人都在我们自己的信心争战中给我们鼓励，因此这里提到他们。
至于“被这许多见证人如同云彩围绕着”这几个字里，是否也包含有观众在场的意思，是很可能的；但无论如何，不可让任何解释妨碍主要思想，就是奔跑者坚定的目光，乃是定睛在那位亲自先于我们跑完全程，如今又是审判者和赏赐者的主身上。
各样重担。——这个希腊词有时被希腊作家用来表示运动员借着训练所要减去的身体过大过重；但也可指任何负担、不必要的衣物之类的累赘。在这里最好按一般意义来理解，指凡使人受累、因而叫运动员不适于赛跑的任何东西。在解释上，我们本也许会想到属世忧虑的压迫；但作者似乎想到的是希伯来基督徒特别的危险。希伯来书 13:9 所说那“诸般怪异的教训”，其中也包括他们所受试探而想去遵行的犹太化礼仪（正如彼得所说，那是难以负担的“轭”），大概最适合这个比喻。
那容易缠累我们的罪。——最后这六个字，是在翻译一个单独的形容词，这词别处并未出现。希腊注释家们，本来我们可望从他们那里得到一些关于这个短语的光照，但他们似乎完全落在猜测之中。例如，金口约翰在不同地方采用了两种完全不同的意思：“那容易（或完全）围绕我们的罪”，以及“那容易胜过的罪”。提阿弗拉克特又加上第三种：“那使人容易陷入危险的罪”。现代作者中流行的意见似乎认为，这个词的意思是“包围得好”或“容易围绕”；作者是把罪比作一件衣服，不是宽松到使奔跑者被缠住绊倒，就是紧紧贴身、妨碍他行动自如。我们早期的英文译本采取了这种理解，不是跟随拉丁文（威克里夫译作“站在我们四围的”；兰姆译本作“环绕我们的”），就是译作“挂在身上的罪”或“紧紧挂住的罪”。
这种意思很好，但希腊文本身究竟是否容许这样的翻译，却很可疑。虽然这个确切的词别处找不到，但有些意义相近的词，其意义却毫无疑问。类比清楚地指向“备受称赞的”这个意思（按字面是“被欣赏的人群很好地围绕着”）。即便取这个意思，“放下”或“除去”这些词（常用于脱去衣服）仍可能使人想到衣服；如果如此，这暗示的也许是一个赛跑的人不肯脱下一件众人欣赏的衣服，尽管这样的累赘必使他失去奖赏。更可能的是，作者一般性地把罪说成赛程中的障碍，若赛跑者要参赛，就必须把它丢开。若我们看本书信后面的劝勉，就会发现一再提到跟从基督的人所必须承担的凌辱。甚至在摩西的历史里（希伯来书 11:26），也有字句暗示这个思想。（又见希伯来书 10:33；13:13。）因此下一节我们读到耶稣的十字架，以及他所轻看的羞辱。
与这“凌辱”相对的，是那定会赢得人好感和称赞的罪，就是希伯来书 10:26 所说的那罪（参 11:25）；它起初看来无害，最终却要以“离弃永生神”告终。钦定本使我们熟悉的译法很有意味，但无论如何，至少照通常的理解，都不能表达这里原有的意思。无论如何理解这个独特的词，这个短语似乎都不可能是指所谓“容易犯的罪”，即我们每个人身上特别显出力量的那一种罪。
第 2 节 （2）仰望耶稣。——正如希伯来书 2:9 一样，这里先是描写，后提名字：“仰望我们信心的创始成终者耶稣。”第一个词与希伯来书 11:26 很相近；奔跑的人转离一切别的对象，专注地凝视那一位。这里并没有直接称耶稣为审判者（提摩太后书 4:8）；但下面的话表明，他自己已经达到终点，而他的所在，就是赛跑结束之处。上一节讲到我们的“忍耐”，这一节讲到我们的信心，而耶稣正是这信心的创始者和成终者。前一个词先前在希伯来书 2:10 出现过；在这里和那里一样，主要思想都是起始。在那里也带有引路的意思；但这里“创始者”与“成终者”相对，而接下来这一句的主题是我们主的榜样。正因为是他开始并成全我们的信心，我们才必须定睛于他而奔跑；在他里面有应许的起头，也有应许的成全（哥林多后书 1:20）；而这比喻所描述的那种坚定信靠、倚赖于他的状态，就是我们的信心。
他因那摆在前面的喜乐，就忍受了十字架。——原文的意思非常有力：忍受十字架，轻看羞辱；这等死的羞辱，与摆在他前面的喜乐形成对照。这里又回到希伯来书 2:9 的思想（腓立比书 2:9-10）；他所成就之目的的喜乐（以赛亚书 53:11；马太福音 25:21；路加福音 10:21-22），以及他所得的荣耀冠冕（约翰福音 17:1；彼得前书 1:11），都成了他“存心顺服，以至于死”的赏赐。整个表达形式（尤其参希伯来书 6:18，“摆在我们前头的盼望”）表明，耶稣被摆在我们面前，不仅是忍耐的榜样，也是信心的榜样（希伯来书 2:12）。关于本节最后的话，见希伯来书 1:3；1:13；8:1；10:12-13；这里希腊文略有变化，因此应译作：并且已经坐在神宝座的右边。
第 3 节 （3）赛跑的比喻仍在继续：“因为你们若不这样仰望耶稣，就会疲倦灰心。”
思想。——按字面是“比较”；把你们的苦难与他的苦难并列。
那忍受罪人这样顶撞的。——不如译作：那忍受罪人向着自己、其实是反对他们自己的这等顶撞的主。“顶撞”这个词（希伯来书 6:16；7:7）在七十士译本中常用来指以色列百姓的悖逆，因此这里不必把它局限于言语上的反驳。把“自己”改成“他们自己”（最古老手稿的读法）很重要，但最后两个词究竟该和哪部分相连，却不易断定；因为其意思可以是“那些反对自己有害的罪人”（参民数记 16:38），也可以是“那反对他们自己有害的顶撞”。无论如何，重点都在于：他们所向他显出的罪和敌对，其实是害自己，因为他降世本是为拯救他们。在他一切别的忧患之外，又加上他们忘恩负义的痛苦，以及他为他们罪上加罪而生的忧伤。
灰心。——不如译作：你们的心里发沉。
第 4 节 （4）你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。——这里仍保留一般性的比喻，不过把赛跑换成了拳击手的争斗。在希伯来书 12:1，罪是必须放下的拦阻；这里它成了必须制服的对手。有意思的是，在哥林多前书 9:26 也恰好有同样的转变。（见注。）他们的争战维持得很软弱，因为在与试探和罪的较量中还没有流血；他们并未离开竞技场，但却退缩，不愿承受坚定争战本来会带来的苦楚。作者在这里也可能超出了比喻本身；他们抵挡所付的代价，确实有可能会是他们的“血”。
第 5 节 （5）在这种怯懦地躲避患难和逼迫的情形中，他们其实是在逃避主赐给每一个儿子的管教。
那向你们所说的话。——不如译作：那像对儿子一样与你们交谈（或讲理）的话。以下的话引自箴言 3:11-12，与七十士译本一致，只是那里作“儿子”，这里作“我儿”；又在希伯来书 12:6 里，用“管教”代替了“责备”。在原来的经文中，说话的是所罗门，只有第二节才提到神慈父般的爱。这里也可能如此，不过所引的圣经劝勉，似乎被视作神亲自直接对他的儿子们所说的话。
不可轻看。——更好译作：不要轻忽。在下一分句中，希伯来文本（“也不可厌烦他的责备”）更是指一种拒绝并因神的管教而烦躁的心灵。就这里的措辞而言，它所指的是失去勇气和盼望。
第 6 节 （6）又鞭打。——照我们希伯来文本的字句，其意思是“正如父亲责备所喜爱的儿子”。不过，只要对其中一个词作极小的改动，就可以得到希腊译者所理解、而这里所保留的意思。就这段引文的用途而言，这两种译法之间的差别并不重要。
第 7 节 （7）你们所忍受的是神管教你们。——全部古代证据都支持把第一个希腊词改读。于是可能有两种译法：1.“你们所忍受的是为着管教”：临到你们的患难，是为了训练，不是出于怒气，乃是出于父亲般的慈爱。2.“你们要为着管教而忍受”：承受这试炼，不要用卑劣而危险的让步去逃避它；忍受它，好叫它成就自己满有怜悯的目的。
焉有儿子不被父亲管教的呢？——或译：有哪一个儿子，是父亲不管教的呢？
第 8 节 （8）乃是众子所共受的。——不如译作：这是所有人（神的儿女）都曾有分于的。若他们竟从未经历这种父亲般的“管教”，那就只能说明，他们并不是父亲所承认、并为其训练而用心的儿子。
第 9 节 （9）再者，我们曾有生身的父管教我们。——不如译作：再者，我们曾有我们肉身的父作管教者（即，来管教我们）。前面几节的思想是：“他管教，像父亲一样。”这里则从相似转到对比。所作的对比，是在我们天然的父母和“众灵的父”之间（参民数记 16:22；27:16；撒迦利亚书 12:1）。“众灵的父”是万灵的创造者，是赐生命给万有的主，他知道自己所造的灵（见诗篇 94:9-10），也能借着他的管教来训练它。
就得生了。——因为灵的生命，惟有与他联合才能存续。
第 10 节 （10）随自己的意思。——不如译作：照他们看为好的。这里继续对比人会犯错，与我们天父完全的知识；他为我们的益处着想，在他所使用的手段上绝不会错。此节与上一节整体上相互呼应：“暂随己意管教我们几天”，对应于“我们肉身的父”；这里最后一句“使我们在他的圣洁上有分”，则对应于希伯来书 12:9 末了“就得生了”。关于“几天”，在本节后半并未直接说出相对比的内容；这是不必的，因为最后的话已清楚地暗示其结果是长存的。
第 11 节 （11）凡管教的事……——更好译作（读法略有不同）：凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。到这里为止，这种措辞似乎完全是普遍性的，既适用于人的管教，也适用于神的管教。接下来的分句似乎把我们的思想限定于后者；然而若按较低层次的“公义”来理解，这条格言对世上智慧父母的管教同样成立。
却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。——不如译作：后来却给那借此受过操练的人，结出平安的果子，就是公义。“平安的”果子，与“管教”期间先前的纷扰和痛苦形成对照。但这里不仅仅是争战之后的安息，因为争战的目的已经达成；这果子就在于公义。（参以赛亚书 32:17；箴言 11:30；雅各书 3:17；腓立比书 1:11。）有人曾以为“受过操练”这个词表示作者回到希伯来书 12:4 的比喻，但这不大可能。
第 12 节 （12）所以。——正如希伯来书 10:24 一样，作者从个人危险和本分的思想，转而在希伯来书 12:12-17 讲到那约束整个群体每一个成员的责任。“所以”——既然那使人灰心的苦难，其实更应当唤起感恩——“你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来”（按字面是使其重新端正、恢复正常状态）。这些话几乎是以赛亚书 35:3 的重述；在那里，那些失去勇气和盼望的人（被比作肢体瘫软的人），因着神将带着报应与救恩而来的应许而受鼓励。（见希伯来书 10:36-37。）
第 13 节 （13）也要为自己的脚，把道路修直。——这话稍作改动，引自七十士译本的箴言 4:26：“要修平你脚下的路。”
使瘸子不至歪脚。——如果像钦定本那样，把这些字与后面的分句分开，某种程度上就掩盖了其中的难点；但希腊文不容许这种分开。若译作“免得瘸子偏离正路，反倒得医治”，我们就不能不觉得前后两部分有些不协调。因此，这里第一个动词很可能带有它在医学作家中常有的意思，即“脱臼”。你们所走的路径（或轨道）要修直，因为弯曲不平的路，只会使那瘸弱的肢体更加无助；若没有什么使已受的伤加重，它很快就可以痊愈。应用上，这是警告那些在逼迫来临时，随时准备离开严格本分、借着顺从自己内心并不赞同之事来逃避危险的人，切勿走摇摆不定的道路。不论“刚强的人”结果如何（罗马书 14:1；哥林多前书 8 章），这样的榜样都会给“软弱的人”带来毁灭。
第 14 节 （14）你们要追求与众人和睦。——更清楚地说（因为我们的“follow”略有歧义）：“要竭力追求和睦。”这里显然暗引诗篇 34:14（彼得前书 3:11 也引用此处）。这条命令是普遍的（罗马书 12:18），不可把它仅限于与基督徒同伴和睦（罗马书 14:19）。本节这两条劝勉，特别适合逼迫时期：人人都应以和睦为目标，但不可为了和睦而牺牲圣洁。（参雅各书 3:17。）
并要追求圣洁。——更好译作：并要追求那成圣；非圣洁没有人能见主。在希伯来书 9:28 我们有应许说：“基督……要向那等候他的人第二次显现”；因此，人可能会以为（尤其下一节又提到“神的恩典”）这里的“主”像希伯来书 2:3 一样，是指我们的救主。然而，这封书信特别把他摆在我们面前，作为使人成圣者（希伯来书 2:11；13:12），他引我们进入神的面前（希伯来书 10:19）；所以这里的话更应看作与马太福音 5:8 相近：“清心的人有福了，因为他们必得见神”（启示录 22:4）。
第 15 节 （15）又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。——不如译作：要留心，免得有人从神的恩典中退后。群体中一个肢体的背道，会给全体带来损失和危险。希伯来书 10:26 最后的话，会显明这种“从神的恩典中退后”所包含的意义。
恐怕有毒根生出来。——显然，虽然没有正式引述，作者心里却想着申命记 29:18。在那一章里，摩西再次把将近四十年前在“何烈山”所立所证的约摆在百姓面前（见希伯来书 9:18-20）。他以特别郑重的方式，把拜偶像的罪和可怕刑罚陈明在他们面前：“惟恐你们中间，或男或女……今日心里偏离耶和华我们的神，去侍奉那些国的神；又怕你们中间有恶根生出苦菜和茵陈。”旁注对最后的话（“有毒的草本”）解释了它的真正含义：从这根生出来的，不只是苦的，也是有毒的。因此（参希伯来书 10:27-28；10:30），希伯来基督徒所受引诱、要去犯的背道之罪，被拿来和那些借着拜偶像而离开神古老圣约之人的罪相比；正如一个拜偶像的人在群体中可能带来一根苦毒之根，同样，一个背弃基督信仰的人也会给教会带来扰乱和污秽。在使徒行传 8:23，彼得对西门说话时，也提到申命记同一章；这个人比谁都更成了初期教会中一根苦毒的根。
叫众人沾染污秽。——更好译作：叫许多人——按更好的读法，是“那许多人”，也就是整个群体——因此受玷污。
第 16 节 （16）恐怕有淫乱的。——更好译作（如上一节）：免得有。虽然犹太传统（例如巴勒斯坦塔古姆对创世记 25:29 的解释）称以扫是淫乱的人，但本节未必是那样描写他。这里提到他，是作为“亵慢的人”的典型；这种人并不在乎属神的事，只在乎今世的利益和享乐。
他因一点食物把自己长子的名分卖了。——更好译作：他因一顿饭，把自己长子的名分卖了（创世记 25:29-34）。我们不能假定作者想到的只是长子物质上的权利，例如他的优先地位，以及可能还有（见申命记 21:17）在父亲产业中较大的分额。传统记载说，直到亚伦的时候，祭司的职分是由每一个长子来承担的（参民数记 3:5-12）；而那“亚伯拉罕的福”（创世记 28:4）似乎正属于长子的这一系，是每一个有亚伯拉罕之信心的人都切望拥有的。
第 17 节 （17）后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝。——若把其中一个分句放在括号里，本节的意义会更清楚：“你们知道，后来他想要承受那福的时候，竟被弃绝（因为他找不着悔改的余地），虽然他流泪切求，还是得不着。”创世记 27 章所记雅各所得之福，这里被看作以扫轻慢长子名分这一“亵慢”态度的必然结果，暂且不论当时一切附带情节。尽管以扫苦苦哀求，以撒也只能确认（创世记 27:33）自己已宣告的祝福；虽然他儿子流泪恳切地求祝福（创世记 27:38），仍被弃绝。他“找不着悔改的余地”；那第一次的行为（创世记 25:33）不能收回，却带来了一种任何事都无法挽回的损失。（应当补充一点，这节经文也有别的解释，不过似乎远不如这里所说的有可能。例如，有人把最后一分句理解为以扫恳切地寻求悔改；而我们放在括号里的前一句，则解释为：他不能使父亲改变主意。）
第 18-29 节 （18-29）借着比较较早的启示与在基督里所赐的启示，对忠心的劝勉得到了极其有力的加强。
你们原不是来到那能摸的山。——几乎可以确定，“山”这个词在真正的希腊文本中并不存在。若原文起初写下时有这个词，那么它竟然从我们所有更古老的权威文本中消失，就无法解释；另一方面，希伯来书 12:22 的对比，以及申命记 4:11（本节末了的话即取自那里）的印象，却很自然会使抄写者加上这个词，因为他会以为它是偶然从文本中脱落了。但若作者这里并未使用这个词，尽管希伯来书 12:22 的对比已在他脑海中，那么可以肯定，这个词并不在他的思想里；因此，我们也无权在解释本节时把它引入。更可能的准确翻译如下：因为你们不是来到那可触摸的、烈火焚烧的景象，也不是来到幽暗、黑暗、暴风之中。作者的目的，是要陈明律法颁布时所伴随的恐怖，就是那使惊惶的百姓所看见、所听见的。映入他们眼中的，不是山，而是可怕的火。
因此，在申命记中，我们一次又一次地发现，人只提到声音和火（申命记 4:33；4:36；5:4；5:25-26；18:16）。就在何烈“大会的日子”前不久，以色列人还曾由“火柱”引导（出埃及记 13:21）；而在本章的希伯来书 12:29 中，“烈火”这一形象又被用于神自己。为了避免这些联想，并且生动地再现当日向以色列人显现的景象，作者说的是“一种可触摸的、着起来的火”。把“可触摸的”用在火上，这种比喻的奇特，并不比“摸得着的黑暗”（出埃及记 10:21；七十士译本在那里的用词几乎与这里相同）更为突出。
第 19 节 （19）见出埃及记 19:19（“角声”）和申命记 4:12（“说话的声音”）。
都求不要再向他们说话。——“我们若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡”（申命记 5:25；出埃及记 20:19）。神虽然亲近以色列，要向他们启示自己，但他的声音对他们竟如此可怕，而拦阻他们亲近他的刑罚又如此严厉，以致他们从听他的话这件事上退缩了。
第 20 节 （20）没有充分理由把本节和下一节括在括号里。
就是走兽挨了这山。——更好译作：就是走兽摸了这山，也要用石头打死（出埃及记 19:12-13）。下一分句“或用箭射透”，在我们最好的权威文本中并没有；这是从出埃及记 19:13 偶然混入本文的。
第 21 节 （21）所见的极其可怕。……——更好译作：那景象如此可怕，以致摩西说：“我甚是恐惧战兢。”申命记 9:19，在希腊译本中，部分包含这些话（“我甚是恐惧”）；不过在那里，所指是后来的时候，即摩西因耶和华向拜金牛犊之人的怒气和烈怒而惧怕（出埃及记 32 章）。各种犹太传统都提到，摩西在西奈山上看见天上世界的奇异景象时心中的惊恐（见希伯来书 2:2）；但所保存下来的任何说法，都没有为我们面前这些字句提供额外光照。
第 22 节 （22）你们乃是来到锡安山。——按字面说（在这些难解的经文中，照着希腊原文直译特别重要）：“你们乃是来到锡安山，来到永生神的城，就是天上的耶路撒冷。”关于一座天上之城，作为地上耶路撒冷的完全对应物，这种思想在犹太文献中常常出现；因此，作者所用的话语是人熟悉的，但赋予了新的属灵意义。同样的意象已经用在希伯来书 11:10；11:13-16，因为这正是那座“有根基的城，就是神所经营所建造的”。（又见启示录 21:2 及以下；加拉太书 4:26。）这“天上的耶路撒冷”，就是“锡安山，永生神的城”。首先提到锡安山，是因为西奈山的对比始终在思想中。这个名字使人想起旧约许多经文，尤其是诗篇，甚至可追溯到大卫选择安放约柜之地的时候。
神愿意住在那里（诗篇 68:16）；他在这圣山上立了自己所膏的君（诗篇 2:6）。（又见诗篇 48:2；48:11；78:68；110:2；132:13。）锡安不仅是神的山，是他的居所；它也是“神的城”，耶和华所爱的门就在其中（诗篇 87:2）。（见诗篇 48:12-13 等。）正如希伯来书 8:2 把神荣耀特别显现之处，与敬拜他之民的聚集地连在一起，这里也是这样：一方面是天上的圣所，另一方面是“耶和华救赎的民”所居住的城（以赛亚书 35:10）。在何烈山，以色列人求不要听见“永生神”的声音（申命记 5:26）；在这属灵的国度里，我们众人却都“得以亲近”他。
因此，在这三节经文（希伯来书 12:22-24）的前半部分，几乎没有什么难题；困难在下面这些话：“有千万的天使，并有名录在天上诸长子之总会与教会。”这些词在希腊文里容许四五种不同的安排，而每一种都曾被有名望的作者采用并辩护。这里只能极简略地讨论。仔细考察整个段落之后，极可能作者是借着每一个“并且”引入句中的一个新成员，而凡不是这样引入的一组词语，则是作同位语，用来解释前面的话。若是如此，钦定本的安排就站不住了。
我们认为，选择必须在两种译法之间：1.“并且来到千万的天使，就是那欢庆的大会，和名录在天上诸长子的会众。”2.“并且来到千万，就是天使欢庆的大会，和名录在天上诸长子的会众。”在第一种译法里，从头到尾都是以天使为主题；在第二种译法里，我们所亲近的“千万”分成两个群体：欢庆的天使大军，以及长子的教会。先看后一种解释。按这解释，“长子”是在世人中间寻找的；或者是那些已经住在天上世界的人，或者是仍活在地上、但名录在天上的人（路加福音 10:20）。有人把这词理解为那些在神所称为儿子的人中，在地位或时间上居首位的人；例如，特别虔诚的圣徒、“高贵的殉道大军”、旧约之下的忠信者、以诺和以利亚、使徒们、最初几代基督徒，或较后时期的信徒，以区别于较早时期的信徒。
更可能的解释，是把这里的词看作“等同于国度的后嗣；一切忠信的基督徒都因此天然是‘长子’，因为众人都是君王”（莱特富特博士论歌罗西书 1:15）。见希伯来书 1:6；又可参看旧约中“长子”的比喻用法，在那些地方，出生先后的观念已被卓越尊贵的观念所遮盖并吞没，如约伯记 18:13；以赛亚书 14:30。若这是真正的解释，那么彼得前书 2:9 就把这比喻所暗示的两个思想合在一起：“你们是……君尊的祭司”；其整节经文，尤其与出埃及记 4:22 相比时，都很好地说明了这里赋予地上信徒群体的地位。而且，这里译作“会众”的那个词，正是惯常用于基督教会的词。因此，这种解释很有根据，也处处引人入胜。然而，尽管对这些特殊字句作如此解释很有意思，却显然并不适合整段上下文。
很难相信“并且来到千万”这些话应当单独来理解。更难解释的是，为什么把地上仍活着的教会安置在这样的位置上，夹在天使和“审判众人的神”之间，而“被成全之义人的灵魂”却稍后才提到，并且与“新约的中保耶稣和所洒的血”连在一起，而那种联系是绝不能与地上的教会割裂的。尤其因为这些缘故，我们似乎必须采用前一种安排：“你们已经亲近……千万的天使，就是那欢庆的大会和名录在天上诸长子的会众。”作者心中最主要的，似乎是旧约中的两段经文（申命记 33:2 和但以理书 7:10）；在这两处，经文都描绘主在“千万的天使”陪伴下显现，这些天使侍立在他面前服事他（诗篇 103:20）。
我们借着“更美之盼望得以亲近神”（希伯来书 7:19），便被引到这“圣山”和这座城，并且穿过这些“服役的灵”的军旅，进入“审判众人的神”的面前。后面的描述语借自以色列的历史。第一个词（以西结书 46:11；何西阿书 2:11；9:5；阿摩司书 5:21；以赛亚书 66:10）指为耶和华守节而有的普遍而喜乐的聚集；第二个词则是整个旧约中用来指旷野里的“会众”、以色列“会”的词。后者指神仆人的联合群体，前者指为服事他而喜乐聚集的景象。
第二个词既如此常用于以色列和基督的教会，以致有人否认它曾有其他用法；然而诗篇 89:7 确有一个例外（正如我们所见，这是作者思想中常浮现的一篇诗）：“神在圣者的会中，是大有威严的。”至于天使，在约伯记 1:6；2:1；38:7（参诗篇 29:1 等）中被称为“神的众子”，所以这里称他们为“长子”，实在无须解释；他们是登记在天上的公民，而他们的大会，也是我们蒙准加入的（启示录 5:11；参路加福音 20:36）。
第 22-24 节 （22-24）“旧约时代的以色列人所亲近的是什么，我们现在已经听见了。他们的亲近，同时又是站在远处；那启示之山，是他们不得靠近的；神的声音太可怕，无法承受；而且，那还只是神借以同时显明并隐藏自己的、可触摸的物质界。与神真实而内在的交通尚未显明；律法必须先引人痛苦地意识到，罪阻止了这样的交通，并加深那种盼望，盼望罪可以被除去。在新约之下，神不再从远处借着一座可触摸的山来启示自己；天已经敞开，一种新的、超感官的世界展开，要接纳我们进入，在那里神坐着为王；这世界乃是借着新约的中保而敞开的，并且因着他的赎罪之血，我们得以进入。”（德里慈施）
第 23 节 （23）并来到审判众人的神。——按希腊文次序，似乎应译作：并来到一位审判者，就是万有的神。到这里为止，我们的思想一直停留在天上的世界，以及那些从受造之初就是其居民的存在。凡经过今世人生的人，本无本然的权利成为“天上耶路撒冷”的公民。他们乃是来到一位审判者面前（参希伯来书 9:27）。“主要审判他的百姓”（希伯来书 10:30），在他的仆人与仇敌之间分别出来（玛拉基书 3:18；4:1），定恶人的罪，并接纳义人进入自己的居所。这位审判者是“万有的神”——是天使、义人的灵魂（智慧书 3:1），也是“得以亲近”这天城的基督徒之神。把这样庄严的话放在这段描写基督徒特权和福乐的文字之中，是多么合乎这位作者和他的主题。
并来到被成全之义人的灵魂那里。——这些话立刻使人想起希伯来书 11 章末了几节。这些“义人”借着信已经奔跑完他们的路程（希伯来书 10:38；11:4；11:7；腓立比书 3:12）；他们已经得着应许（希伯来书 6:15；11:1）。按照整本圣经的类比，我们不能把他们现今的状态视为完全终局；因为无论这些“灵魂”，还是仍然“在身内”的我们，都要等候复活之日。然而，这些话并不只是指旧约时期；严格地说，它们甚至并不专属于那个时期。基督义仆的灵魂也都加入同样的团契；而且，似乎只有在基督显现以后，那种被称为“完全”的状态才开始。那些“义人的灵魂”在看见基督的日子时究竟领受了什么，我们不能确知；但圣经的教训似乎是说，他们被提升到某种更高的福乐状态。这些，就是上面世界的新居民；他们借着所洒的血，藉着耶稣，来到神面前。
第 24 节 （24）并来到新约的中保耶稣。——更应作：一新约的中保。这里希腊文还有另一个变化，不易表达。在所有其他提到“新约”的地方（希伯来书 8:8；8:13；9:15；路加福音 22:20；哥林多前书 11:25；哥林多后书 3:6），所用的词都表示性质与种类上的新；而这里则是一个新近立成的约，按字面说，是“年轻的”约，与那早已渐旧渐衰的约（希伯来书 8:13）相比，带着青春一切的新鲜。在这里，若我们遵从原文的次序（见希伯来书 2:9；3:1；12:2 等），也是先描述，后提名字“耶稣”；于是这个名字就夹在描述其约的词语和提到其血的词语之间。
并来到所洒的血。——不如译作：并来到所洒的血；这血所说的比亚伯的血更美（或更有力）。耶稣借着流自己的血，作了新约的中保（希伯来书 8:6；9:15；9:15-17；10:29）。这乃是“所洒的血”，是那洗净良心、除去死行、使人事奉永生神的血（希伯来书 9:14）；它预表于摩西用来洒众百姓的立约之血（希伯来书 9:19-20）。亚伯虽然死了，却因他的血呼求伸冤，仍旧说话（希伯来书 11:4）。但这血说话更有能力，并且所说的不是忿怒，而是洁净与赎罪。约翰一书 2:1-2 把这对比补充完整：神是“义人亚伯”的伸冤者，但耶稣基督那义者，却在父面前作我们的中保；他也是我们的赎罪祭。作者似乎并非有意把这些节与希伯来书 12:18-21 的各个细节一一作出周密的对应对比。两边的项目数目相同（都是六项），并且在第一项和最后一项中，或许还可以追踪到某种相似；除此之外，就不宜更大胆地说了。若我们对这些节的解释正确，那么其中并未提到地上的教会。但这又有什么可惊奇的呢？正是对这活在世上的教会，这些话历世历代不断地被宣告。它们描绘出那蒙福的天上团契；如今每一个在地上劳苦的基督仆人，都已经与之相连：当他跑完摆在前头的路程时，他就要借着所洒的血，并借着中保耶稣，进入那义人得完全者的会中，站在“审判众人的神”面前。
第 25 节 （25）你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。——在希伯来书 12:19 我们曾读到，以色列人求不要再听见神的声音（按字面是，求不要再向他们说更多的话）。本节中两次用同一个词，都带着明显对前面那节的回顾，意思都是拒绝听从。
那向你们说话的。——就是从天上向我们说话的神（希伯来书 1:1-2）。见下文。
因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪。——不如译作（照较好的希腊文读法）：因为那些弃绝在地上警戒人的主，尚且不能逃罪。颁布律法时伴随的可畏景象，本是要把悖逆的可怕危险深深印在众人心里。他们一退避那警戒者的声音，就不能逃脱律法的宣告，也不能逃避一切干犯者所当受的可怕刑罚。
何况我们违背那从天上警戒我们的呢？——不如译作：何况那些转离那从天上警戒者的人呢？这里的论证与希伯来书 2:2-3 相似，那里也用了同一个“逃罪”的词。他们在地上所转离的那位，就是如今向我们说话的那位；只是那时他的声音是在地上的可畏景象中听见，如今他的启示则是借着已升到天上的儿子而来。若我们不听神借着他儿子不断向我们传来的生命与应许之道，那就是因为我们蓄意“转离”了；惊惶的以色列人所能提出的借口，我们却不能提出。那在地上说话的声音，临到外在的耳朵；但那从天上说话的主，却使他的声音在内里的良心中被听见。前者可以没有被真正听见或明白；后者却一定会把我们找出来，人惟有凭着顽梗的意志，才会忽略它。所以，若我们转离那从天上警戒者，就更不能逃罪了。
第 26 节 （26）当时他的声音震动了地。——出埃及记 19:18-19；士师记 5:4-5。西奈山的可畏景象，而且也是将来更可怕之审判启示的预表；到那时，不但地要震动，天与地都要震动，凡暂时而可变的都要过去。这里把哈该书 2:6 的话当作这最终完成的预言来引用。至于这预言本身所属段落原先与弥赛亚第一次来临有关，这里作者略而不论；他只按其关于末后日子的意义来引用。
但如今他应许说。——整个这段等候的时候，都包括在“如今”之内。意思仿佛是：“如今我们既有这应许，就正在等候它的成就。”
我再一次震动。——更好译作（照较好的读法）：我要再一次震动（或使其战栗）。
第 27 节 （27）这“再一次”的话，就是只再一次的意思；而“我再一次震动天地”这句话，必然是指向最终的改变，其结果是凡能过去的都被挪去。
那不被震动的。——按字面是：那些不被震动的。本节最大的难点，是要确定这一分句是依附于哪一个词。1.若依附“挪去”，意思就是：这“再一次”的话，是指明那被造之物的挪去（因它们是受造的），叫那不被震动的常存。下一节给我们光照，看出作者的意思：那里那“不能震动的”，就是我们所领受的国；因此，他说的不是属于物质创造界的东西。2.另一种看法只能略提：这“再一次”的话，是指明那被震动之物的挪去，好像那原是被造出来、为要让位给那常存之物一般。这个思想很有力：受造之物之所以被造，竟是为了给那永存之物腾出地方；但前一种看法似乎更可能表达本节真实的意思。
第 28 节 （28）所以我们既得了不能震动的国。——这些话显然是指但以理书 7:18：“至高者的圣民，必要得国。”并且几乎毫无疑问，作者脑中也想着哈该书 2 章末了几节；在哈该书 2:21（重复了上面所引 2:6 的话）之后，先知宣告地上列国的倾覆，又向神的仆人所罗巴伯续述弥赛亚的应许。基督已经使他的子民作王；当天地都过去之后，他们将被发现乃是那不能震动之国的后嗣（希伯来书 2:5-9）。
我们就当感恩。——许多人把最后一个词译作“感谢”，但通常的译法“恩典”更可取。我们有一座“施恩的宝座”，可以坦然无惧地来到那里“得恩惠”（希伯来书 4:16）。我们基督徒现今光景的特征，就是“有恩典”，并没有“从神的恩典中退后”（希伯来书 12:15）。让我们继续住在这种状态中，好叫我们能向神献上祭司般的事奉（希伯来书 9:14；13:15）。
照神所喜悦的。——按字面是：叫神喜悦的。（见希伯来书 11:5；13:16。）
用虔诚敬畏的心。——照希腊文真正的读法，意思是：带着敬虔的惧怕与战兢。前一个词，正是希伯来书 5:7 中占重要地位的那个词。（见注。）整章的语气，甚至可以说整卷书信的语气，都浓缩在“恩典”与蒙悦纳的事奉，同时又带着敬畏与虔敬的惧怕这两者的结合中。最后这个思想又与下一节紧密相连。
第 29 节 （29）引自申命记 4:24。那里这句话紧接着一段严肃的反对拜偶像的警告。因此，这段经文属于与希伯来书 10:27-28；10:30 同一类的话。（见注。）