引言 XI。本章与希伯来书第10章末了几节关系极其密切。那些经文已经教导我们：要得着所应许的，信心是必须的。这里我们读到一些人，借着他们的信，那应许便向他们得了确定。
第1节 （1）我们已经看见，作者怎样引入这书信最后一大段的主题。主快要来，向祂的仇敌施行审判，向祂的百姓施行拯救。在危险与审判之中，神公义的仆人必因信得生，而他生命的根基，就是他坚定不移的信心；若他退后，灭亡就要临到他。作者对他的希伯来读者说：“我们的行事原则不是退后，乃是信心。信就是……”人们曾辩论，下面的话究竟是在定义信是什么，还是实际上在描述信做什么。从它包含“信”这词在上一章（希伯来书 10:38）或本章中所具有的一切思想因素而言，这并不是一个完整的定义。“所盼望的事”并非想象中的虚构；它们的根基是神的话。若记住这一点，这些话虽在形式上仍然是概括性的，却与前文所引导到这里的一切以及后文所说的一切完全一致；无论称之为定义还是描述，都无关宏旨。
这里所用几个特别词语的确切意义，并不容易确定。译作“实底”的那个词，在本书信中已经出现过两次。在希伯来书 1:3，它的真正意义就是“本质”——可以说，是托住、支撑诸般性质的那个根基。在希伯来书 3:14，这同一“站立在下”的比喻，则应用于坚定、确信（见注释）。在本节这里，钦定本放弃了较早译本通常所用的“确据”或“根基”，转而跟随罗马公教英文译本对拉丁文 substantia 的译法，于是使这种译法变得通行。然而，这个译法所呈现的意思并不十分清楚；而本节在结构上的对称，几乎迫使我们在这里选用一个表示行动、或至少表示心灵态度的词。今日多数注释家接受上面所说明的第二种意思，即“对所盼望之事的确信”或“把握”。
借用沃恩博士清楚的解释：“信心乃是这样一种原则、这样一种心灵与灵魂的运作；它的对象是未见却所盼望之事；它不是在这些事物之下因其艰难或不确定而沉没，反倒在其下站立得稳，支撑并承受其压力——换言之，它对这些事有把握、信赖并倚靠。”这种解释意义极好，并且有一个优点，就是赋予该希腊词一个它在本书前文以及保罗书信两处地方确实具有的意义。另一方面，本节后半句的类比，以及希腊文结构中的一个我们在此不能详论的特点，似乎支持第三种译法：“信就是使所盼望之事有了实体。”的确，有人说这种翻译似乎表明所盼望之事本来并无实体。但这困难只是表面的；因为就我们而言，我们所盼望的这些对象尚未存在，因为它们仍属将来（罗马书 8:24-25）。第二句中的“凭据”一词容易引起误解；很可能今日它已经不能传达译者原先想表达的意思。
译者在此跟随的是日内瓦圣经的译法（受加尔文 evidentia 一词启发）。该希腊词表示试验、查验，为要证明并使人知罪。从这个角度看，信心既不是盲目拒绝，也不是盲目接受一切关于未见之事的说法；它乃是大胆地对待这些事，如同对待所见之事一样，然后毫不退缩地接受那经得起考验的东西。希腊文还有一个特点须注意：在第二句中，“事”这个字在希腊文里明写出来了（如希伯来书 6:18），第一句却没有；借此提醒我们，那些被称为未见之事的，乃是真实存在的。因此，全节可译为：“信就是使所盼望的有了实底，是未见之事的明证。”如今若从这句话的一般层面转到上下文所赋予它的意义，其意思就是：信心紧紧持守神的话，使那话所应许的事成为实在，把未来的福分当作现今已有，待之如同已经看见，而不只是盼望。
借着信，并在同一话语的引导下，那些未见之事被拿来加以验证；凡那话所教导的，不论是将来的，或属于人眼不能见之世界的，都被带着完全的确信接受。这样，“每一个真实的信心行动，都是整个人的行动，不只是理智的行动，不只是情感的行动，也不只是意志的行动，而是三者在其中心、原初统一中的行动。”如此，信心就成为“人在其中属灵世界得以支配他的那种官能，并且借此使他能够胜过罪和死亡的世界。”（Hare，《信心的得胜》）
第2节 （2）“古人在这信上得了美好的证据。”更好可译为：“因为古人就在这信上蒙了见证。”上下文似乎是这样：信心确实成就了这一切；因为古人正是在操练这样的信心时，得着圣经为他们和他们高尚行为所作的见证（见希伯来书 11:4-5；11:39）。因此，本节是用来证实第一节的话。
第3节 （3）“我们因着信……”更当译作“借着信”，如以下诸节一样。首位并没有给“古人”，因为作者的目标是陈明信心的成就。他仿佛是说：圣经的记载充满了这样的事迹。即便没有提到这一原则，我们也必须在神仆人的生平中追溯出它来；即便没有人的历史可言，我们自己仍必须运用信心，而圣经开头的话就教导我们这一课。“诸世界是借神话造成的。”直译是：“诸世代已经被预备好了。”这里重复了希伯来书 1:2 所用的那个引人注目的说法。其意思是：历代时光中所包含的一切，都已经被完全预备妥当。创世记第1章的叙述，把“天地”的整个创造都归于神，并且把地每一步的整理与装备都与“神的话”联系在一起（见希伯来书 1:2 注释）。这是那段记载的第一课。但它并非孤立存在，下一句更清楚地说明了这一点。
“叫所看见的，并不是从显然之物造出来的。”这里希腊文需要稍作改动，真正的读法是单数的“所看见的事”或“可见之物”。更重要的是，全句的角度也当有所调整，这似乎是希腊文所要求的。照英文现有的措辞，它指出的是圣经关于创造之举叙述的意义；但作者更可能是要说明神在起初创造以及此后一切包含在“预备诸世代”之中的行动里的旨意。“好叫所看见的，不是从显现之物生出来的。”这大概是本句真正的意思。借着创世记第1章的叙述，神要我们为整个人类历史与发展过程学一门功课。正如可见的宇宙不是从显然之物取得其存在，同样，人在各时代所看见的，也不是自己从人天然感官所能觉察之物中生发出来的。这里不仅否定了物质的永恒性，并且从一开始就对唯物主义哲学发出警告。圣经第一页就是要教导我们：创造主一直同在并且一直作工。
我们借着信学习并运用这个教训；它的运用结果，可在后面许多历史事例中看见。在这些历史里，信心的运作有双重层面。作者最明显的目的，是引起人注意“古人”所拥有的信心及其奇妙得胜；但在许多情况下，我们也是借着同样的信心来解释圣经记载，从而发现那确实是指导他们的原则。旧约很少直接谈到信心，因此这一节的重要性格外突出；有人甚至觉得它不合时宜，因为它似乎延缓了对古人信心的展示，但它实际上照亮了我们对神话语教训的理解。
第4节 （4）“更美的祭。”希腊文直译是，亚伯的祭比该隐的“更多”（参希伯来书 3:3“更大的荣耀”；马太福音 6:25；路加福音 11:32 等）。这里的“祭物”一词（正如本章许多词一样，直接取自七十士译本）在创世记 4章 的叙述中，并不是它特别狭义的用法（见希伯来书 10:5 注释）；因为两兄弟所献的供物，在希伯来文和希腊文里都用同一个名称来指称。因此，除了开头“借着信”这几个字以外，这里并没有进一步解释亚伯所献之祭为何优于该隐的祭；然而，凡相信献祭制度乃是神所设立，并注意到神的话与本章所记这些信心人物行动之间密切关系的人，很可能会认为，亚伯的顺服表现在他亲近神的方式上。“因此便得了称许。”大概应作“借着这信”，但希腊文也可能指借着这祭。
这里的见证（希伯来书 11:2），乃是神借着悦纳他的供物而为他作的见证（借某种可见的记号显明出来）；我们也可以补充说，神对该隐的责备（创世记 4:7）也隐含着对亚伯的这种见证；但后面的话“神指着他的礼物作见证”，表明作者主要想到的是这个。这样的悦纳意味着亚伯是义的，并因此为他的“信心”作见证。值得注意的是，在新约提到亚伯的四处经文中，有三处都用“义人”这一称号（马太福音 23:35；约翰一书 3:12）。在后来的犹太传统（见耶路撒冷他尔根）中，这两兄弟被看作信与不信的典型；并且在创世记 4:10，“你兄弟的血”（希伯来文作“血们”）被扩展为“将来要从你兄弟而起的众义人的血”。这一句中，希腊文本的证据分歧很大。有一个读法是“他藉着礼物向神作见证”，它得到三份最古老抄本支持，但几乎不可能正确。
“他虽然死了，却因这信仍旧说话。”更当译作“借着这信”。这里是指创世记 4:10：“你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。”（见希伯来书 12:24）因此，如加尔文所说，“他显然被算在神的圣徒之中，因为他们的死在神眼中看为宝贵。”
第5节 （5）“不至于见死。”参路加福音 2:26；诗篇 89:48；约翰福音 8:51。 “人也找不着他，因为神已经把他接去了。”这是直接引用七十士译本创世记 5:24。译作“接去”的那个词很普通，只是表示换了地方；但希伯来文的简洁无与伦比：“他就不在了，因为神将他取去。” “因为人已经明明地得了他喜悦神的见证。”更好应作：“他已经得了为他作的见证”（参希伯来书 11:2；11:4），“就是他曾叫神喜悦。”这种表达形式表明，作者再次是在说那常存、现今仍在说话的圣经话语（参希伯来书 4:9 等）。那话直到为以诺作见证，说他得神喜悦，才记下他的被接去。七十士译本将“与神同行”译为“得神喜悦”，这里以及下一节引用的就是这个译法。作者自己在下一节给出解释，而那一节与本节关系极其密切。
第6节 （6）“人非有信，就不能得神的喜悦。”更好应作：“离了信，就不能得神喜悦；因为到神面前来的人（希伯来书 7:25；10:1；10:22），必须信……”因此，以诺得神喜悦这一陈述本身，就断言他里面有信心。若一个人的信心不能把握这两件事，他就不能成为一个恒常敬拜神的人（这正是该短语所暗示的意思）。 “并且信他赏赐那寻求他的人。”直译是“成为赏赐者”（参希伯来书 2:2；10:35）；将来的报赏，信心现今已经看见。
第7节 （7）“挪亚因着信，既蒙神指示……”（见希伯来书 8:5） “动了敬畏的心。”旁注译作“谨慎”或更确切地说“预作筹划”，有些人更喜欢这一译法，而且也相当符合该词本义；但更可能的是，作者想到的是那种敬虔、属神的敬畏，而新约中与此同源的词通常都是这个意思（见希伯来书 5:7；12:28 注释）。挪亚顺服神的警告，一方面显出他敬畏神，另一方面也显出那使“未见之事”有了实底和现今真实性的信心。“因此就定了那世代的罪。”正如前面（希伯来书 11:4）一样，“借着这”这句话略有歧义，因为它既可能指方舟，也可能指信心。后者更可能。挪亚借着建造方舟所显明的信心，暴露了“那世界”的不信；他们不肯听他的警告，于是招致神的定罪。我们的主在马太福音 12:41-42 中，也用“定罪”表达同样的意思。
借着同样的信心，挪亚“承受了那从信而来的义”。挪亚是圣经中第一个被称为“义”的人（创世记 6:9）。又见以西结书 14:14、14:20，以及彼得后书 2:5：“传义道的挪亚。”这里，这义被看作一份产业，凡显明这信心的人都承受它。在这里，义和信心的关系，与保罗书信中的关系相同，只是比喻变了。它不是被看作从信心生出来的（罗马书 10:6），也不是建立在信心这一条件上（腓立比书 3:9），也不是借信心得着的（罗马书 3:22），而是与信心相称、与它相应。思想上并无重要差别，但这里把一种与持续不断的信心相呼应的持续产业观念，非常有力地表达出来了。
第8节 （8）“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去……”我们较早的英译本在这里比钦定本更好，在“蒙召”后加上了“顺服”一词：“顺服出去，往……” “将来要得为业的地方。”现有英文译法似乎使人以为，亚伯拉罕一蒙召，就得着应许，说将来神所要指示他的地必成为他的产业。其实不是这样（使徒行传 7:5）；因为这个应许并不见于创世记 12:1-3，而是在他顺服以后才赐下（创世记 12:7）。这里的意思是：“往那将要给他为业之地去。”
第9节 （9）“就在所应许之地作客。”按确切读法，更应作“在应许之地中的一块地”。那应许（创世记 12:7）使之成为他自己的地，他却像寄居者一样来到那里，又像住在别人的地上一样在那里寄居，支搭帐棚定居。原文这些字句极其生动，尤其最后一句。亚伯拉罕在那里“最终地安家，明知那要成为他的家，并且一生都不盼望在这一点上再有改变，却是住在帐棚里”——可移动、可迁移的住所，今天在这里，明天在那里；“以撒和雅各”也是如此，作“与他同蒙一个应许的后嗣”。（沃恩博士）
第10节 （10）“因为他等候那座有根基的城。”更准确地说，是“那座有那些根基的城”。整体思想与希伯来书 11:14-16 所表达的相同。那里，那些客旅和寄居者在寻求自己的家乡；这里，这位住帐棚的人在等候那座有根基的城。所有这些经文都清楚教导我们：列祖所领会的应许，并不限于得迦南。至于他们对来生究竟有何种期待，我们无法确知；但他们知道这一点：他们与神的交通，以及他们在祂应许中的分，并不会随着今生这短暂生命而终止。他们所见到的地上福分，不过是更大恩赐的凭据，那恩赐仍在将来，却又借着信心的能力成为现今。如今，亚伯拉罕的家也许是漂流的帐棚；但他等候那座永不改变的城——惟独这城才能说“有根基”，而且它的设计者和建造者乃是神。（参诗篇 87:1；启示录 21章）
第11节 （11）“因着信，连撒拉自己……”更好应作：“借着信，撒拉自己也”或“甚至撒拉自己”。这样强调撒拉的名字，可能是暗指她曾短暂表现的不信（创世记 18:12）；但这些话也可能只是表示：“撒拉也，就她那一方面而言”——她与亚伯拉罕一同领受神的应许，而起初看起来，她似乎与这应许无分。（参创世记 16:1-2） “生育的能力。”最好的抄本没有“生了一个孩子”这几个字，所以应读作：“就是在过了生育的岁数的时候，还是得了怀孕的能力。”本节最后的话可与希伯来书 10:23 比较。
第12节 （12）“天上的星。”更好应作“天上的众星”（见创世记 15:5；22:17）。 “海边的沙。”即“海边的沙，多起来难以数算”（创世记 22:17）。本节开头的话可比较罗马书 4:19。
第13节 （13）“这些人都是存着信心死的。”我们不应更改原文次序。前面七节都以强调性的“借着信”开头。这里有变化，但强调并未离开这思想。我们不会期待读到“借着信，这些人死了”；这里所说的是：“照着信，这些人都死了。”信心一直是他们一生的扶持和引导，他们的死也与同一原则相一致。就是说，他们（亚伯拉罕、以撒、雅各、撒拉）死的时候，并没有得着所应许的（希伯来书 11:39），却远远望见了神所说的福分（希伯来书 11:1）。 “且欢喜迎接。”这几个字并不属于可靠原文；“embraced”也应译作“问安”或“致意”。因此，我们应读作：“并没有得着所应许的，却从远处望见，并且向它们问安”（创世记 49:18），“又承认自己在地上是客旅，是寄居的”（创世记 47:9；23:4）。（参历代志上 29:15；诗篇 39:12；119:19；119:54；彼得前书 1:1；2:11）下面几节就是对此的注释。至于结尾“在地上”，见希伯来书 11:16。
第14节 （14）“说这样话的人。”即如“我在你们中间是外人，是寄居的”（创世记 23:4）；又如“我寄居在世的年日……”以及“我列祖平生寄居的年日”（创世记 47:9）。 “是表明自己要找一个家乡。”更好应作“表明他们是在寻求一个家园，或祖国”。
第15节 （15）“他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。”更好应作：“他们本来总有机会回去。”他们一生之久，只要回到原来出来的地方，就可以重新取得先前的故土。
第16节 （16）他们承认自己不过是寄居的（希伯来书 11:13），这样就显明他们仍在寻求自己真正的家乡（14）；然而，如果他们所寻求的不过是地上的家乡，那么他们本已有一个，那地方从前属于他们，他们也可以回去（15）；因此，他们所羡慕的不是地上的，乃是天上的家乡。这几节大意如此，与希伯来书 3:7 至 4:11 的论证极其相似；在那里和这里一样，那些原本看起来似乎只有属地意义的话，被看出其实具有更高、更属灵的含义。在希伯来书 11:8-9，我们面前只有那应许为业之地；但到了希伯来书 11:10，则是属天的安息；而在希伯来书 11:13，那些在创世记中读来似乎只是指在迦南地漂流生活的话，则被解释为承认自己在地上寄居。
并不需要假设“列祖”的愿望和渴慕，已用后来启示所熟悉的明确形式表达出来；在一切本质的事上，那盼望已经存在，虽然实现的方式还未显明。借着信，列祖愿意把自己与儿女的整个生命，都与等候神按祂所命定的时候成就应许联系起来——他们漂流寄居，直到神自己的时候到了，祂便把一个属于他们自己的家乡赐给他们。然而，这些神的仆人各自都认识到，他们与神的关系——应许根基所在——乃是个人的并且长存的。若把这两种思想合起来，就不难看出：每一个人都会把自己一生所处的漂流状态，看作在地上等候那长存家乡的象征；在那地的寄居，就是在地上寄居的不断象征。因此（见希伯来书 11:13 所引经文），同样的话语在迦南已经成为产业之后，仍一代又一代地被使用。
（参希伯来书 4:9；又见出埃及记 3:15；马太福音 22:31-32） “如今却……”见希伯来书 8:6；其意思不是“在现今这个时候”，而是“照事物真实情况而论”。“所以神被称为他们的神，并不以为耻。”更好应作：“所以神不以他们为耻”（参希伯来书 2:11）。正因为这崇高的渴望，或更准确说，正因为那以神为对象、而这对天上家乡的羡慕正是其表现的信心与爱，神不以他们为耻，愿意被称为（字面作“冠以名称为”）他们的神（创世记 17:7；26:24；28:13；出埃及记 3:6 等）。祂不以他们为耻，这已经显明出来了，“因为祂已经给他们预备了一座城。”在他们产生这个渴望以前，那家乡就已经预备好了。（参马太福音 25:34）
第17节 （17）列祖借着他们整个生命的态度以及借着他们的死，显出了信心；这是前面几节的思想。作者现在转向由个别行动和事件所教导的功课。 “被试验的时候。”创世记 22:1：“神要试验亚伯拉罕。”后面的那个词，在希腊文是“已经献上以撒”；本章中还会出现几处类似的特殊用法。如前面几处（希伯来书 4:9；7:11；10:9）一样，这里所指的是圣经中那永久常存的记载，在其中，所记述的事实始终呈现在眼前。亚伯拉罕站在我们面前，好像已经把他的儿子献上了。你会看见，这献祭被说得仿佛已经完成。就信心而论，这祭确实已经完成；完全的意志降服已经作出，手也已经伸出去，预备行那事。 “就是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”更好应作：“那已经欢然接受应许的人，正在献上。”作者从这行动在属灵意义上的完成，转回到历史叙述，所以此处读作“他……正在献上”。这句和希伯来书 11:18 显出这献祭之大的分量（比较创世记 22:2，直译是：“把你儿子，你独生的，你所爱的以撒，带来”）；希伯来书 11:19 则解释他信心的运作。
第18节 （18）“论到这儿子，曾有话说……”即指以撒。但希腊文也许更应译作“向他说”，即向亚伯拉罕说：“就是那曾有话对他说……”关于引自创世记 21:12 的这句话，见罗马书 9:7 注释。
第19节 （19）“他以为神还能叫人从死里复活。”这些话最好理解为一般真理的表述：“算定神甚至能叫人从死里复活。”那试验并使人确信未见之事的信，使这种推理成为可能，并且赐人能力照此行，哪怕以撒必须被杀。 “他也仿佛从死中得回他的儿子来。”更好应作：“他也确实在预表里把他从那里得了回来。”正如在预表里，献祭已经完全完成（希伯来书 11:17）；照样，他也在预表里从死里把儿子领了回来。
第20节 （20）“就指着将来的事给雅各、以扫祝福。”虽然不能绝对确定，但“甚至”一词大概应加在“指着”之前；如此，本句强调就在这些字上。以撒的眼光并不停留于现今之事，或近在眼前之事，而是借着神的启示远远望向未来；这启示向他开启了亚伯拉罕所领受之应许的意义。因此，他把神所定的祝福分给各个儿子（创世记 27:27-29；27:39-40）。以撒对神引导他言语的把握，在本章 11:33 所示之处尤其明显。
第21节 （21）“各自给约瑟的两个儿子祝福。”更好应作“每一个儿子”，这样更显出这两个祝福各自不同的性质（创世记 48:14-19）。见上一则注释。本节提到的两件事在时间顺序上是倒转的，大概是为了叫雅各祝福的事紧接着希伯来书 11:20 那相似的记载。 “扶着杖头敬拜神。”所指的事件见创世记 47:31。约瑟向他起誓，答应把他葬在列祖那里之后，“以色列就在床头上敬拜”（或“向着床头下拜”）。在七十士译本和他尔根中，这些字都被理解为敬拜的行为。希腊译者把希伯来文那节最后一个词理解为“杖”（创世记 32:10），而不是“床”；这两个意思的字形式非常接近。这里整句按七十士译本原样引用，而这两种译法的差别，对于作者在此所要达到的目的并无影响。引用这句人所熟悉的话，是为要唤起那个场景，把以色列那感恩、敬虔的满足呈现在我们眼前：当他确信自己要与列祖同葬在迦南地时，他就如此敬拜。借此，在临终之际，他表达了自己对那应许的信心；借着那应许，亚伯拉罕和他的后裔得着迦南为业。
第22节 （22）“临终的时候。”直译是“走到尽头的时候”。这个词取自创世记 50:26；而提到以色列子孙“出埃及”（字面作“出走”）的事，则见于希伯来书 11:24-25。这个关于信靠应许、紧紧持守其中盼望的信心榜样，并不需要评论。约瑟临终请求的应验，见出埃及记 13:19：“摩西把约瑟的骸骨一同带去”；又见约书亚记 24:32：“约瑟的骸骨，他们就葬埋在示剑。”
第23节 （23）“因他生下来俊美。”这里“俊美”保留了一个如今已过时、意为美好端正的用法，这在莎士比亚作品中并不少见。出埃及记 2:2 的希腊译文所用的那个词，在使徒行传 7:20（见注释）和这里都被保留下来。似乎这婴孩格外的美貌，被他父母看作是神所赐、用以指引他们行为的一个记号。下一句大概也应与此紧密相连：“因为他们见他俊美，就不怕王命。”（出埃及记 1:16）他们倚靠神的保护，因此敢于面对王的怒气。
第24节 （24）“长大了。”即长成成人，“满了四十岁”（使徒行传 7:23）。这里所用的话取自出埃及记 2:11 的希腊译文，那是我们第一次看见摩西公开与他受压迫的同胞认同的时候。当摩西击杀那“打希伯来人的一个埃及人”，就是“他的一个弟兄”时，他在行动上就“拒绝被称为法老女儿之子”，并且选择“和神的百姓同受苦害”。（见出埃及记 2:15）
第25节 （25）“他宁可选择……”更好应作“既已选择”。他的行动表达了他经过深思熟虑的抉择。他与自己的同胞联合，因为他们是“神的百姓”。若为着安逸和享乐而与他们保持距离，对他来说，就是背道离弃神了（这是“罪”，参希伯来书 10:26）。摩西的信心使他“对未见之事有了确信”，因为那些事“是永远的”；所以他不看那“暂时的”“所见之事”（哥林多后书 4:18，这里用的是同一个词）。
第26节 （26）“他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。”更好应作：“看为那基督的凌辱，比埃及的财物更宝贵。”这个显著的短语提出过许多解释，其中有些如“为基督受的凌辱”或“类似基督所受的凌辱”，都绝不可能是本意。首先要注意的是，这几乎完全是引自一篇主要的弥赛亚诗篇（诗篇 89:50-51）：“主啊，求你记念仆人们所受的羞辱……你的仇敌用这羞辱羞辱了耶和华，羞辱了你受膏者的脚踪。”在那里，诗人实际上说自己担当了主“受膏者的羞辱”；他是奉其名恳求，并认同其事业。“受膏者”是君王（见希伯来书 1:5 注释），而他是所应许之基督的预表。以色列民在他们整个历史中，都是基督的百姓。他们民族的存在起源于给亚伯拉罕的应许，而那应许本是关于基督的；直到日期满足，他们的使命一直是为祂预备道路。
因此，摩西因与应许之民联合而接受的羞辱，就是“那基督的羞辱”，也是后来祂的百姓与祂一同担当的那种“羞辱”的预表（希伯来书 13:13）。那位末后的日子要显明为弥赛亚的，早已在以色列中间（约翰福音 1:10）。又见诗篇 69:9；歌罗西书 1:24；彼得前书 1:11；以及哥林多后书 1:5 注释。腓立比书 3:7-11 为这整段记载提供了极崇高的例证。“因为他想望所要得的赏赐。”更好应作：“因为他定睛在那报赏上”（希伯来书 10:35）。他惯常把目光从埃及的财宝上移开，而专注于天上的赏赐。
第27节 （27）“他因着信，就离开埃及。”这些话究竟指逃往米甸（出埃及记 2:15），还是指出埃及，极难决定。前一种看法似乎为所有古代作者以及大多数近代作者所接受，其论据如下：（1）守逾越节是在本章后面才提到（希伯来书 11:28）；（2）第二次离开是法老急切催促他们走（出埃及记 12:31）；（3）“离开”这个说法太个人化，不像是指全体出埃及。另一方面，也有人极有力地提出：（1）虽然实际离开埃及是在设立逾越节之后，但“离开”实质上已开始于出埃及记 5:1-3 所记的要求，并且持续下去，直到王的怒气大大发作（出埃及记 10:28）；（2）正如完全可以预料的，一旦百姓离去，王和百姓的忿怒就都被激起（出埃及记 14:5）；（3）逃往米甸明明是因惧怕所引起（出埃及记 2:14-15）；（4）后面的话“因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”，更适用于摩西坚定不移的坚持和屡次受挫（出埃及记 5至12章），而不是他流亡岁月中的静止状态。总的来说，后一种解释似乎较好。若采用前一种解释，就必须区分：一方面，是害怕促使他为求安全而逃跑；另一方面，是勇气使他能放弃埃及。 “因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”在法老面前（或在流亡的疲惫中），他仍刚强忍耐，好像看见那看不见的君王和祂百姓的领袖。
第28节 （28）“他因着信，就守逾越节，行洒血的礼。”更好应作：“借着信，他已经守了逾越节，行了洒血的礼”（见希伯来书 11:17）。守逾越节和洒血，都是顺服的行动，它们都针对一个当时尚未看见、却已在神的话中出现的危险（出埃及记 12:12）。 “免得那灭长子的临近以色列人。”更好应作：“叫那灭长子的，不至摸着他们。”（见出埃及记 12:21-22；12:28-29）
第29节 （29）“埃及人试着要过去，就被吞灭了。”直译是：“埃及人试着走那路，就被吞灭了。”（出埃及记 14:15）以色列人的信心，也是在同样的“试行”之中显明，只不过他们有神的话作支持。一般希腊文本没有“地”字（因此英文用斜体），但最佳抄本有这个字；而后面的从句“埃及人试着……”正是与这个字相连。
第30节 （30）“过了七日，耶利哥城墙就倒塌了。”这里所突出的，乃是以色列人在那七日几乎完全静止不动的期间（约书亚记 6章）所持续显出的顺服；在此期间，他们必定忍受了仇敌无限的轻蔑和讥笑。
第31节 （31）“那不与那些不顺从的人一同灭亡。”更好应作：“那不与那些悖逆的人一同灭亡”（见希伯来书 3:18；4:6；4:11）。无论对喇合，还是对她的同胞，耶和华为以色列所行的事，都已经传到了他们耳中（约书亚记 2:10）。她借这些记号认出并承认耶和华的至高主权（约书亚记 2:11），并且站到祂仆人的一边；耶利哥人却继续悖逆，终于灭亡（约书亚记 6:21）。因此，借着信，一个被人轻看的外邦女子，与神的百姓联合了。有了这样的例子，这些较为详细的历史便可恰当地结束。
第32节 （32）圣作者已经在列祖中的伟人和立法者摩西的生平与事迹上停留良久；从摩西死后的民众历史中，他只取了两个例子，这两个例子与前面那些性质不同，又特别富于启发性和重要性。如今已经说得够多，足以引导一切愿意亲自查考圣经的人。于是，他简略提起一些名字；这些名字在读者心中会唤起几乎与前述事迹一样奇妙的作为。接着，他离开那些因信从神得见证的古人，并在希伯来书 11:33-38 中用较为概括、但因此更鲜明的语言，述说信心所赢得的得胜。 “若要一一细说，时候就不够了。”按最佳文本所需的微小更改，可使这句话更生动：“若要细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他的事，时候就不够了。”后面几节的话（希伯来书 11:33-34）显然都指向巴拉（士师记 4至5章）、基甸（士师记 6至8章）、参孙（士师记 13至16章）、耶弗他（士师记 11至12章）的功绩。这样排列名字似乎并无特别用意。接着“又说大卫、撒母耳和众先知”这一句，也同样没有按照时间顺序排列。
第33节 （33）“制服了敌国。”更好应作“胜过诸国”。这句话适用于希伯来书 11:32 中我们所读到的以色列诸位拯救者（尤其是大卫，撒母耳记下 8:10-11）。他们也都“行了公义”，因为每一位士师、君王或先知，都“向众民秉公行义”（撒母耳记下 8:15）。 “得了应许。”这些话究竟是指这些信心之人赢得了将来福分的应许（如大卫和先知所得的），还是指拯救的应许在他们身上得了应验？没有理由怀疑，作者的话可以同时包括这两层意思。后面的话，虽然在参孙和大卫的历史中都有例证，但显然特别指向但以理（但以理书 6章）。
第34节 （34）“灭了烈火的猛势。”更好应作“灭了烈火的权势”（但以理书 3章）。 “脱了刀剑的锋刃。”虽然不难把这一句和下面几句应用到旧约历史中著名的以色列英雄身上（大卫、以利亚的危险，以及参孙、希西家的“软弱”都会立刻浮现脑海），但作者的思想似乎主要停留在马加比时期的历史上。下一节是指《马加比二书》中的叙述，这一点普遍得到承认；而若要描述《马加比一书》的大体内容，再没有比本节这些话更贴切的了。
第35节 （35）“有妇人得自己的死人复活。”直译是“借着复活得回自己的死人”。（见列王纪上 17:22-23；列王纪下 4:35-37）从这里起，记载的性质改变了；到目前为止，我们听见的是信心在行动中的得胜，现在作者讲的是信心胜过苦难的凯旋。那些“脱了刀剑锋刃的人”（希伯来书 11:34），与那些“被刀杀的人”，同样都彰显了信心的大能。 “又有人忍受严刑。”参《马加比二书》6:30 中关于老以利亚撒的记载；他殉道，是因为不肯用猪肉和“王所命之祭的肉”污秽自己。下一章记载七兄弟的殉道，他们因持守自己的律法，遭受残酷刑罚而死。（特别参见《马加比二书》6:9；6:14；7:23；7:29；7:36） “不肯苟且得释放。”直译是“不接受那救赎”，即所提供的释放；但这释放必须以牺牲他们的坚定不移为代价。 “为要得着更美的复活。”即比本节开头所说、回到今生的那种复生更美。
第36节 （36）这里的措辞变得更为概括，但主要仍指同样动荡的年代。 “又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁。”更准确地说，“甚至还有捆锁与监禁”；那是持久而残酷的囚禁，比“戏弄和鞭打”更为凄惨。
第37节 （37）“被石头打死。”如撒迦利亚（历代志下 24:20-22）；又按特土良等人提到的犹太传统，还有耶利米。（见马太福音 23:35；23:37） “被锯锯死。”犹太和早期基督教作者都提到一项古老传统，说以赛亚是奉玛拿西之命如此被害。 接下来的“受试探”，放在这里极不寻常；因此，人们提出过许多猜测，认为是抄写错误。若经文无误，作者就是在说，逼迫者借着应许与引诱，企图动摇神仆人的坚贞。 “被刀杀。”见列王纪上 19:1；19:10；耶利米书 26:23。 “披着绵羊山羊的皮各处奔跑。”更好应作“他们流离飘荡”，像被逐出的人一样，被迫过着漂泊和流亡的生活。 “受穷乏、患难、苦害。”更好应作：“在缺乏中，在患难中，被苦待；这世界配不上他们。他们在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。”作者似乎再次主要想到马加比时期的逼迫。（见《马加比一书》2:28-29；《马加比二书》5:27；6:11。又参撒母耳记上 22:1；列王纪上 18:4）
第39节 （39）“这些人都是因信得了美好的证据。”现在，历史既已结束，希伯来书 11:2 的话又被拾起。古人正是在希伯来书 11:1 所描述的那样的信心中，从神得了见证，这一点，记载本身已经表明出来了；然而，“这些人都是因信得了见证，却仍未得着所应许的”，也就是那所应许的福分。必须把本书三处经文连在一起看：希伯来书 6:15，“这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”；希伯来书 10:36，“你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的”；以及本节。对旧约圣徒而言，所应许的福分是在将来的；他们确实得着了它，但不是在今生的界限之内。对我们而言，所应许的福分则是现今的，已经向我们显明其真实本质，也已经一次永远地为我们得着了；因为我们知道，永远的救赎已经借着基督一次永远为我们进入天上的圣所而赢得了（希伯来书 9:12）；而且“完全”也已经临到我们，因为我们借着祂得以“进到神面前”（希伯来书 7:11；7:19）。当然，（1）对我们每个人而言，完全亲身据有这恩赐仍在将来；（2）完全的启示属于另一种存在状态；这都是真的，但并不与以上所说相矛盾。
第40节 （40）“神给我们预备了更美的事。”更好应作：“神既为我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”这里的“更美的事”，比他们所领受的更好（马太福音 13:17；彼得前书 1:10-11）。神的设计是要他们和我们一同得完全：首先，借着主耶稣大祭司的工作，在成熟的知识和权利上一同领受完全（参以弗所书 3:10；彼得前书 1:12）；然后，当终局来到时，我们与他们一同“在神永远无穷的荣耀里，灵与体都得着完全的成全与福乐”。关于这一点，更多内容见希伯来书 12:23 注释。