引言 X。本书第九章的后半部分，是对希伯来书 10:11-12 的展开。尤其是，希伯来书 10:23-28 一直围绕这个主题：“基督只一次进入圣所，成就了永远的救赎。”大祭司们反复献上的祭，已经与祂所献上的那一个祭形成对比。本章开头几节紧接着这一思想，更充分地说明前者的无效，以及后者的能力与功效。前几章的主要思想渐渐被总括起来，而本书信论证中最后也是主要的一大部分，就在希伯来书 10:18 告一段落。
第1节 （1）将来美事的影儿。——这些话我们先前已经见过：“影儿”见于希伯来书 8:5，“将来的美事”见于通常版本的希伯来书 9:11。不是本体的真像。——这一对比并不完全像我们所预料的那样。“真像”一词，确实可以表示极其贴切、极其完全的相似；但为什么与“影儿”相对的，不是直接指事物本身，而是用一个至多只能表示相似的词呢？答案似乎在于：就“将来的美事”的本性而言，律法不可能被设想为拥有那些事物本身；然而，若它拥有“本体的真像”，就是那样完全的表征，或许就可能带来同样的效力。这些祭物总不能。——本节后半的希腊文本很难确定其准确形式。
若按通行读法，整句的一般结构正如英王钦定本所译：“律法……总不能……叫人得以完全。”然而，较佳抄本读作“他们能”，这一变化使结构略有不规则：此处的代词“他们”大概应理解为祭司。希腊文的语序也很特别。按这个更改后的读法，本节可有两种译法：（1）“他们年年常献同样的祭物，总不能叫那些近前来的人得以完全。”（2）“他们年年借着所常献同样的祭物，总不能叫那些近前来的人得以完全。”二者差别很容易看出。前一种译法使全句都与赎罪日每年的祭有关，并使“常常”几乎与“年年”同义。后一种译法的意思则是：借着每年的祭物——而这些祭物，与祭司天天为百姓所献的祭物是同类的（因为赎罪日的祭本身与平常的赎罪祭并无不同）——他们不能使敬拜的人得以完全。后一译法更合原文，也传达出一个很有力的思想。
不过，它有一个严重困难：把本节分成了两部分，彼此显得不甚协调。那每年所献、并不异于天天所献赎罪祭的祭物（而赎罪日本身的设立，正表明那些祭并不完全），不能把人所需的带给敬拜者，这当然是重要论据；但这与本节开头的话却没有直接联系。因此，虽然希腊文并不十分容易得出前一种译法，它大概仍应优先考虑。至于“那近前来的人”，参希伯来书 7:26，那里用了同一个词。关于“成全”，见希伯来书 7:11；9:9。
第2节 （2）若不然。——更好译作：否则。每年礼仪的重复，本身就是其不完全的见证。重复这一观念，在希伯来书 10:1 已经被十分鲜明地指出。 既被洁净。——更好译作：因为敬拜的人若一次得了洁净，就不再觉得有罪了。“敬拜的人”与希伯来书 10:1 所用的词不同，但用法相近；参希伯来书 9:9；9:14；12:28（腓立比书 3:3 等）。在希伯来书 8:5；13:10，则用于祭司的事奉。
第3节 （3）每年就使人想起罪来。——更好译作：每年都使人记念罪。在大祭司的三次祷告中（见希伯来书 5:3），无论是为自己和家，为祭司班次，还是为百姓，他都特别承认罪：“我和我的家，并亚伦的子孙犯了罪；你的百姓行了悖逆。”
第4节 （4）本节解释前面的经文。这些祭和这些礼仪，虽一再重复，却并没有真正的矛盾；因为任何这类祭物都不可能真正除去罪。献祭是必须的，也确实达到了它的目的；但它不能除去人对另一个、更美之祭的需要。
第5节 （5）所以。——就是说，因为律法之祭无能为力。他说。——就是基督借着圣经中的预言之言而说。虽然这里没有直接提到祂，但整个上下文的主题一直都是祂（希伯来书 9:25-28）。以下的话引自诗篇 40:6-8，与七十士译本大体一致，只是在希伯来书 10:7 略去一个颇重要的词（见该节注释）。而七十士译本整体上也忠实反映了希伯来原文；只有一处（就是本节最后一句）颇有难处。个别措辞会在经文出现时分别说明；现在必须先注意这首诗篇整体的意义及其应用。与诗篇 1 篇、51 篇（以及诗篇 69 篇中若干节）一样，诗篇 40 篇在一点上特别显出对先知教训的预示（以赛亚书 1:11-17；耶利米书 7:21；何西阿书 6:6；弥迦书 6:6-8 等），就是：礼仪性的遵守，与道德责任相比，价值较低。
照诗题所示，这诗似乎是大卫所作，而它的主调，很可能可在撒母耳对扫罗所说的话中找到（撒母耳记上 15:22）：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”诗篇前半是为蒙神救离患难而向神献上的感谢。大卫学到了表达感恩的真正方式，不是借着宰杀牲畜的祭，而是借着意志的祭。后者远胜前者；意志的献上既真正合乎神的旨意，那么按律法所献之祭，相形之下几乎算不得什么。这一切并非真正轻视献祭制度（见耶利米书 7:21-28），而是深刻领会属灵事奉高于仅仅礼仪遵守。很难说这里的引文与第一章那些引文根据的是同样原则。这首诗当然不是弥赛亚诗篇，不像诗篇 110 篇那样完全预言性，也不像诗篇 2 篇那样直接具有预表性。
某些方面，它倒更像撒母耳记下 7 章（见希伯来书 1:5 注释）。因为正如那里，在本书信引用来指着基督的话之后，我们又读到大卫的儿子犯罪并受惩治；同样，在这首诗里我们也读到：“我的罪孽比我的头发还多。”大卫带着对神真实旨意新的领悟而来，要献上神所喜悦的事奉。然而又不尽然，因为他所能献上的事奉本身仍有缺欠；他的罪仍在后果和刑罚上围绕着他。因此，在他领悟并献上自己这件事上，他是那将要来者的预表；而他的罪性与软弱，又使他只是一个不完全的预表。像这样的经文，构成弥赛亚预言中一类非常独特而有趣的部分。这样我们就能看出本诗在这里被应用的原则：耶稣来到父面前，带着那完全的意志与自我的献上；这种献上，早已在神最美善之人最好的感动中被预示出来，而他们受感所发的话都记在圣经里。
大卫的话，对他自己只部分为真，却在大卫的子孙身上得着应验。既然这些话描写了救主一生的宗旨，我们就不难明白这里的引言“所以基督到世上来的时候，就说”；也不难明白第7节所说“看哪，我来了，为要行你的旨意”。当大卫看明律法的真义时，他便这样来到神面前；而耶稣接受了那为人类顺服所必需的身体时，祂的宗旨就在这些话里得到完全表达。祭物和礼物。——对应的希伯来词语，是指两类供物：一类带血，一类不带血。你曾给我预备了身体。——更好译作：却为我预备了身体。七十士译本与希伯来原文之间的差异，少有比这句话更引人注意的。诗篇原文是：“祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵。”正如前面提到的撒母耳的话中，献祭与听从、与顺从耶和华的话相对照，因此这里显然是说：你赐给我能听见、以致顺服的能力。
一个沟通的渠道已经开通，使神真实旨意的知识可以达到内心，并激发顺从的愿望。除七十士译本之外，所有古希腊译本或多或少都清楚表达了字面的意义。有人猜测七十士译者所依据的希伯来抄本读法，与现今我们所有的抄本不同，而且更佳；但这很不可能。考虑到他们翻译的一般原则，更大的可能是：他们只是想表达总意，避免逐字翻译一个看起来生硬、突兀的希伯来比喻。他们似乎把诗人的意思理解为：神赐给他某种能产生顺服的东西；而他们认为，与此相对应的，就是预备一个身体，使之可以成为甘心事奉的工具。若仔细察看这里的上下文，就会发现：虽然作者后来确实提到此处新引入的话（希伯来书 10:10），但这些话对他的论证并非必要，他也没有特别强调它们。
第6节 （6）燔祭。——更好译作：全燔祭。这类祭（象征完全奉献），本书信中除了本节和希伯来书 10:8 之外，并未提到。 你不喜悦。——为与前面子句一致，更好译作：你并不喜悦。
第7节 （7）看哪，我来了。——更好译作：看哪，我已经来了——我在这里。接下来的话原意并不十分确定。希伯来文容许两种译法：（1）那时我说：看哪，我来了！书卷上已经记着我的事；（2）那时我说：看哪，我带着书卷来了，书卷上记着有关我的事。“书卷”就是记载神律法的卷轴。下一句在结构上则完全分开：“我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”省去“我乐意”这几个字，会改变语句之间的连接；但虽然后来的希伯来书引文把原诗压缩了，它的意义仍被准确保留。
第8节 （8）以上说。——更好译作：他以上说的时候；或者我们可以表达为：“开头就说”，“一开始便说”。以下的话，最佳抄本用复数：“祭物和礼物、全燔祭并赎罪祭。”从单数改为复数，正与希伯来书 10:1-4 的思想相合，就是祭物的反复。 这都是按着律法献的。——更好译作：就是那些照着律法所献的。这里从“律法”到“律”的改变似乎是有意的，好像作者心里想到的是：一切外在礼仪之律，与内在顺服原则之间的对比。
第9节 （9）后又说：看哪，我来了。——更好译作：随后他说：看哪，我来了，为要行你的旨意。“神啊”几个字不在可靠正文中，只是从希伯来书 10:7 偶然重复进来的。他是除去在先的，为要立定在后的。——这里必须探究：首先，对诗篇作者本人来说，这是怎样成就的；然后，这些话用在耶稣身上时，又是怎样成就的。大卫既看见神所寻求的是人意志的降服，就拒绝停留在律法的祭物上。但无人会认为，从此以后燔祭、礼物、赎罪祭对他就终止了：他对自己罪孽的承认（希伯来书 10:12）意味着，他仍然要借着所设立的方式亲近神；甚至这些祭本身也被纳入顺服的事奉之中。然而，除了这些象征之外，还要加上它们所预表的奉献与感谢的祭（诗篇 50:23）。用在救主身上时，必须按这个脉络来解释。
祂把这些话作为自己的话时，就是宣告律法之祭本身并无功效；耶和华并不向祂寻求这些祭，而是既为祂预备了人的身体，就只向祂寻求成全神的旨意。但神的旨意本身也包括基督为世人献上自己；另一方面，正是祂完全地把自己交出来，才使这献上达到完全。祂的死，一方面是赎罪祭的原型对应，另一方面也是“看哪，我来了，为要行你的旨意，神啊”这句话的顶点实现。因此，当祂说“看哪，我来了，为要行你的旨意”时，也就是神真正所要的，祂便除去那宰杀牲畜的祭，为要立定遵行神旨意这件事。由此自然可推论：从前所献的那类祭，如今已不再合乎神的喜悦。
第10节 （10）我们凭这旨意得成圣。——更好译作：我们就在这旨意中已经得成圣。前一节讲到耶稣所立定的，就是遵行神的旨意。祂在献上自己完全顺服的祭时，就行了那旨意——“顺服以至于死”（腓立比书 2:8）。祂所成全的这神的旨意，就是我们成圣的根基；这成圣乃是“借着耶稣基督，只一次献上他的身体”而成就的。在希伯来书 9:14，基督的血洁净良心的功效，与律法祭物“叫人成圣，身体洁净”的能力相对；这里，真正的成圣则与“耶稣基督身体的献上”联在一起。“身体”一词，是呼应希伯来书 10:8，在那里身体被看作顺服事奉的工具（参罗马书 12:1）；但“献上”一词仍保留其献祭性质，并含有把被杀祭牲的身体呈上的暗示（参希伯来书 13:11）。既然这献上是“只一次”呈上的（希伯来书 7:27；9:12），成圣的工作也就“只一次”完成了。
第11节 （11）前一节是过渡性的经文。它自然承接并完成前面的论证，并借着“只一次”这几个字，引出一个新的思想，或更准确地说，为恢复一个在前面某章中极受重视的主题预备道路。若真实大祭司成圣的工作已经“只一次”完成，那么这种职任对祂就不再需要继续了（希伯来书 10:12-14）。因此，作者把我们带回到希伯来书 8:1-2——那正是他在那里宣称为全篇话语要点之所在。 凡祭司。——有些古抄本和译本作“大祭司”，但通行正文极可能是正确的。（若按另一读法，那么祭司们天天侍奉的工作就被归到大祭司身上了，而他们不过是他的代表。）到目前为止，论述几乎都集中在赎罪日的礼仪上；因此，在耶稣与“凡祭司”一切事奉之间所作的对比，就有了新的意义。关于“站着”，见希伯来书 8:1 注释。这里堆积那些指向律法献祭无止境重复的词语（希伯来书 10:1），十分值得注意。最后一句则指向希伯来书 10:4。
第12节 （12）但基督。——更好译作：但祂。这一节主要是把希伯来书 7:27（9:26）与 8:1 合并起来，只加上了“永远”这一组词。这几个字（本书中另见希伯来书 7:3；10:1；10:14）有些人连于前文，有些人则连于后半句“坐在神的右边”。我们圣经和公祷书（受难日书信经文）不同版本的标点也不一致，有些（包括最早的）在“永远”后有逗号，有些则在“罪”后。我们早期的多数英文译本，也从词序安排上显示其所采取的结构。例如丁道尔译本作“永远坐下了”；主教圣经也作“永远坐着”。但科弗代尔译本（随从路德）则清楚站在另一边：“当祂为罪献上那一个永远有效的祭以后。”现代多数注释家似乎采纳后一种看法（“永远坐下了”），但理由也许并不充分。希伯来书 10:14 的类比显然支持前一种；而且译作“永远”的希腊短语，更适合用来形容献祭的效力，而不是后面坐下这一动作。本节与希伯来书 10:11 的对比非常鲜明：献祭工作已经完成，大祭司不再“站着供职”。“坐下”这几个字（诗篇 110:1），在祭司形象之外，又加上了君王威仪的图景。
第13节 （13）从此等候。——这个词正属于刚才所说的对比。祂不再供职，也不再重复献祭，只是等候所应许的仇敌降服。前面在这一段里（希伯来书 9:28），我们的思想也曾这样被引向将来的成全。那里是指基督第二次显现，为要拯救“等候他的人”；这里则是祂自己在“等候”，而结局则是获得至高统治权（见希伯来书 1:3；1:13）。
第14节 （14）祂的献祭不需要重复，因为祂借着一次献上，已使众人得以“完全”，而且是“永远”如此。在希伯来书 7:11 我们已经读到，“完全”并不是借着利未祭司职分或律法（希伯来书 10:19）来到的；如今，人所盼望的目标，以及一切祭司事奉的宗旨，终于达到了，因为借着这位“大祭司”，我们“得以进前来，到神面前”（希伯来书 7:19）。其中就包含了到底的救恩（希伯来书 7:25）。本节最后一个词前面在希伯来书 2:11 已经出现过。正如那里所解释的，它字面意思是“那些正在成圣的人”，就是历世历代一切借着信（希伯来书 10:22）领受那为万人所成就之事为己有的人。
第15节 （15）圣灵也对我们作见证。——更好译作：圣灵也向我们作见证。圣灵借着圣经说话（希伯来书 3:7；9:8）——就是在希伯来书 8:8-12 所引的经文中——向我们作见证。 既已说过。——更好译作：祂既已说了。最佳抄本没有“从前”这个词。
第16节 （16）我要将我的律法。——更好译作：我要把我的律法放在他们心上，也要写在他们心思里。引文前半（希伯来书 8:8-10 的一部分）被省略了，后面几句（8章中的 10 节后半和 11 节全节）也省去了。其余部分中我们还看见一些变动，这证明作者并不追求与原文逐字一致，而只是引其大意（见希伯来书 8:10 注释）。
第17节 （17）每个读者都会感觉到，若按英王钦定本这样排列，这几节的意思是不完整的。“既已说过”（希伯来书 10:15）这句话暗示，在随后经文中的某处应当有“然后又说”或类似的话。我们的译者并未尝试把这意思补足；因为通常版中的旁注“有些抄本作：然后他说，他们的……”是后来才加上的。许多注释家认为，“这是主说的”（希伯来书 10:16）就是用来补足前句的，所以不需要另加话语。我们认为这极不可能。既然这里承接的是引文的最后部分，那么解释性的话就必须加在本节开头：“然后又说：他们的罪愆和他们的不法，我总不再记念。”我们已经看见，这是新约最顶点的应许，而耶稣正是这约的中保。当这些话第一次被引用时（希伯来书 8:12），论证中仍有一些重要点尚未论及。如今，这应许稳固的根基已经显明了，因为圣约已经借着基督的死得以立定，而祂为人赢得的福分也是永远的（希伯来书 9:15；9:12）。 [12] 从斯克里文纳博士的《剑桥分段圣经》（第 xxxii 页）可知，这个旁注是巴黎博士于 1762 年的剑桥版圣经中加上的。斯克里文纳博士又说：“大概是根据当时才开始为人所知的菲罗克西尼亚叙利亚文译本。”
第18节 （18）这些罪过既已赦免。——更好译作：但这些既已得赦免（或“蒙宽恕”，见希伯来书 9:22），就不再为罪献祭了。论证在这里达到其得胜的高潮。从此我们进入本书最后一个大段落（希伯来书 10:19 至 13:25），其内容是恳切的劝勉；鼓励忍耐与严肃警戒背道，交替出现。这一大段的第一小段延续到本章末了。
第19节 （19）这里开始的劝勉，与希伯来书 4:14-16 很相似；但它更丰满、更有表现力，这与思想的发展相称。 所以。——这里承接的主要思想，是希伯来书 9:11-12 所表达的。“坦然无惧”一词已见于希伯来书 3:6；4:16（见注释）。 借着耶稣的血。——更好译作：在耶稣的血中；因为其意思大概是：“所以，弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所。”并不是说我们“带着血”进去，像大祭司进入至圣所那样（希伯来书 9:25）；这里并没有把基督的百姓与犹太大祭司相比。乃是说：正如大祭司进入幔内时，全体百姓在象征意义上也与他一同进入；照样，我们也随着我们的大祭司进入，祂“借着自己的血”为我们（并作为我们的“先锋”，希伯来书 6:20）进入到神面前。祂所借以进入的，正成为我们“得以进入”的坦然。
第21节 （21）又有一位大祭司。——原文更准确地说是“一位伟大的祭司”（参希伯来书 4:14），这也是大祭司常见的称呼之一，无论在希伯来文中（利未记 21 章等），还是在七十士译本中都是如此。作者在这里不用先前屡次出现的那个词，而用一个新词，看起来似乎奇怪；但我们有充分理由相信，他此处想到的是撒迦利亚一则预言的语言（撒迦利亚书 6:11-13）。在前几节（尤其是 10:12-14），他已经用了把祭司与君王图像联合起来的词句；若这没有引导他的思想转向那预言，反倒奇怪。在约书亚“那大祭司”（撒迦利亚书 6:11）的头上戴上金银冠冕，作为君王尊荣的标记；随后便是关于那位约书亚所预表之人的预言：“他要建造耶和华的殿；并担当尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司。”本节把那段经文若干特征性的思想结合在一起——大祭司、为王的祭司、神的家。“神的家”这个词组在旧约中，无论摩西五经还是后来的书卷，都一再用来指神的会幕或圣殿。在希伯来书 3:6（这里显然有回应）中，这意思被扩大了，但只是扩大到把神的家人也包括在“家”里。在这里，两层意思合而为一：我们可以进入神的家；耶稣作为“大祭司”治理这家。服在祂统治下的神的家，包括天上地下整个“神的子民”群体。
第22节 （22）我们当存着诚心和充足的信心来到神面前。——见希伯来书 10:1；又见 4:16；7:25；11:6。 诚心。——“诚”这个词，就是希伯来书 8:2；9:24 所用的那个词，意思是“真实的”，即真诚的心。正如第6章说到“充足的盼望”，这里则说“充足的信心”。若没有这个，对我们来说就不会有那条“又新又活的路”（希伯来书 10:20），使我们得以进入至圣所。全节思想与神子民祭司性的身份相连（出埃及记 19:6；启示录 1:5-6）。他们作为祭司进入神的家，被赎罪之血所洒（希伯来书 12:24；9:14；利未记 8:30；彼得前书 1:2），又把一切污秽洗净（利未记 8:6）。“心中天良的亏欠已经洒去”：意思是，借着“洒”，从被罪污秽的良心中得了释放。最后一句显然是指洗礼，作为新洁净生命的象征（以弗所书 5:26；提多书 3:5；彼得前书 3:21）。
第23节 （23）这一节再次出现前面劝勉中常见的词：“持定”（希伯来书 3:6；3:14），“所承认的道”，更准确说是“承认”（希伯来书 3:1；4:14）。 我们所承认的指望。——英王钦定本作“我们的信仰”，似乎在更早的英文译本中都找不到，一般认为是译者一时疏忽。正确的读法是“指望”（希伯来书 6:11；6:18-19）。后面两个词必须与“承认”连起来：“我们要坚守所承认的基督徒指望，不至摇动。”这指望“并不叫人羞愧”（罗马书 5:5），因为那应许是可靠的。
第24节 （24）作者渐渐从个人层面的事（希伯来书 10:19-20）转向群体成员之间彼此的责任。也许他知道，在他所写信的人中间，曾有一些“激动”，并不导向弟兄相爱。严格来说，这里不过是说：让我们彼此留心，为要激发爱心，勉励行善；但在结果上，即使不是在字面上，也包含了相反的意思：使我们自己也因此被激发起来。
第25节 （25）好像那些停止惯了的人。——看来，这个群体中的某些成员，已经说服自己：犹太教与基督教、“会堂”（这里所用的希腊词似乎暗示这个专门名称，同时又有意回避它）与教会之间的关系，使他们可以不与基督徒密切来往，也不直接参加基督徒的聚会。这种忽略乃是走向背道的第一步。 总要彼此劝勉。——更好译作：总要彼此鼓励（参希伯来书 12:12）。 那日子。——见哥林多前书 3:13：“因为那日子要将各人的工程表明出来。”别处也说到“主的日子”（帖撒罗尼迦前书 5:2），“基督的日子”（腓立比书 1:10）。耶稣对门徒的话（马太福音 24 章；路加福音 17 章）已经使一切愿意听的人能明白“时候的兆头”。当作者发出这些警告时，那人子在祂国度里降临、向耶路撒冷施行审判的日子（马太福音 16:28）已经近了；而新约又清楚地把那一日呈现为祂最终再来的预表。
第26节 （26）因为。——连接的思路是：如此有罪的忽略（希伯来书 10:25）会引到何等后果，以及末日将要带来的可怕审判启示。比起希伯来书 6:4-6，这里更加明显地描写一种故意并持续的犯罪状态，这状态是离弃基督的结果，也是其表现。不是说：“若我们因受试探而犯罪”；乃是说：“若我们故意犯罪。”描述的话比前段少，但教训是一样的。这里所指的人，不但领受了“真道的知识”，而且领受了“真道的全备知识”（罗马书 1:28）；他们也曾“因圣约之血成圣”（希伯来书 10:29）。对于这样的人，“就再没有赎罪的祭了”：他们故意弃绝耶稣的那一献祭，而那祭已经废除了从前一切的祭。犹太教的礼仪和规条，在它们指向将要来的那一位时，本是满有意义的；但祂既已经来了，这一切就失去了它们的功效。不仅如此：对于这种罪，就是明知而故意拒绝那唯一赎罪祭的罪，神并没有预备别的祭。就整体意义而言，这段经文与希伯来书 6:4-6 并无不同（见注释）。
第27节 （27）惟有战惧等候审判。——更好译作：惟有可怕地等待审判，并有烈火的忿怒要吞灭那些敌对的人。对那些“等候”基督的仆人来说，“审判”的思想已经消融在“救恩”里了（希伯来书 9:27-28）；但对这些罪人，只剩下等候审判。接下来一句部分引自、或说是改写自以赛亚书 26:11：“他们必要看见你为百姓发的热心而羞愧；并且有火要烧灭你的敌人。”（希腊译本把后半句译得对，前半句则不甚准确。）在旧约先知的图像中，耶和华毁灭仇敌，正是祂为自己百姓发热心、起忌邪的另一面。这种图像对每个希伯来人都极熟悉；没有什么话比这里更有力地表明：离弃基督而归向犹太教，并不是加入神的百姓，而是离开“神的百姓”。对这样的背道者，只剩下热心、忌邪、吞灭人的火的烈怒（参希伯来书 12:29；玛拉基书 4 章）。
第28节 （28）人干犯摩西的律法。——更好译作：人若弃绝摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜悯而死。这里所指的是申命记 17:2-7，最后一句直接引自那段中的第6节。那里讲的是离弃耶和华去拜偶像的罪。那种罪，在众人承认中，古时曾使以色列失去作神子民的名分；如今作者不言而喻地把它与那些离弃基督之人的罪并列。这样，本节便极有力地维持了上一节的思想。
第29节 （29）他要受的刑罚该怎样加重呢？——更好译作：到“那日”，在审判全地的神面前，他岂不更应被算为配受更重的刑罚吗？在背道这一行为中，罪人乃是把神的儿子践踏在脚下，用轻蔑和嘲笑对待那位配得这至高之名的主（希伯来书 1:1-4）；而这种行为的原则，也就成了他后来整个生活的原则。那用以立新约的“血”（希伯来书 9:15-17）——就是他自己也曾借之得着律法所不能赐的成圣之血——他竟看作平常之物。在这种情形里，最高的敬畏与彻底的轻慢之间，没有中间地带：对那些不接受耶稣为主的人，祂不过是个迷惑人的（马太福音 27:63），是该死的人。 又亵慢施恩的圣灵。——就是凌辱那位圣灵；他曾分受祂的恩赐（希伯来书 6:4），却以傲慢轻蔑回报“恩典”。
第30节 （30）“伸冤在我，我必报应。”——这句引自申命记 32:35，虽然形式与原文不同，却完全保存了其意思：“伸冤与报应都在我。”七十士译本偏离更大，完全忽略了“在我”这几个字所承载的强调。因此，很值得注意的是，这句引文在罗马书 12:19 也以完全相同的形式出现。然而，“我必报应”这句话在最古老的塔古姆之一（昂克罗斯译本）中也有，因此，保罗很可能采用的是犹太人中早已流行的一种形式（见罗马书 12:19 注释）。若果如此，这里与那里一致就毫无困难。即便这个假设没有根据，而这一形式最先出现在罗马书 12:19，若保罗的一位门徒在这一处重述使徒的话，又有什么真正值得惊讶之处呢？须注意，按最佳证据，“这是主说的”应从正文删去。 “主要审判他的百姓。”——这又是一处引文，也出自同一章（申命记 32:36）。若察看原文上下文，这句话的意思就不会有疑问了。正如诗篇 43:1；135:14 一样，这里“审判”的意思是维护受屈者的权益。“主要审判他的百姓”（见希伯来书 10:27），就是祂显现出来，为他们伸冤，向祂的仇敌也是他们的仇敌施行报应。对那些从小熟悉旧约圣经思想和语言的读者来说，本段的这些引文（希伯来书 10:27-28；10:30）虽然形式差异很大，却在意义上惊人一致，落在他们耳中时该是何等有力！
第31节 （31）永生神。——正如希伯来书 3:12；9:14，这里作者原话的准确意思是“活的神”；只要参看前一处（以及 4:12），便能清楚看出这话在这里的力量。毫无疑问，作者心中仍在想着他刚刚引用过的申命记 32 章。见申命记 32:40：“我向天举手说：我凭我的永生起誓。”
第32节 （32）前六节中，作者用离弃信仰的危险和不忠所带来的可怕后果来加强他的劝勉。如今他像在第6章那样，从警告转向鼓励；在这里，也像那里一样，他怀着感恩回想读者早先已经表现出的基督徒坚定与爱心的证据。让他们回想，并常常记念，神的恩典已经使他们能忍受什么（参约翰二书 1:8）。正如狄奥腓拉克特所说，他吩咐他们效法的，不是别人，而是他们自己。 蒙了光照。——更好译作：已经蒙光照。要保留与平行经文希伯来书 6:4 所用的同一个词（见注释）。 大争战。——更好译作：苦难的争战，因为本书信里“苦难”一词（希伯来书 2:9-10）具有太神圣的联想，不可失去。前一个词（与保罗在提摩太后书 2:5 用于公共竞赛之词同源）使人想起竞技者激烈的搏斗；新约中仅此一见。参腓立比书 1:27；4:3；1:30；歌罗西书 1:29；2:1；提摩太前书 6:12；希伯来书 12:1。他们曾勇敢地忍受了这场争战。
第33节 （33）一面被毁谤，遭患难，成了戏景。——字面意思是“被暴露在戏院中”（见使徒行传 19:29；哥林多前书 4:9；15:32 注释）。这里也很可能只是比喻用法。 一面陪伴那些受这样苦难的人。——更好译作：并且你们成了那些如此度日之人的同伴——那些活在“毁谤与患难”中的人。你们不只是“同伴”，更借着同情和自愿联合于他们的苦难，而分担了受逼迫弟兄们的命运。
第34节 （34）因为你们体恤了那些被捆锁的人。——按希腊文正确读法，应作：因为你们同情那些在捆锁中的人（参希伯来书 13:3：“你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑。”）这读法变化，与作者身份的问题有重要关系（见引言）。并且欢欢喜喜地忍受。——更好译作：并且欢欢喜喜地接受你们产业被抢夺。照着马太福音 5:12 的精神（使徒行传 5:41；哥林多后书 12:10），他们面对逼迫，不只是“忍耐宽容”，乃是“欢欢喜喜”（歌罗西书 1:11）。“产业”这样译是必要的，因为紧接着就要出现一个相近的词（英王钦定本那里译作“财物”）。本节最后一句，按最佳证据，希腊正文必须作两项重要更改。“在天上”这几个字必须删去；最古老抄本都没有，显然是一个后来进入正文的解释性附注。
至于“在你们自己里面”这一读法，几乎毫无证据。抄本在“你们自己”和“为你们自己”两种读法之间分裂；前者还有拉丁文与科普特文译本支持。几乎可以确定，应读作“你们自己”；那么最可能的译法就是：因为知道你们自己有更美长存的产业。他们已经学会了耶稣论到人若赚得全世界却赔上自己（路加福音 9:25），以及人若忍耐到底便可得着生命（路加福音 21:19）之话的意义；所以在希伯来书 10:39，作者也说到“得着灵魂”。如此受教，他们就能为基督的缘故，欢喜接受财物的损失，因为他们看见：在基督里，他们得着了自己，作为产业；这是更美并且长存的产业。（当然，也可以译作“知道你们自己有更美的产业”等；但希伯来书 10:39 的平行关系几乎使我们确信前一种理解才是对的。）
第35节 （35）所以，不可丢弃你们的勇敢。——更好译作：所以，不可丢弃你们的坦然；这坦然是有大赏赐的。“丢弃坦然”与“持守可夸的盼望和胆量”（希伯来书 3:6）正好相反；前者属于那退后之人的怯懦（希伯来书 10:38），后者属于忠心仆人的忍耐（希伯来书 10:32；10:36）。本节与下一节关系紧密：要持守你们的坦然，因为它有大赏赐；要持守，因为“惟有忍耐到底的，必然得救”。关于最后一个词“赏赐”，见希伯来书 2:2。
第36节 （36）忍耐。——即刚强而恒久的忍耐（见希伯来书 6:12 注释）。那一章（应为 6:9-20）劝勉的整体语气，与这里几节很相似。 使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。——更好译作：使你们既行了神的旨意，就可以得着所应许的。行神的旨意（希伯来书 13:21）是得着所应许福分和赏赐的必要条件（见希伯来书 11:39）；而要做到这一点，就必须有“忍耐”。这些话也回应了马太福音 7:21，在那里我们的主用表达祂自己一生宗旨的话（希伯来书 10:7；10:9；约翰福音 4:34），总结祂对一切称自己属祂之人的要求。
第37节 （37）这节的联系是这样的：“你们必须忍耐”，因为“结局还没有到”（马太福音 24:6）；你们必“得着所应许的”，因为主必要来，而且很快就来。还有一点点时候。——更好译作：还有极短的一点点时候。这个表达很特别，也不寻常；显然取自以赛亚书 26:20：“我的百姓啊……隐藏片时，等到忿怒过去。”这段经文的话题，就是耶和华“出来要刑罚地上居民的罪孽”；在“片时”之间，祂的忿怒要灭尽祂的仇敌，然后祂要拯救祂的百姓。即使这里只是简短提及，也足以在希伯来读者心中唤起这预言庄严的联想——所应许的救恩，以及可怕的审判。那要来的就来，并不迟延。——更好译作：那将来的必要来，并不迟延。
作者在本节和下一节，采用了哈巴谷书 2:3-4 这段经文；它在保罗著作中（罗马书 1:17；加拉太书 3:11），以及我们前面已经见过的后期犹太教训中（见希伯来书 6:1 注释），都占极重要地位。保罗的引用只限于 2:4 中几句话：“义人必因信得生”；这里则引了整节第4节和第3节的一部分。也许与其说是“引用”，不如说是“应用”，因为正如下面会看到的，子句次序被改变了，措辞也有若干改动。在本书信中，区分两种情况很重要：一种是直接引用圣经，把神的话当作证据；另一种则是解释并应用旧约经文（见希伯来书 10:5 注释）。这里的话与七十士译本很接近：“他若迟延，你要等候他；因为他必要来，必不迟延。”那里的句子主语并不清楚；译者大概以为，是主这样说到祂自己的来到，或将来拯救者的来到。
希伯来原文则全都指异象：“因为这默示……必然快要应验，并不虚谎。”七十士译本与这里的区别，只在于用“那将来的”代替了“必要来”。这样一来，对拯救者与审判者的指向就清楚了。也许没有哪个称号比“那要来的”更为人熟悉（马太福音 11:3 等）；但这里却赋予它新的指向——不是第一次降临，而是第二次降临。它与希伯来原文意义的偏离，并不像初看那么大。先知说“这默示……必然快要应验”，所指是异象所启示之事，也就是迦勒底人的倾覆；但先知书中，以色列从眼前危险中得拯救，始终是那大拯救的象征（参希伯来书 12:26 与哈该书 2:6）。本节参希伯来书 10:25；又见腓立比书 4:5；雅各书 5:8；彼得前书 4:7；启示录 1:3；22:20 等；至于此预言的应用，则参希伯来书 10:27-28；10:30。
第38节 （38）只是义人必因信得生。——本句的希腊正文并不完全确定，但很可能应加上“我的”一词，因此全节可译为：“只是我的义人必因信得生。”希伯来原文的前半却完全不同：“迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。”前半似乎是指骄傲的迦勒底侵略者；后半如何翻译，下文再说。希腊译本在不同抄本中略有差异：“若有人退后，我心里就不喜欢他；但义人必因我的信实得生”（或者也可能——但不大可能——译作“因对我的信”）。在亚历山大抄本中，最后的话是：“但我的义人必因信得生”（或“因忠信得生”）。由此清楚可见，这里作者采用的是他手中七十士译本的措辞，只是改变了子句次序。虽然这节中通常译作“信”的那个希伯来词，在旧约里出现四十多次，但别处都不是这个意思，而几乎总是表示“信实”或“真实”。
即便在这里，它最初的意思似乎也应是“因他的信实”；但对神忠诚恒久的思想，与倚靠祂、紧紧依附祂的信，是不可分开的。因此，犹太人通行的解释似乎已经把这词理解为“信”。“我的义人”自然就是“我公义的仆人”——那不被引诱去作恶的人；他必因其忠信的倚靠而活，因为拯救与生命都是神自己赐给他的。在这里，“义人”一词使人想起第36节：“行了神的旨意。”两子句次序的调换，几乎使我们可以确定，“义人”是两句共同的主语：不是“若有人”，而是“若他（即义人）退后”。日内瓦译本和英王钦定本在英文译本中几乎独自采用前一种译法。
第39节 （39）我们却不是退后入沉沦的那等人。——字面意思是：但我们不是属于退后以致沉沦的人，乃是属于有信心以致得着灵魂的人。关于最后一句（与路加福音 17:33 几乎相同，但意义更深），见希伯来书 10:34 注释。这样，劝勉便以鼓励与盼望的话结束了。