第1节 四、家庭的建立，以及离开乐园之后生活的开始。（1）她……生了该隐，并且说……——本章记述该隐家系的建立；这是一个不敬虔、放纵的族类，然而他们在文明技艺上，却远远超过塞特的后裔。除了耕种和牧养生活之外，他们又发展出冶金和音乐；而且不仅知道铜及其用途，甚至连铁（创世记 4:22）也知道了，这必使他们对自然资源有极大的支配力，大大减轻劳作的咒诅，使他们的生活安逸而奢华。我得了一个男子，是借着耶和华。——更准确地说，是“就是耶和华”。不可设想这里的 eth 会与创世记 1:1 中的意思不同。在那里，它是用来加强动词宾语的语气：“神创造了 eth 天和 eth 地”，意思就是“连天也创造了，连地也创造了”。这里也是如此：“我得了一个男子 eth 耶和华”，就是“连耶和华也得着了”。
有人反对说，这样理解意味着当时对弥赛亚观念的认识太成熟了；这反对是没有根据的。其实是我们从后往前读，把自己的观念带进叙事的话语里。这些话原是要引向那些观念，但当时还只是胚芽，或像橡实中的细丝，内含将来成为橡树的一切。若有一件事是确定的，那就是宗教知识是逐渐赐下的，而“耶和华”这名称的意义，也是慢慢启示出来的。（见创世记 4:26 注。）夏娃并没有把神性的观念附加在这名字上；她更不可能预见到，后来犹太人的迷信会用“主”这个称号来代替它。我们清楚知道，“耶和华”甚至不是列祖时代神的名字（出埃及记 6:3），更不可能是在伊甸园里神的称号。但夏娃曾领受应许，说她的后裔要伤她仇敌的头；她的话正是指向这应许，而她口中的这称号，大概不过是“那将要来的那一位”的意思。
显然，这极有意义的圣约之神的称号，正是从夏娃的话中产生出来的。（参本书末关于 Elohim 与 Jehovah-Elohim 名称的附论。） 再者，夏娃称该隐为“一个男子”，希伯来文是 ish，意即一个存在者。（见创世记 2:23 注。）因为该隐是第一个婴孩，当时还没有“孩子”这个词。但她称他为“一个存在者，就是那将要来的那一位”时，也不能完全排除这些话常带有的一层较低的意思。有人说，夏娃在这孩子的诞生中，看见了对死亡的补救。死亡可以杀死个人，却不能消灭整个人类的延续。因此，她的话也许可以意译为：“我得了一个男子，他是将来继续存在的保证。”于是，人类便成了“那将要存在者”。
而圣经有一个特性，就是人按较低、较平常的意义说出的话，往往也带有预言性；所以，即便夏娃原本不过是这个意思，也不排除更高的解释。不过，从这些话被如此珍重地保存下来这一事实可见，亚当和他的后裔并不把这些话看作平常无奇；而这种解释本身，也带着可疑的现代气息。最后，惟有在基督里，人才能真正存在并长存。祂是完全的人，是人性的最高境界；因此，即便如此，这句“我得了一个男子，就是那将要成为者”，也仍然预示着人的不朽。即使承认那时这不过是一种模糊的渴望，它仍是一种后来一切启示都要使之清楚明白的渴望；如今在圣灵的引导下，它已成为圣三一中第二位格的一个特别称号。
第2节 （2）亚伯。——关于这个名字，奥佩特博士曾设想它是亚述文 Abil，意为“儿子”。其实它是 Hebel；而且没有理由要用亚述语词源，而不用希伯来语词源。若是出自阿卡德语，倒是有意义；但亚述语不过是一种闪族方言，Abil 也不过相当于希伯来文的 ben。Hebel 的意思是虚浮、不长存之物，像气息或蒸气。我们几乎不能设想，夏娃给孩子起这个名字，是因着对祸患的预感，或一时情绪低落；更可能的是，这是在他夭折之后才给他的称号。给孩子起名字，只有在人口增加后才会成为常事；而且直到有了把孩子奉献给神的宗教礼仪后，他们才会在婴孩时期被命名。即便如此，以扫后来改名叫以东，雅各改名叫以色列；而更早以前，像希伯、法勒，以及再早的雅八、犹八之类的名字，显然都是在人后来成了那样的人之后才得的。
像以扫、雅各，以及雅各众子的大多数名字，看起来也像是在妇女帐棚里，由机敏的乳母根据母亲偶然说出的话，即兴取成的昵称；以至后来犹太人形成规矩，由妇女给孩子命名。所以，大概是在亚伯死后，他忧伤的家人才称他为“那已消逝的气息”。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。——亚当生塞特的时候已经一百三十岁（创世记 5:3），因此从该隐和亚伯出生到那时，中间有很长一段时期，足够亚当家族增长（参创世记 4:14-17），也足够他这两个长子的性格充分发展。我们在一个身上，似乎看见粗犷刚强的本性，接受艰苦工作如其所是，以强壮的体力制服土地；在另一个身上，则似乎看见较为细腻、善于思考、并不断向上的性情。亚当在乐园里早已驯服动物；亚伯便专心照料这些牲畜，细心牧养，从它们得着丰富而轻省的生活来源，其性质甚至高于乐园中的果实。
亚当其余的儿女都聚集在这二人周围，而该隐在杀死兄弟时，似乎已经有了妻子（创世记 4:17）。
第3-4节 （3，4）有一日。——希伯来文是“到了日子的末了”；不是一周、一年，或收割时节的终了，而是一段漫长而不确定时期的终点。从亚当生塞特时的年龄看，这段时间应当少于一百三十年。供物。——希伯来文是感谢的供物、礼物。我们必须谨慎，不要把后来利未制度中关于祭祀的观念带到这里。关于这供物，我们所知道的，不过是它乃是一种敬拜行为，而且显然已是常见之事。如今他们各自带着自己所得的出产来，一个被悦纳，一个被弃绝。为什么呢？人们在这问题上耗费了许多巧思，好像该隐是在技术层面犯了错；然而希伯来书 11:4 已经明确告诉我们，亚伯的祭更美，是因为他“因着信”献上。
区别在于他们内心的光景；不过，由于不信的结果，该隐献上的也许只是寻常出产中很少的一份，并不是初熟之物，而亚伯却带来“头生的和脂油”，就是上好的部分。亚伯也可能因献上动物祭，更深地表明自己对那位所应许的拯救者的信；而他的祭蒙悦纳，确实也促进了人们形成这样的信念：亲近神的正确途径，是借着祭牲的死亡。但该隐这无血的供物，将来也有极大的前途。它后来成为利未律法中的 minchah，即素祭；而在基督教制度之下，则成为祷告和赞美的奉献，尤其是感恩的感谢祭。我们已经注意到，亚伯所献的祭表明，肉类大概已经在庄严场合被食用。如果杀动物只是为了取皮作衣服，那些被弃置腐烂的尸体必会令人厌恶；亚伯也不会把头生的看得有价值。
但当乐园那丰盛的供应结束之后，人很快就会学会借着猎杀野兽和宰杀自己羊群中的幼畜，来补足土地贫乏的出产。主看中了。——希伯来文是“观看了”，表明祂看见了。有些人猜想，神赐下了某种看得见的恩宠记号，而教父们流行的看法是，有火从天降下，烧尽了祭物。（参利未记 9:24。）但这样替经文补足细节，其实颇不敬虔；我们只需知道，兄弟二人都清楚神喜悦其中一个，不喜悦另一个。更重要的是要注意两点：第一，人堕落以后，神亲密的同在并未从人中收回。祂与该隐说话，像从前与亚当说话一样慈和。第二，在人类最早的这些记载中，宗教乃是建立在爱之上的，而神显现为人的亲密朋友。这就否定了那种科学理论，即宗教起源于对自然现象的朦胧恐惧，后来逐渐演化为人以为在自己之外有一种危险且具破坏性的力量，因此不得不尽力加以安抚。
第5节 （5）该隐就大大发怒。——希伯来文是“向该隐里面烧得很厉害”；也就是说，由于对弟弟的偏爱，他心中充满了炽热而愤懑的情绪。
第7节 （7）你若行得好。——这是极难解的一节；但若我们拒绝把后世的观念带入这古老叙事，就可以得到令人满意的解释。按字面，意思是：“你若行得好，岂不有抬起吗？”上文刚说他的脸垂下来了；而“抬起”在别处也常用于脸面。（参约伯记 10:15；11:15。）“那么，你现在这阴郁沮丧、低头而行的样子，就要改变；你必抬起头来，因平静的良心而在眼中流露平安与温和。” 这节下半句可以有两种意思。第一种：“你若行得不好，罪就伏在门前，像猛兽蹲伏，它的恋慕是向着你，要把你当作猎物；但你当制伏它，胜过这试探。”对此的反对是：虽然“罪”是阴性名词，后面的动词和代词却都是阳性。诚然，阳性动词搭配阴性名词的例子并不少见，但这些代词却成为致命难题，尽管多数犹太解释家仍采纳这种薄弱的解释。
另一种解释是：“你若行得不好，罪就伏在门前”，也就是说，它危险地紧贴着你，使你陷于险境。因此你要谨慎，站稳防守；这样，他就必恋慕你，你也必管辖他。如今你烦躁嫉妒，因为你弟弟富足兴旺，而你的耕作却只给你微薄的收成。你若行得好，神的赐福必临到你，你就能恢复你长子的权利，而你弟弟也必怀着爱心顺服地仰望你。”（参创世记 3:16 中妻子对丈夫充满爱意的顺服。） 我们从这节经文里，看见该隐良心中的挣扎。亚伯显然在财富上超过了他；他的羊群不断增多，也许他较小的弟弟们归附亚伯的人数，比归附该隐的还多。而且，亚伯在道德上的成长更为明显，他的德行和敬虔，比该隐那较为严厉的性情更具吸引力。这就使该隐生出嫉妒与恶意；而神悦纳亚伯的祭，无疑又加重了这情绪。但他似乎曾抵挡过这些恶念。
若他完全是被弃绝的人，耶和华就不会如此慈和地劝戒他。也许有一段时间，他确实胜过了自己的恶脾气。说这凶杀是在献祭之后立刻发生，完全是一种无根据的假设。全能者的话反倒显示，悔改仍有可能，该隐仍能重新得回神的恩宠，从而恢复他因长子身份本应享有、却因亚伯的兴旺和较可爱的性情而深觉自己迅速失去的那种优越地位。
第8节 （8）该隐与他兄弟亚伯说话。——希伯来文是“该隐对他兄弟亚伯说”。撒玛利亚五经、七十士译本、叙利亚译本和武加大译本都加上“我们到田间去吧”；但无论是昂克罗斯译经，还是任何希伯来文手稿或权威，除了耶路撒冷他尔根之外，都不支持这增文。不过，这些译本的权威仍然很大：第一，因为希伯来文手稿都相对较晚；第二，因为现今所知的都只代表马所拉学者的校订本。迟早总会发现某种手稿，使学者得以对那些译本反映不同文本的地方作出批判性的判断。如果我们能像英王钦定本那样译为“该隐与亚伯说话”，那就意味着该隐一度胜过了自己的怒气，又恢复与弟弟友好的来往。但这种译法并不可能；同样不成立的，还有一种有人提出的解释：“该隐把这事告诉了他兄弟亚伯”，即把自己与耶和华之间发生的一切告诉他。
所以，我们要么接受这些译本的增文，要么就承认这段经文目前仍超出我们的理解能力。他们正在田间。——就是那未开垦的旷野，亚伯的羊群可以在那里吃草。我们不能设想，这次凶杀是预谋的。该隐甚至还不知道人的死究竟是什么。然而，正如腓立比生所说，耕种固定土地的农夫与四处游牧、其羊群又极易闯入耕地的牧人之间，存在一种经常性的冲突。也许亚伯的羊群侵犯了该隐的土地；当该隐前去理论时，一看见弟弟的富足，嫉妒就被挑动起来。于是争吵发生了；而该隐在那种他本来就容易爆发的狂怒中（创世记 4:5），试图以拳打来强行确立自己的主权；等他还没弄清自己在做什么时，就已经流了弟弟的血，惊恐地站在第一具人类尸体面前。
第9节 （9）耶和华对该隐说：你兄弟亚伯在哪里？——这些早期叙事的美，就在于神与人类来往的方式都披上了拟人化的形式；其原因见创世记 2:7 注。看来，该隐起初离开时，还几乎没有意识到自己罪行的严重。他只是维护了自己的权利，压制了弟弟对自己特权的僭越；如果他使用了暴力，那也是弟弟抵抗的错。正如后来雅各用计夺取长子名分，若不是及时逃走并后来送上厚礼，也会付上同样可怕的代价。 但该隐不能平息自己的良心；悔恨追随着他的脚踪。当家里不见亚伯，众人发问：“亚伯在哪里？”时，神的声音就在他心里重述这问话：“你兄弟亚伯在哪里？”仍然称他为“兄弟”，仍是同一母腹所生的，哪怕他过于兴旺。然而这意志坚强的人仍然抗拒。他与亚伯何干？难道他是“看守他兄弟的吗？”
第10节 （10）你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。——他所见的死亡景象紧紧附着他，渐渐化为恐惧；从上面，耶和华的声音告诉他，他所流的血正在大声呼求报应。于是，随着人类第一次流人血，那令人不祥的观念便产生了，而且是神所赐下的：大地绝不会给那用人的生命之流玷污她美丽面容的人安宁。 但“耶稣的血所说的比亚伯的血所说的更美”（希伯来书 12:24）。一个声音呼求公义与报应；另一个则呼求和好与平安。
第11-12节 （11，12）现在你必从地受咒诅。——希伯来文是从 adâmâh，就是从耕种过的土地受咒诅。该隐是第一个受咒诅的人；而咒诅是从土地，就是人已经取得并制服的那一部分地面，起来惩罚他的。他玷污了人的居所；如今当他耕种土地时，这土地就要像仇敌一样抗拒他，不再“给他效力”。他以前就已经是不顺利的人，在人生竞赛中被弟弟超过；此后，他与生活条件的搏斗还要更加艰难。其原因紧接着说明：“你必流离飘荡在地上。”他将不得安息，心中不安，又被自己罪行的记忆纠缠，成为流浪者，不只是在 adâmâh、即他本乡的土地产流浪，而是在全地流浪。对这样一个四处漂泊的人来说，贫穷必然是他的命运；他不是为了寻找更好的处境而流浪，而是在邪恶良心的驱使下流浪。不过，后来我们却发现该隐的情绪渐渐平静下来；有妻子儿女陪伴安慰之后，“他建造了一座城”，终于也有了家。
第13-14节 （13，14）我的刑罚（或我的罪孽）太重，过于我所能当。——直译是“过于可承担”或“可赦免”。希伯来语的用法，本来就常常用同一个词同时表示行为及其结果。比如在以赛亚书 62:11，“工价”和“工作”就是同一个词。因此，这里的完整意思是：“我的罪已经大到不可赦免，它带来的结果也是我无法承受的刑罚。”而在该隐心中，后一个意思似乎更突出，这在创世记 4:14 里表现得更明显。他在那里抱怨说，他被赶逐，并不是“离开地面”，那是不可能的；而是离开 adâmâh，他所亲爱的故土。既被逐出故土，他就必须进入一片陌生、无人踏过的大地中的寂静与孤独里。接着他说：“我必躲避你的面。”当然，该隐并没有全在无所不在之神的观念；离开 adâmâh 之后，他以为自己就不可能再享有神的恩宠和保护。
没有这些，他在任何地方都不会安全，因此他必须不停漂流，“凡遇见我的必杀我。”在 adâmâh 里，耶和华会保护他；离开那里以后，那些不在耶和华眼前的人，便可以随心所欲地对待他。可是，这些人是谁呢？有些注释家回答说，是亚当其他的儿子，特别是那些归附亚伯的人。另一些人说，亚当的创造并不等同于创世记 1:27 所说的创造，而是人类中最高类型的创造；在他之前，已经产生过较低等的人种，而这些人种存在的证据分布甚广。但还有一些人，更有可能地认为，这不过是该隐徒然的惧怕。他怎么会知道亚当一家就是全地唯一的居民呢？自然地，他会以为，再往前走，会遇见与自己离开之地同样的景象：一个男人和一个女人，带着健壮的儿子；而这些人会把他看作前来抢夺他们东西的外来者，又从他的行径中看出罪恶的迹象，便立刻攻击并杀死他。
第15节 （15）耶和华对他说：所以。——多数译本作“不然”，这只需对希伯来文本作一个轻微而合理的更改。 七倍。——该隐所受的惩罚很严厉，因为他的罪出于邪恶而猛烈的情欲；但他的性命并未被取去，因为此举并非预谋。杀人超过了他本来的意图。但若有人杀他，那就是真正的谋杀，因此报应要加重七倍；也就是完全的报应，因为七是完全的数字。不过，也有人认为，该隐的生命是受一种宗教性的保障之下，因为七是创造中的圣数。这里便已有那仁慈律法的萌芽，后来设立逃城给误杀人的逃避之用。 耶和华给该隐立一个记号。——这种译法会引起完全错误的观念。该隐并不是被烙印，也不是身体上被作了什么记号。希伯来文所说的是：“耶和华为该隐设定了一个记号”，也就是指定了一个凭据，使遇见他的人不致杀他。同样地，神曾设立虹给挪亚作记号，表明人类再不会被洪水毁灭。这里的记号，大概也是某种自然现象，其规律性的重现足以向该隐保证他的安全，从而安抚他激动的心情。
第16节 （16）该隐离开耶和华的面。——见创世记 3:8 注。亚当和他的家人大概是面向乐园敬拜的；而该隐离开整个伊甸地迁徙时，便把自己看作已经到了神视线范围之外。（见创世记 4:14 注。） 挪得之地。——即“流荡之地”。克诺贝尔猜想那是中国，但这未免太遥远。若去掉元音字母来读，这词便成了印度。我们所能确定的只是：该隐迁往亚洲东部；而由于创世记 10 章列国表中，挪亚的后裔并没有一个被说成向东迁移，所以许多人，如腓立比生和克诺贝尔，都把蒙古人种视为该隐的后裔。
第17节 该隐和他的后裔。（17）该隐与妻子同房。——既然耶和华曾对夏娃说，祂必“大大增多她怀胎的苦楚”（创世记 3:16），那么在该隐出生到塞特出生、即亚伯的替代者出生之间那一百三十年里，亚当有众多后代成长起来，是毫无可疑的。族谱中通常只提长子；而亚伯的出生之所以被记载，主要是因为他悲剧性的结局，引出了后来那条仁慈律法的制定，也导致了人类种族的分裂。显然，亚当的一个女儿依附了她的兄弟，尽管他已经被严厉地放逐，可能是他父亲亲自宣告的；她仍跟随他流浪，作了他的妻子，并给他生了一个儿子，他们给这孩子起名叫“以诺”。这个名字在希伯来文中作 Chanoch，对于估计该隐的品格极为重要。
它在箴言 22:6 中的意思是“教养”（“教养孩童”），但在申命记 20:5 中则用于房屋的“奉献”；因此，该隐也把自己的城称作“以诺”，即奉献之城。但在古代，“训练”和“奉献”这两个观念原是紧密相连的，因为教导通常表现为引导人进入神圣礼仪，而这样受引导的人就被看作分别为圣的人。因此，虽然给这孩子起名也许主要是他母亲的意思，我们却仍可从中看见一种心愿：愿这孩子成为一个受教养、被分别为圣的人；而该隐如今想必已经脱去了那些曾把他引向可怕罪行的凶暴习性。我们还可以补充说，这也为我们预备了思想，好理解该隐一系在文明技艺上的迅速进步，以及该隐接下来所采取的那极不寻常的一步。他建造了一座城。——希伯来文是“正在建造”，即开始建造一座城。
当时人口还不足以形成城市；但随着该隐后裔增多，他决定要使他们在某个奉献出来的共同住处中一同居住、受训练。他大概选了一个适合作卫城或堡垒的地点，作为村落的中心；而由于“训练”大概比“奉献”是更早的意思，所以该隐在这里更像一个智慧的统治者，如后来的宁录，而不像一个宗教人物。他的目的与巴别塔的建造者颇为相似，就是要把人类聚集起来，形成一个强大的共同体。值得注意的是，在塞特这一系里，第七位、也是最尊贵者的名字，也叫以诺；他的“训练”则是与神同行的亲密生活。
第18节 （18）以诺生以拿。——该隐建造一座城，‘Ir，而这大概正启发了 ‘Irad 这个名字。它与雅列几乎没有什么共同之处，因为它以一个粗重的喉音开头，这个音在英文中通常因无法发出而被省略，但在 Gomorrah 一词中的 g 仍可见其痕迹。‘Irad 也许是“城民”的意思；但这些名字经过抄写者的传递，已经被破坏得很厉害，我们不能对它们有把握。比如这里，七十士译本把 ‘Irad 写作 Gaïdad，叙利亚译本则作 ‘Idor。 在随后这份名单中，米户雅利（撒玛利亚本作 Michel，叙利亚本作 Mahvoyel）、玛土撒利、以诺、拉麦（希伯来文作 Lemech）这些名字，与塞特一系中的若干名字，有某种程度的相似，因此许多注释家就假定这两份名单是同一原始记录的不同版本。但通常只是读音相近，意义却不同。比如，米户雅利“被神击打”，对应的是玛勒列“神的荣耀”；玛土撒利“神的勇士”，对应的是玛土撒拉“持兵器的人”。即便名字相同，他们的历史也常常大不相同。比如，在该隐一系中，以诺意味着进入城市生活的启蒙；在塞特一系中，则意味着进入圣洁生活。又如一夫多妻的该隐后裔拉麦，因儿子发明的武器而欢欣，与塞特后裔拉麦形成鲜明对比；后者给自己的儿子起名叫挪亚，意思是安静、安息。
第19-22节 （19-22）拉麦娶了两个妻子。——多妻制是否始于拉麦，并不确定；但这与他那傲慢无礼的性格倒是相符的。他两个妻子的名字，见证了即便在这么早的时候，生活中已经有了相当程度的精致；因为我几乎不相信，我们需要到亚述方言里，去寻找两个希伯来文本身就足以解释的词的意思。亚述文把这两个名字解释为 edhatu，“黑暗”，和 tzillatu，“夜影”。在希伯来文中，亚大的意思是装饰，尤其是身体上的妆饰；而洗拉的意思是影子，这与亚述文的解释非常接近。两人都生了出众的孩子。亚大的长子雅八，过着游牧的生活，因此得名，意即“漂泊者”；游牧各族都尊他为他们的始祖。他们的生活方式与亚伯不同之处在于：他们不断迁移住处，而亚伯则住在亚当居所附近。
次子“犹八”，即“奏乐的人”，“是一切弹琴吹箫之人的祖师”。这些乐器中，kinnôr 在我们的译本里总译作“琴”，无疑是弦乐器，可能是吉他或里拉琴。另一种，希伯来文作 ‘ugab，只在约伯记 21:12、30:31、诗篇 150:4 中提到；它是一种小型吹奏乐器，可能是芦管或笛子。洗拉的儿子得着更高的声名。他是“打造各样铜铁利器的”。铜常常以相当纯净的状态露出地表，因此是人最早使用的金属。铜相对柔软，容易锤打出锋刃；但人们经过很久以后，才学会把锡掺进去，制成更坚硬得多的青铜。我们如今所谓的 brass，古人其实全然不知。铁的发现，则标志着冶金术更大的进步，因为铁矿必须熔炼，而且制成的器具也更为珍贵。
荷马时代的希腊人似乎只把它当作一种从北方输入的稀有物；罗林森在《古代君主国》第一卷第167页提到，在美索不达米亚，银是贸易中的通用金属，而铁则如此稀少，以至被视为极其珍贵之物。这位英雄的名字是“土八该隐”。在以西结书 27:13 中，土巴把铜带到推罗的市场上，而在波斯语里，这个词也表示铜。该隐与亚当长子的名字是不同的一个名字，并且在多数闪族语言中有“铁匠”的意思；因此，土八该隐大概是“铜匠”的意思。土八该隐的妹子是拿玛。——这名字与拿俄米相同（路得记 1:2），意思是美丽、可爱。由于族谱中通常不提女子，且此后又没有关于此人的历史，所以她的名字必是为了表明，在艺术之外，生活的优雅方面也有了很大的进步。
若不是拿玛的美貌受到如此高度的欣赏，女人就不可能只是苦役和家中奴仆，男人也不可能还是粗鄙无文之辈。拉比们却把她变成了一个女鬼，任意发挥想象，编造了许多关于她的故事。
第23-24节 （23，24）拉麦说……——音乐之后紧接着出现诗歌；但这诗歌却是歌颂残暴，表达的是一个人因凭借儿子所铸的武器，对别人曾加在自己身上的攻击施行了猛烈报复而生出的骄傲。不过，许多注释家把这首诗看作假设语气：“若有人伤我，我就要用这些武器杀他。”这样，它就成了一首为土八该隐所发明的兵器而欢呼的凯歌。 但更可能的是，这诗记述的是一件真实发生的事，其目的在于表明：物质技艺进步的同时，道德败坏也在并行不悖地发展。该隐自己的行为，被提起时并不是作为该羞愧的罪，而是被当作古代英雄壮举；但与拉麦的荣耀相比，又算不得什么，因为拉麦的忿怒要重十倍。 这首诗有力而鲜明，并带着后来成为希伯来诗歌特征的平行结构。应译为： “亚大、洗拉，听我的声音； 拉麦的妻子，细听我的话。 壮年人伤我，我把他杀了； 少年人损我，我把他害了。 若杀该隐，遭报七倍； 杀拉麦，必遭报七十七倍。” 值得注意的是，用于描述拉麦受攻击的两个词，都指拳击所造成的伤；而拉麦自己所用的词，却是刺透、以利器贯穿的意思。“少年人”字面其实是“孩子”，但见创世记 21:14 注。叙述者就以这首夸耀武装暴力与流血的诗，以及其中显露出的奢侈与享乐生活的迹象，结束了该隐家系的历史。
第25节 塞特代替亚伯。（25）神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。——该隐是长子，亚伯又在兴旺上超过了他，但二人对亚当而言都失去了。可是，接替长子地位的并不是第三个儿子按次序承继，而是赐给了一个特别被分别出来的人，大概是借着预言分别出来的，正如后来所罗门越过亚多尼雅而得了长子的权利。 塞特。——希伯来文是 Sheth，意即“被立定的、被替代的”；因此他被特别指定为要作亚当家中首领的儿子。
第26节 （26）他给他起名叫以挪士。——希伯来文是 Enosh，意即“人”。可见语言在增长。直到此时，“人”有两个名称：Adam，正如亨利·罗林森爵士所证明的，在亚述语这另一种闪族方言中也有同样的意思；以及 Ish，意即“一个存在者”。（见创世记 2:23 注。）如今又有了 Enosh。按福斯特等人的说法，它意为“必死的人”；但并无证据。它最可能是“人”的通称，并且在亚兰语诸方言中确实如此使用。例如在叙利亚文和迦勒底文中，我们的主被称为 bar-enosh，即“人子”；不是“必死之子的儿子”，而是绝对意义上的“人之子”。那时候，人才求告耶和华的名。——希伯来文是“那时候，开始有人求告耶和华的名”。也就是说，人开始把神性的观念附加在这个名字上，甚至在敬拜中也以“耶和华”来称呼神。
正如我们已经看见的，夏娃并没有把这样的观念附在这名字上；而当我们在创世记 4:3 读到该隐和亚伯向耶和华献供物时，那是叙述者的话，因为他在堕落的故事中，已经明确把神称为耶和华以罗欣，也就是耶和华神，或者更准确地说，“那将要来的神”，以表明 Elohim 与 Jehovah 原是一位。从该隐出生到以挪士出生，其间已经过了二百三十五年；人们对在创世记 3:15 赐给始祖母亲的应许，已经有了比她自己当初更真实的领会。那时她还以为自己的头一个孩子就要为她夺回乐园。他们对于这位应许者的位格和本性，大概并没有确切的教义观念；这些乃是预言藉着“多次多方”逐渐赐下的（希伯来书 1:1）。但他们已经受教知道，那“将要来的那一位”是神性的，是应当敬拜的。
注释家最无望的错误，就是以为夏娃、以挪士和其他人，知道如今我们所知道的一切，也知道受默示叙述者所知道的一切。他们因此强行扭曲圣经最明白的语言，使解释陷入全然混乱。若不带着这些成见去读，经文的意思其实很清楚：这时，“耶和华”这名字才成了神的称号；在此之前，它并没有被赋予这样的神圣意义。直到很久以后，在摩西的时代，它才成为犹太人圣约之神的专有名。