第1节 III.（1）现在蛇——直译作“并且”。然而希伯来语的虚词非常贫乏，原意中的对比若译作“那时二人都赤身露体（arumim）……惟有蛇比田野一切走兽更狡猾（arum）”就更明显了。蛇的这种性质本身并无罪，甚至可称可嘉，因此七十士译本将其译为“精明”；但试探者利用了这一点来欺骗夏娃。有人指出，她发现这样一只聪慧的受造物对自己说话，并不会感到惊奇。若是如此，就可见夏娃必已在乐园中住了足够长的时间，对周围动物的习性已有所了解，尽管她不像亚当那样殷勤研究它们，因为她并未感受到缺少同伴的需要，而这种需要甚至使亚当原本幸福的境况也显得单调。
“蛇对女人说。”——叙事的要点在于：试探是从人外部而来，并且是借着女人临到人的。因此，诸如这到底是真蛇，还是撒但取了蛇的形状；它是否真的发出声音；以及这段叙述究竟是在描述一件字面的历史事件，还是寓意性的表达，这些问题最好都不作回答。神已经以这种实际的形式，把人的试探与堕落，以及罪如何进入世界的经过告诉了我们；更敬虔的做法，是从这段叙述中汲取它显然要教导我们的功课，而不是陷入过于好奇的猜测之中。我们所面对的是极其古老的记录，是在人仍处于极大淳朴状态、理智尚未完全开展时赐给人的，因此不能指望它像现代史书那样容易理解。
“神岂是真说……吗？”——这话里带着惊讶的语气，仿佛试探者自己都难以相信真会有这样的命令。他问道：以罗欣竟真的对你们施加了这样的禁令吗？这岂不有失其身分、又不合理吗！蛇和女人都没有使用本段一贯出现的称号“耶和华神”；这恰恰清楚表明，赋予神这名称是有深思熟虑的用意的。试探者所指的是那位创造中的、似乎不带位格关系的神，而女人也跟着他这样说，竟忘了真正向他们下命令的，乃是耶和华，那位以爱与他们立圣约、与他们有个人关系的主。
第1-24节 附论C：论乐园中无罪状态持续的时间。Bereshit Rabba 主张，亚当和夏娃在其原初无罪状态中只停留了六个小时。另一些人则认为，创世记 2:4 至 3:24 所记的一切事，都发生在二十四小时之内，并且以创世记 2:4 的话来证明这一点，说地、天、亚当和园子都是在“一日”之内造成的，于是他们便推定亚当也是在那日结束之前堕落的。这种看法，与在创世记 1章中把每一个创造日都解释为同样短时期的看法一样，实际上都不过是在做同一件事：强迫圣经叙事去屈从于加在某一个词上的任意意义，而这意义并不是从该词的希伯来文含义得出的，反倒是从它在英语中的通常用法引申而来的。更恰当地说，我们甚至可以大胆指出，创世记 2:4 中“日”这个词的用法，本身就是神对这种任意解经方法的警告。
若以明智的方式来读，就会发现时间的推移在文中被仔细标出。创世记 2:6 说，地是由雾气滋润的；而在乐园中却有大河。雾气本身不会形成河流；即使早晨有雾，下午下雨，雨水要汇成固定河道，仍需经过漫长的时期。从雾气滋润的阶段，到底格里斯河和幼发拉底河奔流滚滚的阶段，其间必然已经过去了极长的时间。叙事本身也与此相符。一切都缓慢而渐进。神并不是凭一个突然的命令就使伊甸园立时出现，而是“栽植”它；又使“各样树木从地里长出来”，这些树在美观上最为卓越，其果子也最适合作人的食物。在某一蒙恩之地，在适宜植物生长、极其肥沃的土壤里，神借着特别的护理，使那些最能供应像人这样软弱受造物需要的植物发芽生长，直到人借着自己的理性，发明出各种辅助与帮助，而这些原本是动物借其身体构造天生就有的。使成熟大树凭空出现，是魔术领域中的事。若有一本书庄重地记载这样的作为，那它理当被列入次经；因为启示中的神乃是借着律而行事，并且经历长久时代的预备，以致人的急切常会忍不住呼喊：“还要多久？”并祈求神快快成就祂的工。
其次，就亚当而言。被安置在一个园中，而其中有两条河——底格里斯河和幼发拉底河——似乎表明，在他受造之时，地已大致安定成接近今日的形状；随后他受命“修理看守”那园。若亚当在园中的居留不过只有数小时或数日，受圣灵感动的作者大概不会这样表述。我们看到他在那里住了足够久，以致孤独开始使他厌倦，造物主终于宣告：那人独居不好。与此同时，亚当自己也在寻找配偶；为此他细察周围一切动物，观察它们的习性，给它们起名，发现其中许多有价值的特性，使其中若干对自己有用，却仍然找不到一个能满足自己需要的。然而当我们读到“亚当给一切牲畜、空中的飞鸟和田野的走兽都起了名”时，就不能不看出，这种对周围受造物的仔细研究，必已持续相当长的时间，然后才可能在亚当心中形成这样普遍的分类并命名。
最后，夏娃被带来，他的话表达了一个人屡次失望之后，终于找到了自己所寻找之物时那种生动的喜悦。他说：“这一次，这是我骨中的骨。”至于亚当和夏娃婚后还享受了多久单纯的幸福，圣经并未说明；但至少给动物命名这一点，已表明堕落之前经过了一段时间。虽然亚当观察过动物的习性，但若还没有一个能与之交谈的理性同伴，他未必会给许多动物起名。诚然，在试着召它们到自己这里来时，他会给其中一些取名，但大概只限于那些看来适合驯养的。至于其余的，他会暂且略过，直到有一个人可以与之谈论它们。因此，夏娃似乎对蛇的灵巧已有所了解。她和亚当一样，也认得耶和华在园中行走的声音（3:8）；而创世记 2:7 所说的遮身之物，从其制作较为讲究这一点看来，也似乎表明这对有罪的夫妇在堕落之后仍在乐园中停留了一段时间。
然而，在夏娃受造以后，时间经过的迹象就不像先前那样多而明确；但无论如何，亚当显然曾在乐园中居住了相当长的一段时期，而且他与妻子在无罪状态中所度过的时间，很可能比一般人所设想的更长；在堕落和被逐出这幸福家园之间，也大概有一段延迟。
第5节（5）“你们便如神。”——更应译作“如神自己”，即在“知道善恶”这一特定性质上如同以罗欣自己。这是试探者摆出的极高诱饵；夏娃起初原是回答得对的，而且她当时对谎言还一无所知，但她与试探周旋，结果便失丧了。然而，我们也不可对她的行为过于严苛。引她走迷的，并非卑下的欲望；她渴望更多知识和更大的完全；她甚至想要超越自己本性的层次；但她所采用的手段却违背了神的命令，于是她就跌倒了。而且，像往常一样，试探者对耳朵所许的诺言倒也“实现”了。夏娃的确知道了善恶，但只是借着在自己里面经历恶而知道。她雄心勃勃的愿望得以实现，不是借着理智的洞见，而是借着道德的败坏。
第6节（6）“于是女人见……就摘下来了。”——希伯来文是：“女人看见……就摘下……”等等。在这种叙事原貌中，试探的发展过程比我们的译本显得更加生动。女人的欲望既被唤醒，便凝视那棵树。那果子看起来悦人眼目，而且也许确实适合作食物。整棵树的外观都极其美丽；此外，又有应许摆在她面前，说这果子有一种神秘能力，能够发展她理智的力量。面对外在感官与内在野心双重力量的夹击，她无法作出那种只有凭着对神所说之话的活泼信心才可能有的抵抗。因此，她吃了；又给她丈夫——这里第一次这样称呼他——他也和她一起吃了。亚当在整个过程中的表现，颇为异常。受试探的是女人，并不是像弥尔顿所设想的那样亚当当时不在场，因为她并不用去找他；相反，他立刻与她一同分享那已经摘下的果子。叙事所描绘给我们的，乃是女人比男人更敏锐、更善于观察、更容易受印象影响，也更好奇、充满渴想；而男人的被动态度，与女人的急切和易受激动一样，同样显得十分突出。
第7节（7）“他们二人的眼睛就明亮了。”——他们一吃了禁果，违背神的命令，这种罪疚感就立刻临到他们；而从叙事看来，他们显然是一起吃的；否则，若夏娃先吃之后明白了自己行为的后果，她再引亚当犯罪，就成了更加明显的罪责。但显然，她所作的并非没有他的知情与同意；他也按自己的方式，参与了她那想达到如神景况的野心。然而，这骄傲的欲望得到的满足是何等可怜！他们增多的知识所带来的只是羞耻。他们的心思被唤醒、被扩张了，但为此所付的代价却是他们的纯真与平安。
“他们就拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”——没有理由认为这些叶子是芭蕉（Musa paradisiaca）的叶子，其长度可达十英尺。在别处，这个词都指普通的无花果树（Ficus carica），这是最早供人使用的植物之一。更值得注意的是“编缝”这个词。叙利亚译者感到，若设想夏娃已经懂得针线之工，似乎有困难，因此他把它译作“他们把叶子粘在一起”。但这个词显然意味着比这更为精巧的工序。罪与刑罚之间大概经过了一些时间；因此，不只是最初那种仓促遮体的举动，致使注释家四处去寻找一片足够大的叶子来围住他们的身体；其间还有足够的缓期，使他们能够做出更细致、更巧妙的东西；而夏娃也可能将她理智初次增长所得的进步，用于装饰自己的身体。在这段延迟中，他们有时间反省，并开始明白自己景况已经发生的变化是什么性质。
“裙子。”——更正确地说，是“腰带”。
第8节（8）“他们听见耶和华神在园中行走的声音。”——注重事实派的注释家认为，这里指的是一场雷暴，而有罪的夫妇第一次听见大自然的轰鸣，就惊恐地藏了起来，并把那震耳欲聋的雷声理解为对他们的定罪。其实，这种描写与整段叙事极其协调；耶和华在这里显为乐园的主人，并在其中作祂每日的漫步；因为这里的动词是反身形式，意思是“为愉悦而行走”。时间是在“天起了凉风的时候”，直译是“日的风”，也就是炎热地带晚风开始吹起、人在午睡之后起身出去劳作或休闲的时辰。在这描述中，首要的教训是：直到此时，人与神之间一直有亲密交通。人的理智尚未发展，他的心智能力仍在沉睡；然而，他与造他的主之间却有一种深切的属灵契合。这是亚当堕落前与神关系中较为尊贵的一面。
“就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。”——这并不意味着有可见的显现，因为整段叙事都是拟人化的。不过，教父们却从这些描述中看见神子先前道成肉身的证据（见创世记 12:7 的注释）。接下来，我们在他们的行为中看到，人想要逃避罪进一步的结果。第一个结果是羞耻，人试图借着遮盖自己的身体来摆脱它；第二个结果是惧怕，而人想要通过离神更远来医治它。但耶和华的声音临到他，既带着责备和刑罚，也带来医治与盼望。
第11节（11）“谁告诉你赤身露体呢？”——亚当以那其实正是他犯罪结果的事作为借口；但神借着这个问题唤醒他的良心，使他感到，他所描述为一种缺陷或不足的东西，实际上乃是他自己行为所导致的结果。只要人只为自己行为的后果忧伤，而不是为行为本身忧伤，就还没有悔改，也没有归回神面前的心愿。因此，神为了把亚当带回更好的心思，就把他的注意力从结果引向造成那结果的罪。
第12-13节（12，13）“是她给我……”——亚当在这里再次表现出我们在创世记 3:6 所注意到的那种被动性。他几乎没有责任感，也没有意识到自己对夏娃负有责任，本该看顾她，并在她受试探时帮助她。若认为他想把罪责先推到夏娃身上，再推到把夏娃赐给他的神身上，这是错误的；更准确地说，他是在复述事情的经过，仿佛在他看来，自己照着那样行不过是理所当然的（见创世记 3:20 注），仿佛他根本没有意识到任何人身上有罪责。他的良心似乎仍完全没有被触动。女人的回答则高贵得多。她承认自己受了迷惑，在蛇的欺骗影响之下，违背了神的命令。
第14-15节（14，15）“耶和华神对蛇说。”——蛇是有意并明知地引诱我们的始祖犯罪，因此它站在那里，毫无可推诿之处，并且领受了三重刑罚。定罪在外在形式上，是适合试探者所采取的形状的；但这判词真实的力量与意义，特别是在最后那最强烈的部分，所指向的并不是那动物本身，而是撒但自己。蛇不过是预表；魔鬼的作为才是实体。
首先，蛇被定罪，要用肚子爬行。由于它被宣告为“比一切牲畜更受咒诅”——或者更准确地说，“在一切牲畜之中受咒诅”，即那些被置于人类服役之下的驯养动物；又“在田野一切走兽之中受咒诅”——即野兽，但这个说法本不适用于爬行类——因此有人猜想，蛇原本是直立而美丽的，亚当甚至驯养过蛇，把它们养在家中。但这种变化属于寓言领域。这里的意思是，从今以后，蛇的爬行动作对它自己将成为羞辱的记号，对撒但则成为卑贱和可鄙的标志。他战胜了我们单纯无邪的始祖；直到如今，他仍在人群中蜿蜒来去，所到之处总带来败坏，并且与他的受害者一同不断沉入更深的羞辱与污秽之渊。然而，即便如此，他仍不断遭受失败；其次，他还要“吃土”，因为他卑鄙的诡计，正如在这里一样，最终只会显明神的荣耀。在《失乐园》中，弥尔顿把撒但塑造成一个虽已堕落却仍具英雄气概的人物；而实际上，他乃是一个卑劣、心胸狭小的仇敌，他的力量所在，不过是人的道德软弱。
最后，蛇与人之间有永远的仇恨。路上的毒蛇咬人的脚跟，而人则把它践踏压碎。人们已经注意到：尽管许多蛇类在外形上优美而灵活，人对它们的厌恶却是天生的；而且在炎热地区，它们是人的大敌，例如在印度，被蛇咬死的人数就远远多于死于食肉猛兽者。
“女人的后裔要伤你的头。”——这里已经概括了整件事的总纲；圣经其余部分，不过是在说明这场争战的性质、参战的人物，以及得胜的方式和结果。我们也由此明白，为什么这段叙事要以现有的形式写成。它向我们描绘，人原与神有亲密而慈爱的关系；不是与某种抽象神性相交，而是与一位有位格、立圣约的耶和华相交。这位神体贴地为人栽植园子，将植物界中一切最稀罕、最美丽的都汇聚其中；把它赐给人作为家园，甚至俯就自己在黄昏时分到园中与人同行。在看顾这园子的事上，祂为亚当安排了愉快的工作；又像父亲关切儿子心智成长那样，满有兴趣地看顾他理智的发展。祂日日把新的动物带到亚当眼前；亚当研究它们的习性并给它们命名的时候，神也分享他那安静的喜乐。
而当他仍感到有所缺欠，需要一个能与他理性交谈的同伴时，耶和华就从他自己里面细致地为他造了另一个存在，使其同在满足他一切的渴望。与此同时，照着那普世性的律，即自由意志总与责任并行，神为人的顺服设立了一个轻易而简单的试验。他失败了；从此以后，他必须进行更严峻的争战，并且只能借着努力和受苦才能得胜。在这场争战中，人最终必要得胜，但不会毫发无伤。而他的凯旋也不是靠单单人的力量，乃是借着那一位“女人的后裔”的来到；整部圣经其余部分都围绕着这位应许中的拯救者展开。若删去这些话，随后一切受默示的教训就要成为一条不断扩大的江河，却没有源头。然而，随着堕落而来的，必然也是恢复的应许。恩典并非事后的补救思想，而是与罪一同进入世界。整部圣经其余部分都建立在这根基之上，直到启示最终在基督里达到它的房角石。
叙事的外在形式固然提供了无穷可供好奇讨论的话题；但它的内在意义和真正目的，却是为将来一切启示真理奠定广阔的基础。
至于武加大译本以及某些教父所读的 ipsa conteret，“她要伤”，不仅希伯来文中的代词是阳性，动词也是阳性。叙利亚文也是如此；该语言中的动词同样有性别。极有可能，一部校勘本的武加大译本即便在那里，也会恢复为 ipse conteret，“他要伤”。像创世记中大量词语一样，这个动词也很少见，在圣经别处只出现过两次。在约伯记 9:17 中，其意思显然是“打破”；但在诗篇 139:11 中，尽管那里的读法并不确定，所要求的意思似乎是“遮盖”或“蒙蔽”，不过 Kay 博士将其译为“淹没”。有些译本在这里把它译作“窥伺”；武加大本则给出两种译法，即“她要伤你的头，而你要埋伏伤（他或她的）脚跟”（性别未标出，calcaneo ejus）。钦定本在这里的译法可视为正确，虽然它并不完全适用于天然的蛇对行路人脚跟的攻击。
第16节（16）“又对女人说。”——女人不像蛇那样受咒诅，而是作为罪责次于蛇者受到惩罚；并且她的报应有两方面。第一，神大大增多“她的愁苦和怀胎”，也就是说，增多她一般性的忧苦，尤其是在妊娠生产之中；她要带着痛苦和生命危险，才能赢得把男人生到世上的喜乐。但同时，“你必恋慕你丈夫。”在犯罪这件事上，她是主动者，男人对她的顺从又太过轻易。从今以后，她要服在丈夫之下；然而并非全无幸福，因为她的卑位要被一种对婚姻状态的自然向往，以及对她之主的爱情所调和。在外邦人中，这刑罚因女人被降到极其低下的地位而变得非常苦重；在犹太人中，妻子虽然从未落到那样低，但仍需由丈夫向其父亲买来，可由丈夫随意休弃，并且在各方面都被视为低于丈夫。但在基督里，正如保罗所教导的，这整个刑罚都已被废除（加拉太书 3:28）；基督徒妇女对男人已不再比外邦人对犹太人、奴仆对自由人更为低下。
第17-18节（17，18）“又对亚当说。”——这里没有冠词，因此是专有名词。Lange 很有见地地指出：女人所受的惩罚，是忧苦进入她那女性职分的小而主观的世界；男人所受的惩罚，则是他本该治理的大而客观的世界被扰乱了。他本应保护妻子、遮护她脱离恶事，结果却消极地跟从她去违背神的命令；因此，“地”——那由其形成的 adâmâh——不再像从前那样作他的朋友和乐意顺服的对象，反而变得不再丰产，必须借着劳苦辛勤，才能强迫它交出出产。若任其自然发展，它不再生出伊甸园中亚当所见那样结满佳美果实的上选树木，而自然倾向将是退化，直到“荆棘”和“蒺藜”占据土地。即使人在与顽梗自然的斗争中得胜，也不能为自己赢得乐园式的筵席，只能“吃田间的菜蔬”（约伯记 30:4）；而这疲惫斗争的结局，就是衰败和死亡。在更新的地上，乐园的黄金时代将要归回，自然的倾向不再是衰败与退化，而是不断地以更高贵、更美丽之物取代那卑贱无价值之物（以赛亚书 55:13）。
第19节（19）“你本是尘土……”——由此看来，死亡原是人的正常状况。属灵的存在按其本质是永存的；但巴特勒主教用来证明灵魂不朽的论证，也同样证明身体是必朽的。他说，死亡乃是复合体分解为其组成部分；而灵魂既是单纯体，不能分解，所以就其本身而言，不可能死亡（《类比论》第一部，创世记 1章）。亚当的身体由地上的微粒构成，因此是可以分解的；而我们始祖在乐园中之所以得有无尽的生存，乃是借着一种特别的恩赐所保证，这恩赐由生命树所预表。如今，这恩赐被撤回了；从此以后，人额上的汗，本身就证明他正在归回尘土，因为那说明耗竭与损耗。即使在现在，劳动也只有在适度时才是祝福，就像亚当修理那自然长出花果的园子时一样。若过度，劳动就磨损身体、麻木灵魂，并且因今生忧虑的重压，使人既无时间、也无意愿去从事那些配得上一个有思想、有理性、有灵魂之存在的追求。
第20节（20）“亚当给他妻子起名叫夏娃。”——希伯来文是 Chavvah；希腊文是 Zoë。关于这名字究竟是名词“生命”（七十士译本），还是分词“生生命者”（Symmachus），历来颇有争论。亚当如今的景况是死亡，但他的妻子因此在他眼中反而获得了更高的价值。唯独借着她，人类生命才能延续，“女人的后裔”才能得着，那后裔要把人从堕落中扶起。因此，女人的刑罚虽然在于“愁苦和怀胎”的增多，但她也因此对男人显得更加宝贵；而当“她必恋慕丈夫”之时，亚当也从顾念自己的刑罚转而以更温柔的爱来看待她。他对她没有一句责备的话；由此我们也看出，对创世记 3:12 的通常解释实在大有可疑。亚当既没有责怪夏娃，也没有责怪造她赐给他的神，因为他并不觉得自己有罪。他的意思更像是：“跟随这样高贵的一位、并且在她身上我认出你最美好、最珍贵的礼物，我怎能算有错呢？”这也与创世记 3:6 相合，在那里亚当毫不迟疑、也毫无抗拒之意地吃了果子。因此，在这里，他转向她，称她为 Chavvah，他的生命，他损失的补偿，他对死亡判决的解药。
第21节（21）“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服。”——因此，甚至在乐园中也有动物被杀；并且人直到洪水以前的饮食是否完全为素食，也并不确定（见创世记 1:29 注）。在罪进入世界之前，不可能有献祭；因此，若这些皮子真如许多人所设想的那样，是献祭牲畜的皮，那么亚当必定在某种程度上，于堕落后立刻被教导：若不流血，罪就不得赦免；然而神要悦纳代赎性的祭。这也许是最站得住脚的看法；即使像 Knobel 那样，把献祭观念的出现视作亚当思想与智力迅速发展的结果，但这种发展也未必完全出于自发，而可能是神所默示的信念在他灵魂中升起所产生的效果。这也表明我们始祖的纯真已经失去。在他幸福的景况中，亚当曾研究动物、驯服它们，使它们成为朋友；如今，罪咎感却催逼他加给它们痛苦、 suffering 和死亡。然而，在第一次献祭中，整个摩西制度的根基已经奠定，正如创世记 3:15 奠定了福音的根基。不仅如此，借着献祭的敬拜，人的身体需要也得以缓解；他走出园子时，已经装备了适合那园外更艰难命运的衣服；更宝贵的是，他的灵魂得了平安，并且开始想到——即使仍十分微弱朦胧——自己还有赎罪的可能。
第22节（22）“那人已经与我们相似。”——见创世记 1:26 注。人虽然因堕落在道德上沉沦了，却在心智上有所增长。他宣示了自己的独立，运用了自己选择的权利，并获得了一种知识；若没有这种知识，他自由意志的禀赋便始终不能发挥。金口约翰和其他教父认为，神是在讽刺人，甚至带着侮辱（奥古斯丁）的意思，这种想法令人感到痛苦而有失庄重。凡构成人像神之处的一切品质——自由意志、自主性、理性与选择的运用——都因堕落而发展出来了；如今的亚当，与他单纯无罪日子里的样子已大不相同。
“恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”——亚当已经运用了破坏神工作的能力；若再把无尽的肉身生命加在如今已经背叛神的自由意志之上，那么他自己和全人类的境况都将变得极其悲惨。人仍然要达到不朽，但如今必须借着争战、忧苦、悔改、信心和死亡而达到。因此，乐园已不再适合他居住。于是神的怜悯就命令亚当离开那里，使他可以活在更适合其道德与属灵益处的条件之下。
第23节（23）“去耕种他所自出之土。”——这里“耕种”一词，与创世记 2:15 所译的“修理”是同一个词。亚当的任务并没有改变，改变的是条件。
第24节（24）“于是把他赶出去了。”——这表明神的不悦和强制。亚当是不情愿地离开他幸福家园的，并且带着自己已招致神忿怒的意识而离去。这是他犯罪的结果，也是刑罚，虽然在他因悖逆而造成的新处境中，这样做对他的益处是必要的。关于亚当在乐园中停留时间的长短，见本书末附论。
“又在伊甸园的东边安设……”——直译是“使其居住”。回到乐园的路从此永远关闭了。
“在伊甸园的东边。”——亚当仍住在伊甸地，并且大概就在乐园的近邻。（参创世记 4:16。）
“基路伯。”——基路伯是象征性的形象，代表能力与威严。通常的词源说，是出于一个有“雕刻、刻画，尤其是耕犁”之意的词根，并结合出埃及记 25:20 来看，这提示基路伯可能是有翅膀的公牛，或许带着人的头，就像从尼尼微出土的那些形象。我们不可把它们与以西结异象中的四活物（以西结书 1:5）混淆；后者乃是约翰启示录中的“活物”。这里基路伯的职责，是守卫乐园，免得人试图强行闯回；照样，施恩座上的基路伯，其职责也是守护施恩座，免得任何人擅自靠近，惟有大祭司在赎罪日可以来到那里。启示录中的四活物，则有完全不同的职责和意义。