第1节 II. 安息日。（1）都造齐了。——本章头三节属于前一段叙事的一部分，并说明其神圣目的。因为这首创造之歌的重大目的，是要使创造主为安息日赋予权威。因此，把安息归于那位并不疲倦的主；也因此，把创造的各个阶段描述为日子。毫无疑问，把创造描述为神所作的工，确已使劳动得着尊荣；但这段经文更高的目的，乃是在第四条诫命中援引它所要表明的，即使人每周的休息得着尊荣。赛斯先生说，在阿卡德人中（《迦勒底创世记》89页），安息日已有遵守——可见这制度何等古老——但它与日、月和五大行星相连，所以直到今日，一周各日仍由此得名，虽然在本国，其中一些古拉丁名称已被斯堪的纳维亚诸神的名字所取代。在这里，一切拜偶像的倾向都被防止了，安息日乃是独一全能之神的设立。万象。——这里译为“万象”的词，不是指军事编制，而是指聚集成群的众多之数。天上的这群群众，有时指天使，如列王纪上 22:19；更多时候指众星。这里则是天地的万象，意指充满陆地、海洋和天空的众多活物。
第1-3节 附论B：论“Elohim”和“Jehovah-Elohim”这两个名称。在创造的第一段记述中（创世记 1:1 至 创世记 2:3），神仅被称为 Elohim。这个词严格说来是 Eloah 的复数，而 Eloah 只在诗歌中，或在像尼希米记、但以理书这样的后期书卷中，才用作神的名称。在那里，它是一种亚兰语形式；叙利亚语中的“神”是 Aloho，迦勒底语中是 Ellah，阿拉伯语中是 Allahu——这些都不过是希伯来文 Eloah 的方言变体，而且常常作单数使用。在诗歌中，Eloah 有时被极其强调地使用，例如诗篇 18:31：“除了耶和华，谁是神呢？”然而，虽然这些姊妹方言在诗歌和散文中都使用单数，希伯来人却以复数 Elohim 作为神通常的名称；其差别在于，对前者而言，神只是能力、力量（Eloah 的词根含义）；对后者而言，祂乃是诸般能力的总和，是全能者。因此，这个复数加强了神威严与伟大的观念；但除此之外，它也是神圣统一中位格复数教义的萌芽。
在第二段叙事中（创世记 2:4 至 创世记 3:24），即关于人堕落的记载，其中只加入了使这段历史完整所必需的那些关于创造的引言材料，神被称为 Jehovah-Elohim。Jehovah 这个词的拼写是有争议的，因为只有辅音（J、h、v、h）是确定的，元音则是犹太人在会堂诵读时用来代替它的 Adonai（主）一词的元音；其中第一个元音不过是为发音而设的辅音前附音，读作 a 或 e，视其所附辅音的性质而定。现在通常把它写作一种轻微的呼气音：Y’hovah，‘donai。至于拼写，Ewald、Gesenius 等主张 Yahveh；Fürst 主张 Yehveh 或 Yeheveh；而 Stier、Meyer 等则主张 Yehovah。
第一种拼法有若干其他专名的类比支持；第二种有出埃及记 3:14 的权威支持；最后一种则有许多像 Yehoshaphat 这样写作 Yeho 的名字支持。在专名结尾时，它的形式是 Yahu，因此也有 Yah。我们还当注意，第一个辅音其实是 y；但在两三个世纪以前，j 似乎还发今日我们赋予 y 的音，这在德语中如今仍然如此。但这不仅是发音问题；在意义上也有差别。Yahveh 的意思是“那使之存在者”；Yehveh 是“那将要存在，或将要成为者”；至于 Jehovah 可能是什么意思，我并不知道。我们还必须注意，这名称无疑早于摩西时代。到出埃及的时候，这个动词中的 v 已变成 y。因此，在出埃及记 3:14 中，神的名是 Ehyeh，“我将成为”，而不是 Ehveh。
所以，如果这个名称是在摩西时代才出现，它就应当是 Yahyeh、Yehyeh 或 Yehoyah，而不是 Yahveh 等等。
下一个事实是，这两个名字——Jehovah-Elohim——的结合极其罕见。在这短短的叙事中它出现二十次；在摩西五经其余部分只出现一次（出埃及记 9:30）；在圣经其余全部部分中大约只出现九次。还有一次，在诗篇 1:1 中，出现了倒置的形式 Elohim-Jehovah。因此，这段叙事中为何如此频繁地并用这两个名称，必定有其原因。通常的回答是，在这一段中，神以立约者的身份向人显现；而在创世记 1:1 至 创世记 2:3 中，祂是创造主，是自然之神，而非恩典之神，虽然祂与人的关系更为亲近，因为人是祂受造物中最完全的（创世记 1:26），但这种关系仅在程度上不同，而不在性质上不同。这固然是真的，却仍不足够；它也不能说明耶和华为何成为神的圣约之名，而 Elohim 成为祂的一般性称号。无论正确答案为何，我们都当在叙事本身中去寻找它。事实如此显著，Jehovah 这个名字又与本段如此密切相关，以致若圣经要获得我们理性的认同，我们便应当在这段经文本身中找到这些特殊之处的解释。
那么，我们发现了什么？我们发现的是：第一段给我们记述了人的形成，并庄严地宣告他“甚好”。没有人的自然界只是“好”；有了人以后，创造就达到了其目标。而在随后这一段中，人不再是“甚好”的了。在这里，他被描述为他造物主特别照顾的对象，尤其是一个被置于律法之下的人。低等受造物凭本能行事，也就是说，实际上是受强制而行，受制于控制它们的规律和力量。人作为自由行动者，达到更高的地位。他被置于律法之下，有遵行或违背律法的能力。神，这位无限崇高而自足者，也照律法而行，但这律法是从祂里面发出来的，出于祂自身本性的完全，而不是像不完全的人那样，从外面加给他的；人的本分乃是努力追求那更美更完全的。再者，即便在第一段中，人也被描述为照着“神的形像，按着祂的样式”受造。但律法之于神的本性是必不可少的——因为没有律法，祂就会成为混乱的作者——同样，律法对人的本性也是必不可少的。然而，这种相似性乃是赐给人的恩赐，而非他本有的，所以律法必须随着这恩赐从外面而来，而不是出于他自己；并且它只能从神而来。于是，人按着受造的条件，必然要服在律法之下；没有律法，他便不可能向上进步。然而，他违背了律法，堕落了。
那么，他是否要永远停留在堕落的光景中，躲避他的造物主，而那先前把他与创造主联结起来的责任与爱的纽带，就此不可挽回地断绝呢？不。神就是爱；这段叙事的目的，与其说是给我们人的堕落史，不如说是表明恢复之道已经预备好了。裂痕才一产生，立刻就有一位前来填补它。裂痕是由一个狡猾的仇敌造成的，他趁着我们始祖天真无邪时引诱了他们；但就在他们被定罪的那一刻，他们就得了一个报仇者的应许，这位报仇者经过争战以后，要伤他仇敌的头（创世记 3:15）。现在，这个名字 Y-h-v-h，以其最简单的形式 Yehveh 来说，意思是“祂将要是”，或“将要成为”。
随着希伯来语中普遍发生的 v 变 y 的变化，这正是我们在出埃及记 3:14 所见的实际拼法：Ehyeh ‘sher Ehyeh，“我是自有永有的”，或按字面，“我将成为我将成为的”。现在，在新约中，我们发现弥赛亚通行的名称是“那将要来的”（马太福音 21:9；马太福音 23:39；马可福音 11:9；路加福音 7:19-20；路加福音 13:35；路加福音 19:38；约翰福音 1:15；约翰福音 1:27；约翰福音 3:31；约翰福音 6:14；约翰福音 11:27；约翰福音 12:13；使徒行传 19:4；希伯来书 10:37）；而在圣约翰的启示录中，三一神的名字是：“昔在、今在、以后永在的那一位”（创世记 1:4；创世记 1:8；创世记 11:17）。
但保罗告诉我们，早期基督徒的语言发生了一个显著变化。他们庄严的宣告是 Maran-atha，“我们的主已经来了”（哥林多前书 16:22）。拯救者不再是将来的，不再是“那将要成为者”，也不再是“祂将成为什么，就成为什么”。如今这不再是一个不确定的盼望：不再是受造之物叹息着等候那位要伤仇敌之头者显现。那在创世记 3:15 中初现的微光，已经成了升起的公义日头；旧约中的 Jehovah 已经成了新约中的耶稣，教会欢然宣告说：“我们赞美你为神：我们承认你为耶和华。”
但这个名字 Jehovah 从何而来呢？显然是从夏娃的话而来，虽然她对这话最初的应用极其失望：“我得了一个男子，就是耶和华”，或 Yehveh（创世记 41:0）。她这可怜的堕落妇人，并不知道自己所说之话的意义；但她信了那应许，因着她的信，预言的灵临到她身上，她便把那位她寄望之人的称号说了出来；这称号后来不断成长、扩展，直到一切受默示的真理都围绕它、汇入它，最后 Elohim，全能者，以称自己为“我是自有永有的”（出埃及记 3:14）而为它加上印记。夏娃的话不过是 Ehyeh 这个动词的第三人称，而 Ehyeh 是第一人称；她的话正确的翻译是：“我得了一个男子，就是那将要来的”，或“那未来的一位”。但当神用这个称呼称呼自己时，这个在她口中原本极不明确的词，就成了以色列圣约之神的专名。
因此，在这个由存在动词构成、且以所谓将来式或不定式形式出现的神名中，我们就得见一种象征，表明人不断向前盼望黄金时代，或乐园时代的归回；圣经别处把这时代描述为从耶西根所发之枝掌权的时期（以赛亚书 11:4-9）。起初，这盼望是昏暗、遥远、不分明的；但它却是一切后来启示的基础。先知和诗人将要扶持并培育这盼望，使之变得清楚而明确。但他们一切教训的萌芽，都包含在那奥秘的四字神名，即四辅音神名 Y-h-v-h 之中。这个名字也许在民间被称作 Yahveh，虽然我们没有证据；犹太人则无疑把它理解为 Yehveh——“那将要来的”。归根到底，这些元音并不像那个名字带有前缀 yod 这一事实那么重要。这个字母加在希伯来动词词根之前，其作用是赋予它将来或不定的意义；而我丝毫找不到任何根据，可以证明 Jehovah——采用通常的拼法——意为“那存在者”，更不用说赋予它使役意义，把它解释成“那使万有存在者”。
最后，这名称在摩西以前的形式极具启发性，因为这表明对弥赛亚的期待早于出埃及时代。这个名字实际上就是人对创世记 3:15 所赐应许的回应与接受；而那应许既是赐给夏娃的，她为何不能成为第一个公开承认这信心的人呢？但在这一段中，这名称在四十六节里出现了二十次，其中所含的真理比夏娃所想到的更深。Jehovah（Yehveh）只是“那将要来的”；夏娃对自己蒙引导所说的话，大概并没有附加什么十分明确的观念。但在这里，祂被称为 Jehovah-Elohim，这个双重名称教导我们：那将要来的，那未来的拯救者，就是神，就是起初创造人的那位 Elohim。因此，这两段叙事之间的统一与联系是最紧密的；而在这第二段中，将 Jehovah 加在第一段中创造主的名字 Elohim 之前，就是为这样一个教义奠定基石：那应许给人的救主，虽然是女人的后裔，却也是以马内利，既是神，也是人。
第2节（2）神造物的工已经完毕。——不是一切工作（见约翰福音 5:17 及该处注释），乃是特别指创造之工。这六日所设立的律法如今仍继续运行；它们仍被维系，并且其中甚至可能还有进展和发展。在这第七日也有特别之处；因为在这日里，救赎之工为父所定意，为子所成就，并由圣灵施行。但这里没有创造性的活动，不像植物或动物生命开始的时候，或像一个自由行动者第一次挺身行走在一片赐给他去治理的世界上。七十士译本和叙利亚译本把“第七日”改作“第六日”，说神是在那日完毕祂的工，大概是为避免哪怕让人觉得 Elohim 在安息日还在为创造作最后的收尾。
第3节（3）分别为圣。——就是说，把它从普通用途分别出来，使之成为圣。守安息日的律法性规定直到摩西时代才开始（出埃及记 31:13；出埃及记 35:2）；但这种赐福和分别为圣却是在神与人立任何圣约之前就已赐下，并且是由 Elohim，即自然之神所赐，而不是由 Jehovah，即恩典之神所赐。因此，每周的休息是普世性的、永久性的，并且独立于摩西律法之外。神造物的工已经完毕。——按字面是“创造为要制作”。神创造世界，为的是进一步制作、塑造、成形。创造之后还有一个完成的工作；这工作如今或许仍在进行，直到有新天新地时才得完全。天地的来历（创世记 2:4 至 创世记 4:26）。在创造之歌之后，创世记其余部分分为十个长短极不相等的段落，称为 tôldôth，七十士译本把它译为“创世记”或“家谱”，马太因此把这名号用在他的福音书上。（见创世记 5:1 注。）但这个标题并不是指一个人的祖先谱系，而是他的后裔记录。用于天地时，就是指它们被创造之后所发生之事的历史。
第4节（4）受造的时候。——希伯来文是“在它们受造时”，或“当它们受造之际”。日。——从其各个阶段来看，并照着每周的休息来看，创造共有六日；这里却把它们描述为“一日”，因为它们不过是一个连续行动中的各个分段。主神。——Jehovah-Elohim。（见本书末附论。）
第4-25节 附论C：论乐园中无罪状态持续的时间。《创世记拉巴》主张，亚当和夏娃只在他们原初无罪的状态中停留了六个小时。另有人认为，创世记 2:4 至 创世记 3:24 所记的事都发生在二十四小时之内，并以创世记 2:4 的话为证，说地与天，以及亚当和园子，都是在一日之内造好的，于是推定他在那日结束前就堕落了。这种看法，正如在创世记 1 章中把每个创造日都解释成相似短时段的看法一样，实际上等于说：要强迫圣经叙事屈从于加在某一个词上的武断意义；而这意义并非来自该词在希伯来文中的含义，而是来自它在英语中的通常用法。更确切地说，我们甚至可以大胆地说，创世记 2:4 使用“日”这个词，本身就是神对这种任意解经方法的警告。若理智地阅读，时间的推进标记得很清楚。
创世记 2:6 说，地是由雾气滋润的；而在乐园中却有大河。如今，雾气不会形成河流；即便早晨有雾，下午有雨，雨水要自己冲出明确的河道，仍需相当长的时期。从雾气时期到底格里斯河与幼发拉底河奔流浩荡之时，中间必定经过了广大的时段。叙事本身也与此一致。一切都是缓慢而渐进的。神不是凭一道突然的命令把伊甸园召出来；祂乃是“栽种”了它，又“使各样树木从地里长出来”，这些树在美观上最为出众，其果子也最适宜作人的食物。在某个蒙眷顾的地方，在适合它们发展的肥沃土壤中，神借着特别的护理，使那些最能供应像人这样软弱受造物之需要的植物发芽生长，直到人借着理性的帮助发明出那些动物在自身身体构造中本来就具备的辅助与帮助。直接创造成熟的大树，属于神话奇术的领域。
一本若郑重记载这种行为的书，理当被归入次经；因为启示之神是借着律法工作，并且用极长久的预备年代来成就，以致人的急躁常被引诱呼喊说：“要到几时呢？”并祈求神加快祂的工作。
接着说到亚当。既然他被安置在园中，而园中的两条河——底格里斯河和幼发拉底河——似乎表明在他受造时，地球已经大致稳定为近于现今的形态，他就受命“修理，看守”那园。若亚当在园中只停留几个小时或几天，受默示的叙述者几乎不会这样说。我们发现他住在那里久到他的孤独使他厌烦，造物主终于宣告他独居不好。与此同时，亚当自己在寻找配偶；为了找到这样一位，他研究周围所有的动物，观察它们的习性，给它们起名，发现它们许多有价值的特质，使其中一些对自己有用，却仍没有一个能满足他的需要。但当我们读到“亚当便给一切牲畜和空中的飞鸟，并野地走兽都起了名”时，我们不能不看出：他对周围受造物这种细致研究，必定持续了长久时期，然后才能在他心中达到这样普遍的分类与命名。
最后，夏娃被带来，他的话表达了一个人经历多次失望后终于找到自己所寻之物时那生动的喜悦。他说：“这一次，这是我骨中的骨。”亚当和夏娃婚后享受这种朴素幸福有多久，并未记明；但至少给动物命名这件事，就表明堕落以前已有一段时间过去。亚当虽然观察过它们的习性，但若没有一个理性的同伴可以与之交谈，他大概不会给许多动物起名。固然，当他试着呼唤它们到自己这里来时，会为其中一些想出名字，但只会给那些似乎适合驯养的动物命名。其余的，他会略过，直到有了可以向之描述它们的人。因此，夏娃似乎也知道一些蛇的机敏。她和亚当一样，也认得耶和华在园中行走的声音（3:8）；而创世记 2:7 所说的围裙，从其制作的细致看来，也似乎表明这对有罪的夫妇在堕落后仍在乐园中停留了一段时间。
然而，夏娃受造以后，时间的迹象就比以前更少、更不明确了；但可以肯定的是，亚当在乐园中住了相当长的一段时期，而且他和妻子在无罪状态中度过的时间，可能比通常所设想的更长；在堕落与被逐出他们快乐家园之间，也可能有一段迟延。
第5节（5）野地各样的草木……——《英王钦定本》跟随七十士译本，把这句话译得好像只是说神创造了植物。更准确的译法是：“田野的灌木（即野生灌木）还没有在地上，田间的菜蔬也还没有长起来。”作者的用意，是为栽种乐园作准备；而地质学也教导我们，他的话按字面说也是真的。当大地炽热到水只以蒸气形式存在时，就不可能有植物。雨始于第二日；到第三日，蒸气大量凝结，以致众水形成海；也就在同一天，植物开始覆盖那冷却而干燥的地表。要明白这些开头的话，我们必须记得，这叙事现在的对象不再是世界的形成，而是人和耶和华的关系，因此漫长的创造阶段看起来不过像一日之工。
第6节（6）有雾气。——从约伯记 36:27 可知，这里这个词在那里译作“蒸气”；这种雾气就是雨量的来源与材料，因此，神浇灌大地、使其能为人生产食物的方法，已在此有所预备。然而，正如我们从创世记 1 章所知，从最初的降雨到人的受造，其间隔着长久而不定的时代；而在每一个时代中，都有许多系列的动物被引入，各自适应当时的地质状态。如今这一切都迅速带过，只轻轻提到三点：第一，大地充满蒸气，不适合人；第二，蒸气凝结成雨，大地变得适合人；第三，人。
第7节（7）耶和华神用地上的尘土造人。——按字面是，用地上的尘土塑造那人（adam）。在这一段中，突出的观念不是“从无中造出”，而是“形成”，也就是塑造、模铸。所以在创世记 2:19，耶和华塑造动物；在创世记 2:8，祂栽种园子。正如 Elohim 是全能的大能，Jehovah 就是智慧与技巧，祂的作为满有筹划与设计。至于人的身体，耶和华是用地上的尘土造的：就是 adâmâh，即肥沃可耕的土壤；这土壤因亚当而得名，因为它特别适合作他的用途，并且首先由他来耕种。但这些话主要的意思，是指出人的软弱。他不是由磐石，也不是由金属矿石造的，而是由地表轻微、浮动、可被各样风吹散的微粒所造。然而，虽然人的身体如此脆弱，神却——“将生命之气吹在他鼻孔里”。
——这生命不是人的身体组织自然产生的结果，也不是由任何别的动物进化而来的，乃是神直接赐下的礼物。人就成了有灵的活人。——这里译作“灵魂”的词，并不包含属灵存在的观念。因为在创世记 1:20 的“有生命的物”和创世记 1:24 的“活物”，按字面都是“活的魂”。实际上，这个词是指动物和人借着呼吸，或以某种方式从大气中摄取氧气而维持的自然生命。至于人比其他动物所有的任何优越性，乃是来自这活气赐给他的方式，而不是因为他是“有灵的活人”；因为这一点是万物所共有的。整段第二叙事极其明显地采用拟人化的笔法。在前面的历史中，Elohim 一命令，事情就成了。在这里，祂塑造、建造、栽种、向祂的作品吹气，并成为祂所造受造物的同伴与朋友。
这样，它把 Jehovah 的爱与温柔摆在我们面前：祂为人预备住处，为他造成妻子作伴侣和助手，以他的智性为乐，把低等世界带到他面前，看他给它们起什么名，甚至在堕落之后还为这可怜的流亡者预备衣服。这是一幅适合人类幼年时期、说着原始纯朴语言的图画。但它的教训适用于万世。因为它宣告神对人的爱、人在存在秩序中的特殊尊荣，并且表明 Elohim，这位全能的创造主，就是 Jehovah-Elohim，是祂所赐予理性与自由意志之受造物的朋友和训导者。
第8节（8）耶和华神栽种了一个园子。——经文所循的次序，即先有人后有园子，并不是时间顺序，而是叙述先后。在创世记 2:15，我们发现园子在人需要居所时就已经预备好了。它是从伊甸其余部分中圈出来的一块独立地方，栽种着各种树木与香草，这些都比别处的品类更佳，更适合作食物，叶子与花朵也更美。通常用来称呼它的“乐园”一词，是波斯语，指一处围起来的园林，像波斯王用来打猎的那种。东方的伊甸。——这并不是说在伊甸的东部，而是说伊甸本身位于以色列人所知地区的东方。“伊甸”这个名字，意即“快乐之地”，在别处也出现过，但那些地方与这乐园所在之地并不相同（列王纪下 19:12；以赛亚书 37:12；以赛亚书 51:3；以西结书 27:23；阿摩司书 1:5）。关于它的具体位置，尚无确切结论，而且洪水大概极大地改变了地貌，以致这四条河已无法辨认。但毫无疑问，这里指的是亚洲东方的一片地区；并且在这叙事写成之时，其中细节本已足够清楚地指明那地方在哪里、是什么样子。把一些译本所作的“起初”而不是“东方”的译法，是站不住脚的。
第9节（9）各样悦人的树木和好作食物的果子。——人常注意到，古人似乎并不很欣赏景色之美，却极其喜爱高大浓荫的树木。这种情感似乎像是我们始祖初入快乐园中、四围环树时喜乐的回忆；这里更称赞树木的美观，而把它们提供有益且滋养食物这一事实放在其次。园中央有两棵树，具有奇妙的性质；因为“生命树”有能力不断更新人的体力，以致人的身体虽然是用地上的尘土造成，因此本来是会死的，却因不断食用这树，可以永远存活。另一棵“分别善恶树”，必定是在堕落后才得了这个名字。只要亚当和夏娃还处于原初无罪的状态，他们就不认识恶；任何单纯的心智发展，也不能把这种知识赐给他们。他们必须先在自己里面感受到恶，或在别人身上看见恶，才能认识它。因此我们可以断定，神所吩咐他们不可吃的（参 创世记 3:3），就是这棵树；并且人惟有违背那命令，才会得着这种更高的知识，并连同一切严肃责任一同进入其中。除此之外，每棵树也都具有象征意义，尤其是生命树（启示录 2:7；启示录 22:2）。迦勒底传说保存了对后者的记忆，并把它描绘为 Asclepias acida，即制备 soma 汁液的植物。
第10节（10）有河从伊甸流出来。——是从那片大区域中流出来，园子只是其中的一部分。这里动词时态也是现在时，好像那地方的主要地貌仍未改变：“有一条河从伊甸流出，从那里流到园外便分开，成为四道大河。”意思是：有一股河流起源于伊甸，流经乐园，然后在离园稍远之处分成四条大河。这使许多人推测，乐园的所在地是在波斯湾、如今已被淹没的一片地区；巴比伦传说实际上也把它放在那里，即 Eridu，在底格里斯河与幼发拉底河交汇之处。他们认为另外两条河是印度河和尼罗河，以波斯湾两岸作为代表。H. Rawlinson 爵士提出巴比伦行省 Gan-duniyas，在那里也许可以找到四条河；但无论哪种情形，方舟都不可能逆着洪水的急流漂到亚美尼亚高地。我们还必须补充，许多著名作者都把这一切视为象征性的，其中包括著名的叙利亚作家 Bar-Hebraeus，他认为这是对人体的描述。
第11-12节（11, 12）第一道名叫比逊。——意即“丰流之河”（Gesenius），或“自由奔流之河”（Fürst）。这两种词源在希伯来语中都没有多少权威性；我们必须等到楔形文字更彻底地被研究以后，才能得到真正的解释。既然乐园四条河中的两条发源于亚美尼亚，那么另外两条大概也应在那里寻找；但迄今注释家们的猜测，尚未提出任何可信的认定。环绕。——这个词虽不严格表示“绕行一圈”，却带有曲折流经的意思（参 撒母耳记上 7:16；雅歌 3:3），仿佛这条河如今已流入平原。哈腓拉可能意为沙地（Deutsch），或环绕之地。似乎有不止一个同名之国；但最可能的是阿拉伯西南部后来被约坍后裔殖民的那一地（创世记 10:29），这条河是沿其边界流过，而不是穿过其中。
但我们如今并不知道有哪条发源于亚美尼亚或别处的河与此描述相符。那地除了纯度极高、被强调称为“好”的金子之外，还产“没药胶”一类芳香树脂，吗哪也曾与之相比（民数记 11:7），尽管即便在那里，这词的意义也不确定。叙利亚译本不作 bedolach，即没药胶，而作 berulchê，也就是同一个词的复数形式，只是把 d 换成了 r。这两个字母不仅在现今所用的方块希伯来字母中相似，在原始的撒玛利亚文字中也很相似，因此抄本中常常互换；而 berulchê 意为珍珠，这与哈腓拉地的其他出产——金子和红玛瑙——更相称。bedolach 是一个四辅音词，而希伯来字通常只有三个词根字母；因此若这的确是正确的读法，我们就必须从阿卡德语中寻找它真正的意义。红玛瑙。
——虽然这种译法有相当权威支持，但七十士译本以及大多数古代权威大概更有道理，他们认为这宝石是浅绿色的绿柱石（七十士译本称“韭石”）。这个词根表示某种苍白色，而红玛瑙的名字则来自它的纹路像人的指甲。
第13节（13）基训，“那涌发出来的河”，有人认为就是尼罗河，因为经文说它环绕古实全地。照这种看法，亚洲与非洲原先并无分界，尼罗河从阿拉伯流入阿比西尼亚，然后转向北方，流经埃及。但现今已知，在这个时期，“古实”是指阿拉伯南半部，直到后来的时代，殖民者才把这名字带到阿比西尼亚。此外，Gihon 在阿拉伯语中作 Jaihan，是阿拉伯人常用的河名；也许这里指的是奥克苏斯河，它曾从亚美尼亚向北流入里海。然而，赛斯先生认为这是阿拉克塞斯河，即“巴比伦的河”，它向西流入阿拉伯古实的旷野（《迦勒底创世记》84页）。
第14节（14）“希底结”和“幼发拉底”则毫无疑问：前者就是底格里斯河，或 Tigres，这不过是把它东方的名字希腊化了；阿拉伯语中作 Daglath，叙利亚语中作 Deklath，翁克洛斯他尔根中也是如此。Hiddekel 这个词之所以令人惊异，是因为它是四辅音词；但《撒玛利亚抄本》作 Dehel，就是把定冠词代替了希伯来字母 Kheth。赛斯先生接受不确定的读法 Hiddekel，并说（《迦勒底创世记》84页）Hid 是阿卡德语中“河”的名称。据说 Dekel，即底格里斯，意为“箭”。撒玛利亚的读法大概是正确的。幼发拉底。——这里没有加以描述，因为它是亚洲河流中最大、最著名的。所以，比逊和基训大概只是小河。Euphrates 是希腊人读希伯来文 Phrath 的方式，首音节不过是为了帮助发出双辅音。它在阿卡德语中称作 Purrat，意思是“弯曲的水”，因其形状而得名。
第15节（15）耶和华神将那人（the adam）安置在伊甸园。——叙事现在回到创世记 2:8，但这里译作“安置”的词与那里不同。这里按字面是“使他安歇”，就是把那园赐给他作永久而安定的居所。修理，看守。——第一个词按字面是“耕作它”；因为尽管是乐园，这园子仍须耕耘栽植。种子必须播种，栽培的地块也须整理妥当；但这一切其实都增添了亚当的快乐，因为 adâmâh 当时尚未受咒诅，乐意回应耕种之人的照顾。然而另一个词“看守它”则暗示有某种困难与危险。虽然没有恶劣天气，也没有枯萎或霉烂损害庄稼，但显然园子仍须防备野兽和飞鸟侵入，也须防护狂风的暴烈和烈日的炎热。
第16-17节（16, 17）耶和华神吩咐。——试验是人如今道德光景的规律，而它始于乐园，只是那里的条件不同。（见本书末附论。）到……的时候。——如同创世记 2:4 一样，是用来表示一个不定而较长的时期。但正如在第三日，神设立了植物生命的全部律法，尽管树木作为这律法的最高发展，也许直到地上出现动物生命之后才达到；同样，人的必死生命的律，也是在吃禁果时开始生效的。就在那行为发生的同时，人从有可能永远活着的乐园状态，进入了迟早必死的凡人状态。那时开始的是一种新的处境和事物秩序；不仅亚当，连他的后裔也都受制于此。因此，这命令与第一章中 Elohim 的话相似。
借着那些话，物质宇宙的基本规律被赐下并永远确立；而 כאן Jehovah-Elohim 的话同样也是律法，不仅适用于亚当违命的那一天，也适用于普天下所有的人，直到世界的末了。附论A：论亚当所受的试验（2:16）。世界之所以被构成为我们实际所见的样子，其重大目的显然是要试验人的道德本性。因此，我们在亚当身上发现试验，并不奇怪；即便他保持无罪，我们也无权假定他的后裔就会永远抵挡试探，或者世界最终不会大体变成如今这样。但亚当受试验的方式是不同的。在乐园中，除了一个小小的例外，他享有无限自由，而且他自身本性中也没有任何冲动驱使他从悖逆和罪中取乐。但如果说他由此脱离了情欲，另一方面，他的良心却尚未发展，甚至对于一个尚不知道善恶区别的人来说，能否说他有良心都成问题。
他也缺乏经验，而他的理性必定和他的良心一样处于萌芽状态。因为既然当时没有情欲和良心之间的争战，人便还没有学会像如今这样在相对立的目标和目的之间作选择。尽管如此，亚当仍是一个有理智的存在。他必定对博物知识有深刻了解；因为毫无疑问，他是按着动物的本性给它们起名的。在创世记 2:23，他称妻子为 Ishah，称自己为 Ish。这个名字的意思是“有位格的存在”；亚当如此称呼自己，似乎是在宣称：人在地上是唯一意识到自己存在的受造物。当夏娃出现时，他只是在这个名字上加了一个阴性词尾，从而承认她是自己女性的对应者；而这样做表明他掌握了语言，也能照着语法规则变化词形。
堕落以后，人在认识事物本性方面甚至显出更深的洞察；因为在“夏娃”这个名字——即“生命”——中，亚当显然从她性别的不同看出了神所指定、使人类生命得以在地上延续的方式。但如今，人为了抵消自己本性的败坏，除了理智之外，还有良心的帮助，对罪之果效更丰富的认识和经验，以及大大发展的理性。若没有这些帮助，像如今人类所承受的那种艰难试验，看起来亚当原是无力承担的；然而若没有外来的试探，在他的情欲尚未被搅动、他多数理智恩赐仍然沉睡的时候，他也许很容易经受住加给他的那简单试验。但外来的试探被许可了，亚当就跌倒了。关于亚当受试验所包含的各种可能性，人很容易迷失在推论之中；但有几点是毫无疑问的。第一，如果试验如今是我们处境的正常规律，那么使亚当受试验也同样是公正而合理的。
无论对当时的亚当还是对如今的人来说，试验似乎都是赋有自由意志之存在得以存在的必要条件。第二，堕落并非尽是损失；保罗就救主的恩赐而言明确这样说（罗马书 5:17-19）。除此之外，如今还有一些更高的品质被唤起，而这些品质在那位对恶毫无经验认识的人身上原本是不可能的。我们甚至可以说，Jehovah 赐下这命令，正是在呼唤亚当里面尚未被唤醒的品质；而神先知先见属性的这种运用，使我们确信神的旨意是要发展这些品质：然而这并不一定非借着堕落不可，因为若抵挡试探，这些品质在某种程度上也会得到操练。第三，亚当即使保持无罪，也不可能获得超过一个处于萌芽而无激情状态之存在所能享有的更高幸福。他可以达到无罪的完全、纯粹身体享受的完全，甚至广博科学知识的完全；但他的道德本性会发展得很慢，其更深的层面仍不会被搅动。
他会是一个快乐的成年儿童，而不是一个经过证明并得以完全的人。这个堕落世界的痛苦极其深重（罗马书 8:22），但那些正确运用自己试验的人所结出的成果，可能高于乐园所能产生的一切成果。Eloah，即亚当七世孙以诺，所达到的圣洁，与一个从未被召去作严肃争战者的最完全无罪状态，是不同而更高的一类；因为那圣洁如同被火试验过的金子（彼得前书 1:7）。
第18节（18）那人独居不好。——在这些话中，我们看见神设立婚姻，也看见女在受造次序上后于男，并且是从男而出的宣告。在创世记 1:27；创世记 5:2 中，男女的创造被表述为同时发生。她被描述为“帮助他的一位配偶”：希伯来文是“与他面对面相称的帮助者”，即他的映照，或如叙利亚译本所译，是一个与他相似的帮助者。婚姻的幸福，不是建立在女人和男人完全一样这一点上，而是建立在她是一个他在其中看见自己形像和对应者的人。
第19节（19）地。——即 adâmâh；因此，动物身体的物质成分与人的身体相同。由于误以为这里的顺序是时间顺序，于是有人生出许多好奇推测，以为动物是在人的后面被造的，并且直到它们一个个都不能满足亚当对伴侣的需要时，女人才被造出来。叙事真正的重点，是让我们看见亚当智识上的状态、他对动物界的研究，以及他如何打发时间的工作性质。然后，最后在创世记 2:20 末尾，在众多动物从他面前经过之后，经文用递进的力量断言：只有女人才是与男人相称的伴侣。
第20节（20）亚当便给……起名。——在本章中，亚当只有一次被当作专名提及；希伯来文通常的说法是 the adam，也就是“那人”，只有本节最后一句例外。在创世记 2:23，“男人”用的是另一个词，即 ish。我们不可把起名这件事只限于家畜，也不可设想一长列走兽飞鸟从那人面前经过，逐一接受自己的称号。倒不如说，这把他摆在我们面前，显明他是自然界敏锐的观察者；当他在园中从事各种活动时，不时有新的走兽飞鸟进入他的视野，他便研究它们，观察它们的方式和习性，最终为它们命名。这些名称大多会模仿它们的叫声，或取自它们形态、羽毛、或行动方式上的某种显著特征。由此可见，亚当具备观察和思考周围自然对象的能力；不过，我们大可怀疑他是否能说出弥尔顿在《失乐园》中放在他口中的那些形而上学议论。但亚当没有遇见。——只有这一处前面没有冠词，我们的译本也许是对的，把它看作专名。在动物中，亚当发现许多乐意作他朋友和家仆的；而他观察它们的习惯，大概也有一个实际目的，就是驯服那些可能有用的动物。因此，这里完全没有提及爬行动物和鱼类。但尽管如此，他虽能驯服许多动物，使它们与自己同住，却在它们当中找不到一个能与自己相对应、能回应自己思想、并与自己作理性交谈的存在。
第21节（21）耶和华神使亚当沉睡。——比较约伯记 4:13，那里的字是同一个。希伯来文作“那人”。他的一条肋骨。——这个词除了此处之外从未译作“肋骨”，总是译作“旁边”“侧边”。这也是武加大译本所用拉丁词 costa 的真正意思，法语 côte 和英语 coast 都可证明这一点。希腊文和叙利亚文也都用主要意为“侧边”、引申意才为“肋骨”的词来翻译。女人不是由男人许多肋骨中的一根造成的，否则他不会感觉到缺失。她乃是男人的一边；尽管男人的本性和性格也许有好几个“侧面”，但没有女人，他里面仍缺少一个完整的部分。再把肉合起来。——按字面是“在其下方把肉合拢”，即在原位填补。这不是说人现在在原先那一边所在之处只剩下肉，而是说通过把两边的肉拉拢在一起，避免了空洞。从形而上的意义说，人对于从自己身上取走的那一部分，没有任何补偿，除非在女人身上；因为女人正是他失去的那一边本性。
第22节（22）造成一个女人。——希伯来文是“建造成一个女人”。对她的形成，描述为天上的巧匠既用了时间，也用了心思。因此，女人并不是自然界偶然匆促的产物，而是劳动与技巧完成的结果。最后，她带着特别的尊荣被带到男人面前，作为创造主最后且最完美的作品。这段描述中的每一步、每一阶段，都是为了尊荣婚姻。女人不是从 adâmâh 造出来的，而是从 adam 造出来的。她原是他曾经有过、后来失去的一部分；而对亚当来说，只是简单地把她离去所造成的空处合上；至于她 herself，则被重新塑造、重新造成，建造成男人的对应者。她带回来超过男人所失去的，而创造主亲自拉着她的手，把她领到丈夫面前。这几章早期经文中的拟人化语言，是神迁就人软弱的一部分；也正因此，启示总是使用大众通俗的语言。那位凭自己旨意一句话就造天地的主，不可被理解为真的像雕塑家塑泥一样，把从亚当身上取下的一边捏塑成形；祂也不是取了人形，好把她放在男人身旁。诚然，这一切在亚当所陷入的沉睡异象中，也许确曾呈现在他的心灵里；但整个叙事有更高尚的意义，而其教训的实际结果，就是在犹太人中，女人与婚姻从未像别处那样沉沦到极端卑贱的地步；而那种卑贱在别处大大助长了道德和人的败坏。
第23节（23）这一次。——按字面是“这一击”，或“打拍子时脚下这一拍”。所以它的意思就是“这一次”，或用口语说，“终于”。亚当长期研究自然界；那些动物在尚未被人的残酷损害其信任之前，应他的呼唤而来，渐渐驯服，与他为伴，但他仍找不到一个能满足他需要、并能用清楚言语与他说话的。最后，当他从异梦中醒来时，发现有一位站在他身旁，在她里面他认出了另一个自己，于是欢喜地迎接她，并喊道：“这一次，这是我骨中的骨，肉中的肉。”就是说，她是男人的对应者，不仅在感觉和知觉上——即他的肉——如此，在其坚实的品质上也是如此。在若干闪族方言中，“骨”被用来表示“自己”。
例如，在《耶路撒冷经课本》（Miniscalchi 编，Verona，1861）中，我们读到：“我要将我的骨显现给他看”（约翰福音 14:21），意思就是“我自己”；又说：“我有权柄舍了我的骨”（约翰福音 10:18），意思也是“我自己”。希伯来文中也是如此，“正在那日”就是“在这日的骨中”（创世记 7:13）。因此，“我骨中的骨”意思是“我真正自己的自己”，而“我肉中的肉”则补充了更柔和温婉的性质。可以称她为女人（Ishah），因为她是从男人（Ish）身上取出来的。——亚当知道自己是 Ish（见本书末附论），就称这女人为“女性的 Ish”。我们译本中的“男人”和“女人”，大致足以准确表达原文中这两个词的关系。
第24节（24）因此，人要离开……——这显然是叙述者的话。亚当像给其他受造物起名一样，给这新的创造物起了名；但他并不知道年轻人会为了妻子离开父家。并且，在马太福音 19:5，我们的主引用这些话，说它们是神说的；对此最简单的解释就是：受默示的叙述者被神的灵感动，基于亚当的话，给婚姻加上这庄严的认可。这段叙事这一部分重大而首要的目的，是把婚姻陈明为神圣的制度。叙述者描述亚当的缺乏，描绘他察看一切动物生命，细致研究各种受造物的习性，以致能够给它们起名，却仍带着不满足而归来。最后，有一位庄严地被带到他面前，她正是他的对应者；他称她为 Ishah，即他女性的自己，并宣告她真是他的骨和肉。于是，“那起初造男造女的”便宣告了神圣的婚姻律，就是夫妻成为一体。
第25节 试探与堕落。（25）二人赤身露体。——这是对完全孩童般纯真的描写，自然属于那些尚不知善恶的存在。然而，这并不是婚姻段落的结语，因为在那里这样说未免失于不雅；它乃是试探记述的引言，因为它为人轻易堕落作了准备。而且，这两节之间还有一个双关语。人是 arom＝赤身露体；蛇是 arum＝狡猾。因此，我们的始祖在毫无机心的纯真中，便落入那试探之蛇的引诱；而与他们未经试验的无邪形成鲜明对照的是，这蛇被描述为一种格外狡诈的存在。