第1节 创造周（创世记 1:1 至 2:3）。
（1）起初。不是像约翰福音 1:1 所说的“太初”那样指向永恒，而是指这个恒星体系的开始；我们的太阳及其所属行星都在其中。既然神从来就存在，并且活动乃是祂本性的一个必然部分（约翰福音 5:17），那么，大概也从来没有一个时候世界并不存在；而在祂随己意使诸世界进入存在的过程里，我们完全可以相信，神是照着某种普遍法则运行的，而那法则的作者就是祂自己。圣约翰在他的福音开头使用同样的话时，很自然地把我们的思想带回到一个更绝对可想象的“起初”，那时创造之工尚未开始，在整个宇宙中只有神。
神。希伯来文是 Elohim。这字在形式上是复数，却与单数动词连用；只有在指外邦假神时，才与复数动词连用。它词根的意思是力量、权能；而 Elohim 这一形式，不应被视为尊荣复数，而应看作早期人类思想在摸索神性、并得出“神是一位”这一结论时所作努力的体现。因此，在 Elohim 这个名称里，一位格中包含了那一切权能、能力和影响力，世界最初借此被造，如今也借此受治理并得维系。在《吠陀》里，在借楔形文字破译而重现于世的诸赞歌中，无论是阿卡德文的还是闪族文的，以及在一切古代宗教诗歌里，我们都看见这些能力被归于不同的存在；惟独在圣经里，Elohim 是一位。基督徒也完全可以从这里看见神圣三一中位格复数性的预示；但它首要的教训乃是：自然界诸能力的运作虽然看来多样，作工者却是一位，祂的工作也是一个整体。
创造了。严格意义上的创造，是“从无中造有”，这个观念如此高贵而崇高，以致人类语言自然只能渐渐上升到它。故此，bârâ（“祂创造了”）这个字，原初完全可能是指凿石或伐木；但事实上，这个字相当少见，而且主要甚至几乎专门用于神的作为。再者，“天和地”只能指一切存在之物的总和，因此“从无中创造”的观念实际上已经包含在这句话的形式之中。即使在创世记 1:21、1:27，这个字也许表示稍弱于 ex nihilo 的意思，然而那里仍然有一个从惰性物质到有生命之活物的转变，而科学并不知道有什么力量、过程或能量能够完成这事。
天和地。圣经中表示宇宙的通常说法（申命记 32:1；诗篇 148:13；以赛亚书 2:0）。对于希伯来人而言，这包括我们这一个星球及其周围的大气层，在其中他看见太阳、月亮和星辰。但圣经语言一个超乎人性的特质正在于：虽然它是由知识符合其时代的人所写成，却并不与后世增长的知识相矛盾。与地球受造同时进入存在的，不仅可能是我们的太阳系，也可能是那个浩瀚的恒星宇宙，而我们只是其中极小的一部分；但圣经自然把注意力局限于与我们最切身相关的事物。
第1-31节 附论乙：论 Elohim 与 Jehovah-Elohim 这两个名称。
在创世的第一段记述中（创世记 1:1 至 2:3），神只被称为 Elohim。这个字严格说来是 Eloah 的复数；而 Eloah 作为神的名字，只见于诗歌，或像尼希米记、但以理书这样的后期书卷中。在那里它是一种亚兰语形式；因为叙利亚语中的“神”是 Aloho，迦勒底语中是 Ellah，阿拉伯语中是 Allahu，这些都不过是希伯来文 Eloah 的方言变体，并且都经常以单数使用。在诗歌中，EJoah 有时被极有力地使用，例如诗篇 18:31：“除了耶和华，谁是 Eloah 呢？”然而，这些姊妹方言在诗歌和散文中都使用单数，希伯来人却以复数 Elohim 作为神的通常名称；差别在于，对前者而言，神只是力量、能力（Eloah 的词根义）；对后者而言，祂乃是一切能力的联合，是全能者。因此，这个复数强化了神威荣与伟大的观念；不仅如此，它还是神圣统一中位格复数这一教义的萌芽。
在第二段叙述中（创世记 2:4 至 3:24），也就是关于人堕落的记载，其中只加上为使历史完整所必需的若干创造引言，神被称为 Jehovah-Elohim。Jehovah 这个词的拼写是有争议的，因为真正确定的只有辅音（J、h、v、h）；元音则是犹太人在会堂诵读时用 Adonai（主）代替它所带上的元音。第一个元音不过是为了发音而加上的一个极轻的音，会依附着的辅音性质而读作 a 或 e。如今一般把它写作轻呼吸音：Y’hovah，‘donai。至于拼写，Ewald、Gesenius 等人主张 Yahveh；Fürst 主张 Yehveh 或 Yeheveh；Stier、Meyer 等人则主张 Yehovah。
第一种有若干其他专名作类比的支持；第二种有出埃及记 3:14 的权威；最后一种则有许多像 Yehoshaphat 之类名字的支持，在那里这个词写作 Yeho。在专名末尾，它的形式是 Yahu，由此也有 Yah。我们还应注意，第一个辅音其实是 y；但两三个世纪前，j 似乎还保留着我们如今赋予 y 的那个音值，德语至今仍然如此。不过这不只是发音问题，意义上也有区别。Yahveh 的意思是“那位使之进入存在者”；Yehveh 的意思是“那位将要是，或将要成为者”；至于 Jehovah 可能是什么意思，我不知道。
我们还必须注意，这名称无疑早于摩西时代。到出埃及时，动词中的 v 已变成 y。因此在出埃及记 3:14，神的名字是 Ehyeh，“我要成为”，而不是 Ehveh。所以如果这名字是在摩西时代产生的，它就会是 Yahyeh、Yehyeh 或 Yehoyah，而不会是 Yahveh 等。下一点事实是，这两个名称的结合，Jehovah-Elohim，非常罕见。在这段短短的叙述里，它出现了二十次；在摩西五经其余部分只出现一次（出埃及记 9:30）；在圣经其余全部书卷中，大约也只出现九次。还有一次是在诗篇 1:1，形式却倒过来成了 Elohim-Jehovah。因此，在这一段中，这种特殊的名称组合如此占优势，必定有其缘故。
通常的回答是：在这一部分里，神以与人立约者的身份出现；而在创世记 1:1 至 2:3 里，祂是创造主，是自然界的神，不是恩典之神；虽与人关系更近，因为人是祂所造之物中最完全的（创世记 1:26），但那关系只是在程度上不同，而不是在性质上不同。这话虽真，却不够；它也不能解释耶和华如何成为神立约的名，而 Elohim 成为祂普遍性的称号。无论正确答案是什么，我们都应当在叙述本身中去寻找。事实如此显著，耶和华之名与这一部分的联系又如此紧密，若圣经要赢得我们理性的认同，我们就应期待在这段经文中找到这些特征的解释。
那么，我们发现了什么？我们发现第一段给我们的是人的被造历史，并且庄严地宣告：他甚好。没有人的自然界只是好；有了人，创造就达到了它的目标。在随后这一段里，人不再是甚好。他在这里被描写为造物主特别看顾的对象，尤其是一个被置于律法之下者。低等受造物凭本能运行，也就是实际上凭强制运行，受制于支配它们的规则与力量。人作为自由行动者，达到更高的地位。他被置于律法之下，并有顺从或违背的能力。神是无限崇高、完全自足的，祂自己也按着律法行事，但这律法出自祂里面，出自祂自己本性的完全，而不是像人这样不完全的存在那样，从外面而来；人的本分乃是努力追求那更美、更完全的。此外，即便在第一段里，人也已被描述为照着“神的形像，按着祂的样式”受造。但正如律法对于神的本性是必需的，因为没有律法，祂就会成为混乱之源；照样，律法对于人的本性也是必需的。不过，由于这种相似是赐给人的恩赐，而非他固有的，因此律法必须随着这恩赐而来，从外面而来，而不是出于他自己；它只能从神而来。这样，人按其受造的条件，必然被置于律法之下；没有律法，就不可能向上进步。
但他违背了律法，因而堕落。那么，他是否要永远作一个堕落者，躲藏起来不见造他的主，而从前把他与造物主联结起来的责任与爱的纽带，也无法挽回地断绝呢？不是。神就是爱；而这段叙述的目的，与其说是给我们人的堕落史，不如说是要表明，恢复的方法已经被预备好了。裂口几乎刚一出现，立刻就有一位前来填补它。裂口是由一个狡猾的仇敌造成的，他趁我们始祖纯真无邪之时引诱了他们；但就在他们受定罪的那一刻，他们就得着了一个报仇者的应许，祂经过争战之后，必要伤那仇敌的头（创世记 3:15）。现在，这个名字 Y-h-v-h，以其最简单的形式 Yehveh 而言，意思就是“祂将要是”，或“将要成为”。
随着希伯来语中普遍发生的一个音变，以 y 代替 v，这正是我们在出埃及记 3:14 所见到的拼写：Ehyeh ‘sher Èhyeh，“我要成为我将要成为的”。而在新约中，我们发现弥赛亚公认的名称是“那要来的”（马太福音 21:9；23:39；马可福音 11:9；路加福音 7:19-20；13:35；19:38；约翰福音 1:15；1:27；3:31；6:14；11:27；12:13；使徒行传 19:4；希伯来书 10:37）；并且在启示录中，三一神的名字是“昔在、今在、以后永在的”（创世记 1:4；1:8；11:17）。但保罗告诉我们，早期基督徒的语言发生了一个显著变化。他们庄严的公式是 Maran-atha，“我们的主已经来了”（哥林多前书 16:22）。
那位拯救者不再是将来的，不再是“那将要成为者”，也不再是“那将要是祂将要是者”。如今这不再是一个模糊的盼望，不再是受造之物叹息等候那位要来伤仇敌之头者显现。创世记 3:15 中初露的微光，已经成为公义的日头升起；旧约中的 Jehovah，已经成为新约中的 Jesus，教会因此欢然宣告：“我们赞美你为神：我们承认你是耶和华。”
然而，Jehovah 这个名称从何而来？清楚地说，是出自夏娃的话，虽然她在最初的应用上可悲地失望了：“我得了一个男子，就是耶和华”，或 Yehveh（创世记 41:0）。她这个可怜的堕落妇人，并不知道自己所说之话的意义；但她信了应许，并且因着她的信，预言的灵临到她身上，于是她把那位承载她盼望者称以这个名，这名将不断扩展、充实，直到一切受默示的真理都汇聚于它、进入它；最后，Elohim，全能者，又以“我要成为我将要成为的”（出埃及记 3:14）这句话给它盖上印记。夏娃的话，正是 Ehyeh 所属动词的第三人称形式；她的话正确的翻译是：“我得了一个男子，就是那将要有的”，或“那将来的一位”。但当神用这个称号称呼自己时，这个在她口中还很不确定的词，就成了以色列立约之神的专名。
因此，在这个由“存在”这一动词的将来式或不定式构成的神名中，我们得到了一个象征，象征着那种不断向前的、渴望黄金时代或乐园时代回归的眼光；圣经别处把这时代描绘为从耶西根生出的枝子作王的时候（以赛亚书 11:4-9）。起初，这盼望是模糊的、遥远的、不清晰的，但它是一切后来启示的根基。先知和诗人要培育并扶持这盼望，使之变得清楚明确。但他们全部教训的萌芽，都包含在那神秘的四字名号、也就是四辅音圣名 Y-h-v-h 之中。这个名字在民间也许曾被称作 Yahveh，虽然我们没有证据；但犹太人无疑把它理解为 Yehveh，“那将要来的”。说到底，这些元音并不像“前置的 yod 字母”这一事实那样重要。这个字母加在希伯来动词词根前面，作用就是赋予它将来或不定的意义；而我完全找不到任何根据，支持“Jehovah”按通常拼法意为“那存在者”的断言，更不用说再赋予它使役意义，把它解释为“那使万有存在者”。最后，这名字在摩西以前的形式极有启发性，因为它表明，对弥赛亚的期待早于出埃及时代。这个名字实际上是人对创世记 3:15 所赐应许的回应与接受；既然应许是赐给夏娃的，为什么她不应当是第一个宣认相信的人呢？
但在这一部分里，这名称在四十六节中出现二十次，其中所含的真理远比夏娃所想的更深。Jehovah（Yehveh）仅仅是“那将要来的”；夏娃大概并未赋予她被引导说出的这些话什么十分明确的观念。然而在这里，祂被称为 Jehovah-Elohim，这个双重名称教导我们：那位将要来的、未来的拯救者，就是神，就是那位起初创造人的 Elohim。因此，这两段叙述之间的统一与联系是极其紧密的；并且在第二段中把 Jehovah 加在 Elohim 前面，而 Elohim 是第一段中创造主的名，这就是为那教义奠定了基石：人所应许的救主，虽然是女人的后裔，却也是以马内利，是神也是人。
第2节
（2）地。这里的连词“和”否定了那种善意却错误的尝试，即把创世记 1:1 当作一个单纯标题，好使地质学与圣经协调；这两节是连在一起的，构成对创造的一般性总述，随后才分为若干阶段。Was 不是系词，而是实义动词“存在”，表示时间的持续。创造之后，地是以一种无形而空虚的荒凉状态存在着的。
空虚混沌。直译是 tohu 和 bohu；这两个字都是名词，意思是荒废与空无。它们形式上的相似，再加上声音上的粗厉，使其几乎成了表示一切凄凉荒芜之物的成语（以赛亚书 34:11；耶利米书 4:23）。这里表达的是原始物质在刚被创造后所处的状态，那时各个微粒之间还没有凝聚。
黑暗。光乃是物质凝聚或化学作用引发震动的结果，因此这与前面对混沌的描写完全一致：地将要从这混沌中成形。那时它只是一个彼此不相连的空虚荒原。
渊面。希伯来文是 tĕhôm。这个字出于一个表示混乱或骚动的词根，在诗意用法中可指海洋，如诗篇 42:7，因为海浪不停翻腾；但这里用来描绘混沌，指那一团翻涌的、无定形的物质。在巴比伦传说中，Tiàmat，也就是希伯来文的 tĕhôm，被米罗达克制服；他从原始的无序中带出秩序与美丽（Sayce，《迦勒底创世记》，59、109、113 页）。
神的灵。希伯来文是“神的风”，即大能的风；他尔根译本和大多数犹太解经家都如此解释。（见创世记 23:6 注。）照样，耶和华的风使草枯干（以赛亚书 40:7）；神也使风为祂的使者（诗篇 104:4）。有人说那时还没有空气层，所以不可能有风；这种论证毫无根据，因为既然有水，也就有空气。然而这种看不见的物质力量，即风（约翰福音 3:8），一直都使人联想到神圣的作为；那作为同样看不见，却更有能力。因此，当创造被归于风（约伯记 26:13；诗篇 104:30）时，我们正当地看见的，不只是所用的工具性力量，而更是那神圣运行的能力；它尤其居住并彰显于圣三一的第三位之中。不过，我们必须警惕解经家常犯的错误：把那些直到福音赐下才完全启示的完备教义，读进这些最古老文献的经文里。创世记几乎包含了每一条福音真理的萌芽，这实在奇妙；但它所包含的，是启示性的、暗示性的萌芽，而不是已完成的形态。所以这里这大能的运行之风，向我们提示圣灵的思想；而它在原初朴素中的表达，远比我们把一项在基督里启示完备之前尚未显明的教义强读进去，更为雄辩（约翰福音 7:39）。
运行。希伯来文意为“温柔地振翅盘旋”。（见申命记 32:11。）这个字也会把人的思想提升到“有位格者在运行”的观念。在叙利亚文中，这个动词常用于鸟类孵卵；并且因为此处经文，它也被引申用于祭司在祝圣圣餐之酒时于杯上挥手，以及宗主教在祝圣主教时于其头上挥手的动作。这里必须注意两点：第一，这运动不是混沌自己发起的，而是外加于混沌的；第二，这是一种温柔而慈爱的能力，以抚育般的关怀，细致而渐进地唤出初生世界中潜藏的一切可能。
第3节 创造的诸日。
（3）神说。那时并没有声音和言语，也没有对象可以让神向其发出这能力之言。因此，这个说法是比喻性的，意思是神为宇宙制定了一条法则；而我们看见这命令同样地被发出达十次之多。这里所用语言的优美和崇高常被人称道：神不作预备，不用工具，不需要次级媒介。祂一说，就成了。祂的话语本身就包含成就祂旨意所需的一切。在同源语言中，Emir，统治者，字面意思也是“说话者”。至高者发言；对其余者而言，听见就是顺服。因此，神借着说话，把一条普遍而持久的法则赐给自然界。祂的命令不是暂时的，乃是永恒的；当 Elohim 借一句话创造光时，不论那时又有哪些次级原因被召入存在，如今正是同样这些原因在产生光，并且要一直如此，直到神收回祂的话。
那么，这里就是自然界第一条普遍法则。它是什么？“要有光，就有了光。”原文的崇高，在我们的语言中因助词繁复而失落。希伯来文是 Yhi ôr wayhi ôr。光本身不是一种实体，而是物质的一种状态；这原始之光大概是电光，是元素开始排列成序时，因凝聚与摩擦而生出的。而这又是由于通常所谓重力定律，或物质彼此吸引的定律。若在第一日产生了电与磁，并且那些创造并控制它们的法则被赐下，那么我们在其中就得到现今以及历世历代最强大、最活跃的两种能量，或者说，得到一种忙碌不息之力的两种形态。而这样赐下的法则，就是重力的法则，光乃是其直接结果。
第4节
（4）神看着。这种审视首先表明时间的流逝；其次表明所发出的判断，乃是神圣理性的裁决。
看是好的。光既是世界物质运动的必然结果，又是此后一切事物所不可缺少的，因为无论植物生命还是动物生命，都不能离开光而存在。然而，神对这物质宇宙每一部分的反复称许（参诗篇 104:31），也同时谴责一切摩尼教式理论，并宣告这世界尽管附带庄严的责任，却仍是人荣耀的居所，生命也是福分。
神就分开……前三个创造日都是秩序与区分的日子，因此被称为“三次分隔”。不过，头两日并没有创造出新东西，只是将创世记 1:2 所描述的混沌物质加以安排；第三日则引入了植物生命。第一日的分开，并不是说黑暗有独立存在，而是说此时已有明暗交替的时段；这样，到第一日结束时，我们的地球必已在通往现今状态的路上迈出很大一步。（见创世记 1:5 注。）然而，更可能的是，每一条创造之言的终极结果都被概括在对其所作的叙述中。运动一开始，空气和水与较重粒子的分离也必然同时开始。直接结果是光；间隔稍远的结果是收缩中的地球周围形成一片空旷；更远的结果是大陆与海洋的形成；但这些分隔，一旦“神的风”开始覆翼并搅动混沌团块，就已经开始了。至于在明暗周期反复出现之前，这些分隔进展到何种程度，并不在这神圣叙事的范围之内；因为它不是地质学记述，而是宗教性记述。
第5节
（5）神称光为昼……称暗为夜。在昼夜的区分成为可能之前，地球之外必然已经有了某种光亮的磷光团，不一定就是太阳本身，却像如今包围那光体的辉煌外层；其次，地球也必然已经开始绕轴自转。随之而来的，便是……
第11节
（11）地要发生青草。这是第二次创造行动。第一次是使物质进入存在；这些物质借着创造主所加于其上的机械与化学法则的作用，被安排、整理成为一个 cosmos，也就是一个有秩序而和谐的整体。这些法则如今并且永远都持续运行着；但任何次级或衍生的能动性，都不能给世界总量增添一个原子，也不能使之减少分毫。第二次创造行动，则是生命的引入，先是植物生命，然后是动物生命；对此，若非全能者的能力，决不够用。这里列出三个阶段。第一是 deshe，不是“草”，而只是一般的青绿，没有看得见的种子或茎干；直到今天，这种青绿还可见于岩石表面，显微镜下可见它由极细小、极低等的植物生长所构成。但一切内生植物都属于这一类，不过是这种原始青绿的发展。随后的结实植物，在等级上高得多，其中最重要的是谷类；第三类里，植物在木质茎干、且种子包在可食外壳中的树木上，达到最高发展。
地质学告诉我们，隐花植物，即第一类中较高等的形态，几乎一直独占优势，直到石炭纪结束；但即使不凭这证据，我们也几乎无法设想，在太阳照耀地球之前，果树就已经存在；而谷类只在与人类遗迹相连的地表沉积层中出现。因此，植物并不是直到第六日、当需要这些种子和果实为食的动物受造时，才达到其完全。但创造记载中非但没有任何地方要求我们相信植物的发展不是渐进的，反而明确把它描写成如此；当神赐下第一抹绿色时，也同时赐下植物生长的法则，在祂扶持的手中，凡那第一次赐予植物生命所包含的一切，都在适当的时候实现。圣经一贯的规则，是在叙述中既包括一个行动的直接结果，也包括其终极结果；而且，在这些创造日的记载里，我们被告诉每一日有什么是新的，而之前一切的继续存在，则是默认的。
第三日出现的旱地，到第六日之前并不够干燥，不能成为陆生动物的住处；直到那时，它也不会生长那种需要干土的植物。地质学的证据还表明，第二日所造的大气层，在漫长时代的繁茂植物把这些气体变为煤之前，并没有足够清除碳酸和其他蒸气，以适合动物呼吸。因此，当第三日“神说，地要发生青草……结种子的菜蔬……并结果子的树木”时，祂所发的是完全的命令；但那命令的完整实现必是渐进的，因为必须随着地球的状态以及其上所生之活物的需要而发展。在神的工作中总有合宜，祂从不仓促，也不使任何事过早发生。
第14节
（14）天上的穹苍要有光体。希伯来文里，“光”是 ôr，“光体”是 ma-ôr，即发光者。光是在第一日被造的，而它向大中心凝聚，必定也立刻开始；但这些大光体直到第四日才在晴朗的天空中显现。从此开始创造诸日的第二组三日。到这时为止，主要是安排整理；热和水都经历了极度活跃的时期，但随着植物的引入，也带来了比机械律更高更美之物的应许。现在，这第四日似乎标志着两件事：第一，地表已经冷却到需要从外界获得热量；第二，创造此时出现了一个长久的停顿。并没有新的法则被颁布，也没有新的因素被引入；只是大气日渐澄清，地面日渐干燥；植物吸收气体、尽其本分；日复一日，太阳照耀得更加明净，随后是月亮柔和的光辉，最后是星辰微弱的闪烁。
除此之外，既然发光物质凝聚成太阳，是我们太阳系形成中的最后一步，那么，在这漫长的第四日里，太阳最终大体取得今日的尺寸和形态，也是完全可能的。毫无疑问，它仍在变化，并缓缓趋近于那一个时期；等到神第七日的安息结束时，我们这受造世界的丧钟就将敲响，太阳和其所属行星，其中包括我们的地球，都要变成那时神所定意的样式。但在这第七日，也就是我们如今所处的时期，神只是维持已赐下的法则，并不会有创造性或毁灭性能量的突然爆发。
可以作记号。即标记、辨识的手段。这可以理解为限定下面的话，那意思就是：让它们成为辨别节令、日子和年岁的手段；但更可能的是指黄道十二宫的记号，这些记号古时不仅在天文学上，在日常生活中也占很重要的地位。
节令。不是春夏秋冬之类，而是有规律地循环出现的时期，例如犹太人三大节期。古时人们在农业、航海和日常生活中，都依赖自己观察星宿的升落。如今这些工作由别人为我们完成，并整理成方便的年历；但无论古今，日子、年岁和节令都同样取决于天体的运行。
第15节
（15）普照在地上。从今以后，这将成为赐下光照的永久安排，而光乃是植物生命和动物生命一切存在不可缺少的条件。既然昼夜从第一日就已经开始，很显然，在极早的时候，地球外面就已有一个聚集中的光热团；而随着穹苍澄清，它的效应必然更为强烈。因此，早在第四日之前就已有白昼；只是到了那时，太阳和月亮才完全成形，并按如今的样式在明净的天空中有规律而清楚地发光。
第16节
（16）又造众星。希伯来文是：神造了两个大光……管理黑夜；并且还有众星。虽然“还有”把“众星”带回到“造”这个动词上，但在我们的译本里把它重复出来，反倒容易叫人以为意思是神这时才创造众星；其实真实的意思是，众星和月亮一样，也要管理黑夜。不仅如此，星辰，主要是指行星，也没有比这里更适合提到它们的地方。它们当中的两颗，即金星和水星，是在第一日与第四日之间某个时候形成的；而就绝对意义而言，直到这一日，我们由中央太阳和诸行星及其卫星组成的太阳系，才算完成。把“定星”的观念硬加进来并不合理，因为是行星轮流成为晨星和昏星，从而管理黑夜；虽然定星也标示年岁的节令。因此，真正的意思是：到第四日结束时，陆地与水域的分布、大气的状态、昼夜与节令年岁的更替，以及太阳、月亮和诸行星（连同星辰）相对于地球的天文关系，都已经大致如现在一样安定确立了。而地质学也为此作证。自从动物生命初次出现在地上以后，我们这个地球所经历的一切变化，现存原因已经足够说明。
第20节
（20）水要……天空的穹苍之中。创造第二组三日，与第一组三日相互对应。第一日创造了光，第四日则把光汇聚在发光体中；第二日空气和水被呼召进入存在，第五日它们就充满生命；最后，第三日旱地显出，第六日它成为动物和人的家园。
水要多多滋生有生命的物。直译是：愿水群聚出成群的活魂。但“魂”这个字本义是“气息”；因此，在第四日那长久的停顿之后，当植物在太阳热力成熟的作用下继续发展时，我们现在又迅速前进到另一次创造行动，借此神使那些靠呼吸而活的生物进入存在。正如植物生命开始于岩石上的一抹绿色，动物生命无疑也开始于最初级的形态，然后经由微生物和昆虫，发展到鱼类和爬行动物。这一日所生之活物，在本文中特别被强调的一点，是它们的多产。它们都是那种大量繁殖的生物。然而，这并不意味着鱼类和爬行动物的最高形态，在最低等陆生动物被造以前就已经达到。经文所教导我们的，只是原生动物和卵生动物先于哺乳动物。正如最完全的树木也许直到伊甸园被栽种时才出现，孔雀也未必在有人类的眼睛能够欣赏其美丽之前，就展开它华丽的羽毛。
并要有雀鸟飞在地面以上。希伯来文是：并愿飞鸟，或有翅膀的生物，飞在地以上。这里并没有说它们是由水形成的（参创世记 2:19）。也不仅限于鸟类，而是包括一切能够在空中展翅飞行的生物。
天空的穹苍之上。直译是：在天之穹苍的面前，也就是在它前面，在靠近地面的低层大气之中。
第21节
（21）神就创造大鱼。严格说来，鲸类是哺乳动物，应属于第六日的创造。但这里所用的 tannin，意思是任何细长的生物；在出埃及记 7:9-10 中可指蛇（不过那里也可能指鳄鱼）；在申命记 32:33；诗篇 74:13；以赛亚书 51:9；以西结书 29:3 中可指鳄鱼；在约伯记 7:12 中则泛指海怪。因此，这个词很恰当地标示了巨大的蜥蜴时代。这里使用 bârâ“创造”这个动词，也并不能作为反对“从无中造有”这一意义的论据，因为这动词并不是专属于这些怪物；这些怪物也许是“演化”而来的，而是属于整节经文，因为这节经文描述的是动物生命的引入；而这正是物理科学承认自己无权解释的特殊创造行动之一。
各从其类。这暗示我们相信：鸟类、鱼类和昆虫的各种属与种，从起初就是彼此有别的，并且将继续如此，尽管现有物种在改良与发展上可能有某种自由空间。
第22节
（22）要生养众多。这个祝福表明，地上动物生命的充满，是从有限数目的祖先，或许也是从少数几个中心，无论植物界还是动物界，繁衍出来的。
第23节
（23）第五日。关于前四日的工作，地质学几乎保持沉默，关于世界物理形成的各种理论，属于别的科学领域。但至于第五日，它的见证却非常充足。在最低层的岩层里，如寒武纪和志留纪岩层，我们发现海生动物、软体动物和三叶虫；再往上，在泥盆纪岩层中，我们发现鱼类；在石炭纪中，我们发现爬行动物；在更高的二叠纪中，则有我们译本所说的那些“大鱼”，即巨大的蜥蜴类。即使在这些较高的地层中，若有鸟类痕迹，也极其稀少；但在三叠纪系列中，确实无可争辩地出现了。因此我们知道，这第五日涵盖了极其广阔的时间；并且，正如前面论到植物时所强调的，引入各种属和种，很可能也是渐进的。神行事并不仓促，而地质学所提供的证据，使我们对祂奇妙作为的观念更加清楚，也更配得上祂的伟大。
第24节
（24）地要生出活物。无论这里，还是创世记 1:20 中相应的话，都不必然意味着自然发生，尽管按字面看来似乎如此。它的意思完全可以只是：如今陆地上的动物，要接续那些先在水中产生的动物而出现。无论这些生物是怎样产生的，我们相信唯一主动的力量乃是神创造的旨意；至于祂工作的方式，我们一无所知。
在这第六个创造日里，有四句能力之言。第一句使更高等的动物进入存在；第二句是人；第三句供应神所造之物继续存活并繁衍增加；第四句则把植物界赐给人和动物作食物。因此，人的创造被做成一个独特的行动；因为虽然他既是陆地动物，所以也是在第六日受造，但却是在这一天后半段，而且是在一段审思与商议之后。我们敢于断言，这样安排的原因乃是：在人的创造中，我们看见全能者的工作，比以前任何阶段都有更大的推进。因为直到这时，一切都还只是法则，所达到的最高点不过是本能；如今却有了自由、理性、智性和言语。进化论者或许能给我们许多关于人的身体本性如何成长而来的有趣理论，但这种道德与精神自由的引入，在他道路上形成了一道鸿沟，正如最初植物生命、继而动物生命被引入时一样。
这里所说的活物，或更准确地说，靠呼吸而活的生物，被分成三类。第一类是 behêmâh，牲畜：字面义是不会说话的兽，尤其用于较大的反刍动物，它们很快就被驯养，成为人无声的仆役。其次是“爬物”，或更准确地说“活动之物”，出于在创世记 1:21 里译作“动”的那个动词。它大概是指一切小动物的群体，并不特别指爬行动物。因为严格说来，这个词关注的不是它们的行动方式，而是它们的数量，意思是“一群”。第三类是“地上的走兽”，就是在广大地带游行的野兽，其中包括食肉动物。但创世记 1:30 明明把植物性食物分配给“地上的走兽”，而岩层证据却证明，甚至在第五日，蜥蜴类已经吃鱼，也彼此相食；因此，这记载似乎是在指出，人和食草动物之间的关系，比和这些森林中凶猛住民之间更为密切。洪水的记载清楚表明，方舟里并没有食肉动物；而洪水之后，凡杀人的兽都被命令除灭（创世记 9:5-6）。显然，从起初这些野兽就在圣约之外。不过早在第四世纪，波斯特拉主教提多在其驳摩尼教著作中，就根据非地质学的理由指出，食肉动物在堕落之前就已存在，并且它们捕食其他动物，与神的智慧和慈爱并不矛盾。尽管有它们存在，一切仍然是好的。地质学的证据证明，在食肉动物最繁盛的时代，食草动物的种类体型极为巨大，它们的数量之多，远超今天所存在的一切。
第26节
（26）我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。参创世记 11:7。人的被造这样被引入，表明创造之工终于达到了它的完全与最终目标。至于这里复数的用法，迈蒙尼德认为神是与地商议，由地供应身体，由 Elohim 供应灵魂。但以赛亚书 40:13 否认神曾与任何一位，除祂自己以外的，商议。犹太解经家一般认为这里指的是天使。更真实、更敬虔地说，我们可以说，创世记第一章是“奥秘之章”；正如创世记 1:2 中的“神的风”是后来发展为圣灵启示的含孕之芽，照样，在 Elohim 这个“一位之中聚集多种能力”的名称里，也有“神圣统一中位格复数”这一教义的萌芽。这并不是三位一体的正式证明，信圣经默示的人也并不这样使用它。他们所坚持的是：从一开始，圣经就满了这样的种子，而且没有一个留为不结果实；它们全都发展，并成为基督教的真理。在这第一卷书中，有大量的图像、预表、指向、渴望、盼望、惧怕、应许，以及明明白白的预言；它们如同一条不断加深的河流向前推进；而当它们都在同一条道路上找到合乎逻辑的应验时，结论就是：那应验不但真实，而且本来就是有意预定的。
人。希伯来文是 Adam。在亚述文中，“人”的名字也是 adamu 或 admu。在那奇妙保存至今的文献中，Rawlinson 爵士认为他已把第一个人追溯到黑色人种或阿卡德人种。若想给这个名字追求任何词源，都是徒然，因为它必定早于解经家试图据以赋义的那些动词和名词；而我们很快就会更多听见的 adâmâh，即“耕地”，显然是因 Adam 而得名。
照着我们的形像，按着我们的样式。人的身体只有在这一意义上才是照着神的形像：它是人获得治理权的工具；因为治理乃是神的属性，因为祂是独一的主。因此，人的身体，作为掌权者的身体，是直立的，并且具备言语能力，使他可以发出命令。首先，人的灵魂是在神的形像里。这既暗示一种外在的相似，也许指人的理性、自由意志、自我意识等等。但其次，它也是在神的样式里；这表示某种更近、更内在的相似。它指向人的道德能力，尤其是他达到圣洁的能力。如今，人并没有失去这两样中的任何一样。（参创世记 9:6；哥林多前书 11:7；雅各书 3:9。）它们因堕落而被削弱并玷污，却仍在不同程度上保留着。在人子基督耶稣里，两者都完全；而堕落的人在基督里被重新创造时，就真实地达到那在他最初受造时只是潜在具有、而亚当本人从未达到的完全。
使他们管理。这里的复数表明，我们所论及的不是亚当与夏娃两个人，而是整个人类。这也与第一章整体的倾向一致，因为它是以宏观、普遍的方式论及属与种，而不是论及个体。这一点很重要，因为它进一步证明，神的样式与形像属于整个人类这个物种，因此不可能像奥古斯丁所设想的那样，因着堕落而完全失落。
第27节
（27）创造。这个重要的动词在论到人时被重复了三次。它首先表明：人里面有某种东西，不是发展或演化而来，而是全新的。事实上，人是创造能力最完全的作品；他与动物的差异不仅在程度上，也在性质上，虽然他与动物一样拥有有机的身体。其次，它表明神在祂旨意完成时的喜悦。
第29节
（29）凡结种子的菜蔬……凡结果子的树木。在创世记 1:11 所列三类植物中，其中最完全的两类被赐给人作食物；而在创世记 1:30 中，鸟类和动物所得的，不仅有第一类中的隐花植物，也有一切青草赐给它们作食物。我们不可设想它们不吃种子和果实，而只是说，维持动物生命最根本的供应是叶与茎，而维持人类生命的则是成熟的种子和熟透的果实。这样，从起初就指出人有比动物更高的组织；并且，他的食物需要预备与烹调这一事实，已成为人生大部分精致文明，甚至家庭紧密联合的基础。若没有共同的餐食，家庭又将如何维系？不过，毫无疑问，起初分派给人的食物是植物性的；直到洪水之后，人才得到明文许可可以吃肉。然而，创世记 1:28 所赐给人的对鱼、鸟和走兽的管理权，已经使人有权把它们作食物使用；而亚当与夏娃被逐出乐园时所穿的皮子，也证明动物已经被杀。堕落之后，亚伯把羊群中头生的和羊的脂油献上，这几乎不可避免地使人得出结论：祭物的肉被献祭者和其家人吃了。在古代，这本是常例。肉并不是人日常饮食的主食；吃肉乃是一种宗教仪式，在仪式中，某些部分献给神并焚于坛上，其余部分则由人作为神的宾客而食用。因此，我们完全可以相信，直到洪水以前，塞特的后裔很少吃肉，而且只在献祭时吃；但洪水以后，对肉类的使用则被更自由地许可了。
第31节
（31）神看着一切所造的都甚好。神在星期五为祂已完成之工所赐下的这最后祝福，必须与基督在同一周日、为第二次创造所说的最后一句话相比较，就是“成了”。其次，我们必须注意：这世界在安置人其上之前只是好；但当人被置于其上时，就成了甚好。这个裁语也是针对人作为一个物种而发的，因此并没有因堕落而被废止。所以，尽管自由意志赐给人伴随着严肃的责任，我们仍相信这世界在怜悯的旨意上仍然存在，并且神不仅起初曾因此欢喜，而且还要“因自己的作为欢喜”（诗篇 104:31）。（参诗篇 85:10；罗马书 5:15 等。）