引言 以西结书 40。40-48章预备说明。这几章作为以西结书的结尾，构成一篇连续不断、性质鲜明的预言。它们详细呈现了圣殿的异象，细致测量了各部分尺寸；又记述了有关圣殿、利未人、祭司和君王的各种条例；并说明了土地一种全新而特殊的分配方式，以及从圣所流出、赐生命之水的异象。整段经文与过去任何事物都太不相同，因此绝不能认为它具有历史记述的性质；而且它是在圣殿焚毁、国土荒凉的时候说出的，同样显然不可能是在描写当时的现实。因此，它必然是预言性的；但仅凭这一点，还不能决定它所指向的是字面的应验，还是理想性的描绘。虽然从先验推定来看，应当倾向于后者，因为这一切都是“在神的异象中”看见的（以西结书 40:2）；以西结总是用这个说法来表示一种象征性的展示，而不是事物实际形态的再现。
诚然，后来圣殿确曾重建，民族也重新在巴勒斯坦立足；但第二圣殿与以西结所描写的圣殿全然不同，也从未有人尝试照着他的土地分配方式实行。少数认为他是在按字义预告复兴时期圣所和国家情形的解经家，不得不设想归回的被掳者太过软弱，无法实现这些计划，因此这预言就成了壮丽意图未能完成的纪念碑。如果这种看法正确，那么在以斯拉记、尼希米记这些历史书，以及哈该书这类都与该时期有关、描述归回、安居本地并重建圣殿的预言中，竟然完全没有提到以西结的语言，没有任何要使他们所作之工符合这预言指示的痕迹，这就令人难以想象。对此看法的其他反对理由，稍后还要提到。
同时也必须记得，百姓中确有余民归回本地，并且他们的圣殿在锡安山上重建；合理地说，这些多次被预告的事件必然在先知心中，他也是借着这些较近的事件，遥望更远的将来，正如其他先知常以近处、预表性的事件作为对未来预示的基础。
若要按字义理解这预言，另一种可能只能是假定它的应验尚在将来。一般而言，很难断言将来绝无可能实现某种景况；但在这里，这预言中有些特征并非次要或附带，而是其主要描绘的一部分，使我们可以毫不迟疑地说：若按字面应验，就会明显与神的启示相抵触。因为从圣经所显示的新旧两约关系来看，实在无法设想动物祭会再度凭神的命令恢复，并蒙神悦纳。并且还可以补充说，同样无法设想将来的教会既在基督使之得自由的自由中长进，还会再回到这里所陈述的那种犹太式束缚之“软弱无用的小学”里。
除了这些显明的理由之外，预言细节中还有若干迹象显示，它从来就不是要按字义理解的。这些迹象若不仔细查考细节，未必都能看得出来；但只举几点，已足以使事实清楚。首先，在一切有关此题的圣经文学中，以及每一个敬虔以色列人的观念里，圣殿与耶路撒冷城之间的联系都极其深厚，因此若有预言在没有明确说明事实、也没有说明缘由的情况下，附带地把两者分开，这是几乎不可设想的。然而在以西结这一部分中，圣殿被描述为距城的最远边界约九英里半，离城中心约十四英里又四分之一。不论各支派地业和“供地”如何安置（见以西结书 48章注释中的地图），这都是如此；因为“供地”中祭司所得的地（以西结书 48:10），圣所就设在其中，这块地宽一万竿，约十九英里；其南边（以西结书 48:15-17）还有一块宽度一半的地，城与其“郊野”就位于其中，占满其全宽。若圣殿不在摩利亚山，它几乎就不能算是犹太人盼望与传统中的圣殿；但以西结的圣殿连同其院宇，竟有一平方英里之大，超过古代整个耶路撒冷城。任何实际圣殿的院宇若要包括当地那样复杂的山岭与谷地，几乎不可能。无论如何，先知所描述的是：圣殿位于城北数英里，而城本身也在耶路撒冷原址以北数英里。这样一来，圣殿就会落在通往撒马利亚的路上。
不仅如此，“供地”本身的描述在地理上也是不可能的。那地的边界一边是约旦河，一边是地中海（以西结书 47:15-21）。“供地”不可能一直向南延伸到约旦河口；但即便在那里，全国东西宽度也不过五十五英里。如今若从那里向北量四十七又三分之一英里（即供地的宽度），就到了一个点，在那里海与河之间仅有四十英里左右。因此，“供地”本身不可能夹在两者之间，而描述又要求两端还要留出君王的地业。
再者，虽然异象中的城从未明说就是耶路撒冷，但它却被描写为复兴神权国度的大城。正如前面所说，这城不可能在地理上坐落于耶路撒冷原址。因此，这城要么必须按理想方式理解，要么其他许多预言，特别是以西结自己论到锡安和耶路撒冷未来的许多话，也都必须如此解释。两者都作比喻解释，并无不妥；但两者绝不可能都按字面理解，因为其中一些预言关于未来的陈述，在形式上与以西结这里同样字面，却与之直接冲突。只举一个不大被注意的预言：俄巴底亚大概与以西结同时代，他预告说（实为俄巴底亚书 1:19-20），复兴时“便雅悯人必得基列”；但照以西结所说，基列根本不在复兴之地内，而便雅悯的地业应紧邻“供地”南边。又，俄巴底亚说：“耶路撒冷被掳的人”（与“以色列人被掳的军兵”有别，必是指南北二支派）“必得南地的城邑”；但照以西结所说，犹大和便雅悯是与中央“供地”相接，而南边则有另外四个支派分得产业。若有需要，这类例子还可以继续列举。
十二支派所得土地的分配、把大片土地分别赐给祭司和利未人、甚至前者与后者所得相当、圣殿院宇和城邑的巨大规模，以及支持它们的土地却相对狭小，这一切都极其特殊，也完全没有历史先例；若不是有最清楚的证据，绝不能假定这些事本是要按字面实行的。这里全不顾及各支派人口多寡，而是给每支派一条同样宽的地；又因约旦河东的领土被排除，并有大约五分之一的全地被分别为“供地”，余下给各支派的面积，平均不过从前他们所有地业的三分之二。各支派在地理上的排列也极不寻常：犹大和便雅悯确实被放在圣地两侧，长子流便和西缅也紧随其后，但支派但被置于最北端，那里从前确有但支派的一部分居住；然而这种分类并未继续下去，其余支派既不是按长幼次序，也不是按母系出身，亦非按古时原有地位来排列。并且，分给西布伦和迦得的几乎全部地带，除非假定那地发生物理性的改变，否则只适宜游牧者居住。
这种土地分配还有一个重要后果：利未人既然如今在“供地”中已有产业，就不再在各支派中拥有城邑。但律法明明规定“逃城”（必须分散在各地才能发挥作用）应当是利未人的城（民数记 35:9-15）。因此，这一改变实际上就取消了逃城的安排，也使摩西律法中关于误杀与谋杀的整个制度发生了深刻变化。
以西结书 45、46章所规定的祭祀与节期条例，与摩西律法大不相同，这将在注释中指出。关于素祭分量以及不同场合祭牲数目和性质的变动，很难给出别的解释，只能说这些变动本是要显示先知的方案不应按字面领会；而且很确定的是，复兴时从未尝试这样去修改摩西礼仪，虽然如果人们明白这是应当实行的，这样做其实并不困难。给君王预备的大量供应，以及规范其行为的条例，若按字面理解，在政治上是明智且有益的，是对摩西制度的补充；但从来没有人试图在实际中加以施行。
但在大节期与禁食体系的安排上，对摩西制度的修改之深，几乎改变了它原有的象征价值。“七七节”和“大赎罪日”都被完全省略；“月朔”也都省去，只有正月初一被保留下来，并且其重要性还被提高。那些亲耳听见以西结教导、并负责安排复兴后圣殿礼仪的人们，竟对这些改变毫不理会，这就是强有力的证据，表明他们并不认为这些话是要按字面实行的。[11]
[11] 这预言是在被掳第二十五年赐下的，因此距复兴尚有四十五年。复兴时的老年人，在这预言发出之时，以及其后被诵读、讨论的几年中，必已成年，足以领会其内容。同样几乎毫无疑问，以西结的预言也由归回的被掳者带回犹大；并且就其性质而言，这些预言必然已经普遍传达给身在被掳之地的人。
与赎罪日被省略相连的，是对大祭司的完全不提。这并非偶然，因为对所有祭司婚姻和居丧的律法都比摩西立法更为严格（以西结书 44:22-27），显然是某种对有关大祭司条例被省略的补偿。然而，没有大祭司的利未制度，本身就成了另一种制度，并且其象征意义也大为改变。顺带一提，这里所陈述的体系丝毫不像是介于我们所知君主时期礼仪与利未律法所规定礼仪之间的一种中间或过渡形态，因此不能作为利未制度是被掳时期产物这一理论的根据。单是大祭司的缺位，这在律法和历史中都极其突出，就足以证明这一点；此外，以西结书中对君王的详细规条，在较早或较后的历史中也都毫无踪迹。
按字面解释的另一难处，是关于从圣殿东门槛下流出的水的描写（以西结书 47:1-12）。这些水流向“东方之地”，又下到“海”中，那只能是死海；但这样的流向在地理上是不可能的，除非地表发生变化，因为异象中的圣殿位置是在该地分水岭西侧。并且这些水的功用是“医治”海水；若没有为海水开出出口，这种效果在自然上就不可能产生，因为既然这些水全靠蒸发消散，再多淡水供应也不能除去其咸味，而以西结（在以西结书 47:11）又排除了有出口的可能。
最重要的是，这水本身的性质若非持续的神迹，就根本不可能。姑且不论在这地方“一座极高的山”（以西结书 40:2）顶上竟有如此规模的泉源这一难处；单说离源头一千肘时，这水量就已经大增；再往后一千肘又一千肘，每次都继续增长，直到四千肘末了（约一英里半），已经成为不能趟过的河，也就是说，可与约旦河相比。若无支流汇入，这样的增长显然不是自然现象。
更进一步，这水本身的描述清楚表明它是理想性的。它赐生命，也施行医治；其两岸生长四季常青、不断结果的树木，叶子可作“药用”，果子可作食物，并且永不衰残。读者不能不想到启示录 22:1-2 所说“生命水的河”，河“这边与那边”有“生命树”，结“十二样果子”，叶子“乃为医治万民”。启示录作者显然想到这段经文；正如他采用歌革和玛各的描写作为理想性的描绘，并将之应用于未来的事件，同样他也把这里视为理想性的预言，并应用于得胜的教会。
必须记得，这整个异象本质上是一个整体；若把其中一部分按字面解释，另一部分按比喻解释，那是不合理的。因此，一切反对恢复动物祭祀的理由，也同样反对恢复整个犹太圣殿及其政体。这一点在早期就已被人感受到，因此叙利亚人以法莲、狄奥多里特、耶柔米等基督教注释家，都始终采用象征性或预表性的解释。
对摩西律法的改变固然很大，但仍主要是在细节上，因此仍与使徒称之为一种“束缚”的说法相符；我们不能设想神的护理会把基督用自己献上的代价所救赎的教会，再带回这样的境地。要么希伯来书的全部论证是错误的，更不用说罗马书、加拉太书和主自己（如对撒马利亚妇人所说）的教训；否则，圣灵就不可能意图叫以西结这异象在将来获得字面的实现。
因此，我们在各方面都把这预言看作理想性的，而不期待任何字面、物质性的应验。若有人问：既然如此，为什么它又以这样丰富而细致的物质性细节来呈现？答案很明显，这正是以西结一贯的特征。在他全书各处都强烈显出的倾向，只不过在这最后的异象中达到顶点。尤其前两章，已经充满了关于大军攻击以色列地的具体明确细节；然而仔细审视这些细节，也显示出它们并不是要按字面理解，而整个预言是要描绘那场伟大而最终的属灵争战，即世界权势与神国度之间历时长久的冲突。
同样，在这里，先知要阐明未来教会的荣耀、纯洁与施恩的影响，就用听众所熟悉的过去事物的语言来包装他的描述。采用这样的词汇，是为了让同时代的人能够明白他，就如同在圣经启示的末了，仍然必须借着属地而熟悉的事物来说明得胜教会的荣耀与喜乐；然而没有人会因此误以为天上的耶路撒冷真会有一座碧玉砌成、长一万二千斯他底亚，即一千五百英里的墙（启示录 21:16；21:18），或其十二个门每一个真是由一颗珍珠做成。
值得注意的是，在歌革的描写以及生命河的描写这两处，以西结与启示录所用的意象是相同的。同时，以西结也谨慎地在细节中加入许多不可能的点，或至少那些若按字面应验就会与他主要教导极不协调的点，以表明他的描述必须是理想性的，而它真正的实现，必须在其所披戴的预表与影儿之下去寻找。
我们或许不能找出每一个个别细节的象征意义，正如我们也难以说明会幕板座的预表意义，虽然圣经明说整个会幕乃是预表。凡是异象、比喻、预表，和一切借意象来传达真理的方式，都是如此：其中必然有许多成分并无独立意义，只是辅助主要思想而已。以西结的特色，就在于这些辅助性的细节也被他刻画得极其周密。
他的同时代人，以及紧随其后的那一代，都明白他的用意，因此他们在重建圣殿与重组国家时，从未尝试照着他的描述去实行。至于把他的话按字面解释的观念，则留给了远离他时代的人，那些人与他所生活的教会形态、他所熟悉并在其影响下写作的处境和表达习惯，都已相距甚远。
1-2节 43章。新圣殿及其一切安排和尺寸，现在都已向先知显明；接下来还必须借着主荣耀的显现，表明这建筑蒙神悦纳，正如当年的会幕（出埃及记 40:34-35）和从前的圣殿（列王纪上 8:10-11；历代志下 5:13-14；7:1-3）一样。对此及其附带的信息，记在以西结书 43:1-12。自以西结书 43:13起，便开始记述要在圣殿中举行之神圣敬拜的条例，并一直延续到以西结书 46章末了。
第2节 从东门而来。先知被带到东门（以西结书 43:1），他先前曾从这里看见主的荣耀因殿被玷污而离去（以西结书 10:18-19；11:1；11:23）。如今，主的荣耀也要由同一路回到为祂预备好的圣所。
第3节
第3节 我来灭城的时候。意思是：来宣告这城的毁灭。参以西结书 32:18；创世记 49:7；以赛亚书 6:10；耶利米书 1:10。“我所见的异象那样。”参以西结书 1:4以下；3:23；10:15；10:22。先知所见神荣耀的显现，自始至终都是同样的。
第5节
第5节 带我进内院。先知既看见神的荣耀由东门进入，作为祭司的他，便被带进祭司院，在那里他看见主的荣耀像从前一样充满殿宇。
第6节
第6节 我听见有一位对我说话。原文虽未明写代词，但毫无疑问，是神亲自直接对先知说话，正如以西结书 44:2；44:5；44:9等处一样。希伯来文中的“那人”前面没有冠词，因此不能确定是否就是先前一直引导先知的那位；但因为后面量度也是这位引导者所作（以西结书 47:3-5），所以他大概还是同一位。
第7节
第7节 我脚掌所踏之地。参历代志上 28:2；诗篇 132:7。“我要住在这里，直到永远。”这应当是异象中这座圣殿的独特标志。会幕与所罗门的圣殿都曾蒙悦纳，成为神特别的居所，但两者都已经过去。复兴时期那座物质性的圣殿也会如此；但在这异象中的圣殿里，神应许祂要永远居住。
“他们君王的尸首。”本节后半所连的“必玷污”，不是命令式，而是简单将来时，这也符合整个异象普遍的理想性质。“尸首”这个词在这里较难理解。有些注释家按字面理解，以为是某些君王葬在圣殿范围内；但并无历史证据表明曾有君王如此安葬，王宫园圃也离这里太远，不足以支持这样的说法，别处也没有任何提及这种玷污。最简单的解释是，这里的说法根据利未记 26:30，意思是偶像。玛拿西等人曾把偶像引入圣殿的院中（列王纪下 21:4-7；也参列王纪下 16:11）。
第8节
第8节 中间隔着墙。旁注已给出其意思：我与他们之间不过隔着一道墙而已。
第9节
第9节 现今让他们……这不是命令式，而是像以西结书 43:7那样的简单将来时。以色列家如今必除掉他们可憎之物，神也要永远住在他们中间。“尸首”与以西结书 43:7相同，也是指偶像。
第10节
第10节 指示这殿。这仍是在异象中；“要叫百姓知道这新圣殿和其中的安排”，使他们看见神恩慈的旨意，就为自己的恶行悔改。“叫他们量这式样。”意思是：要他们仔细思想并遵行神为敬拜所设立的安排。参希伯来书 8:5。凡真愿意事奉神的人，必然会在遵守一切积极规定的条例上力求准确。
第11节
第11节 他们若因自己所行的一切觉得羞愧。前面已经用肯定方式陈述过的事，现在改用条件式表达，表明百姓的成圣与神住在他们中间，是彼此相关的事实；缺一不可。本节后半堆叠了许多近乎同义的说法，正是要强调新圣殿各项安排的重要性，并促使百姓认真思想。
第12节
第12节 在山顶上。参以西结书 40:2。关于谨守遵行一切事的命令，在这里像类似情形常见的那样，以总括性的理由作结束：因为至高者居所四围之地，尽都为圣。
自以西结书 43:13起，异象进入新的部分，一直延续到以西结书 46章末，描述圣所新的条例。适合作为开端的，就是献祭之坛的描写，因为祭坛乃古代敬拜的中心行为。
第13节
第13节 一肘零一掌。论到祭坛尺寸时，先说明这里所用的肘与先前相同（见以西结书 40:5）。接下来的描述（以西结书 43:13-17），若辅以简单图示并标明各部分，会更清楚。可见祭坛底座长宽都是十六肘，其总高度为十一或十二肘。所罗门圣殿中的坛是铜坛，长宽二十肘，高十肘（历代志下 4:1）；会幕中的坛（皂荚木包铜）则长宽五肘，高三肘（出埃及记 27:1）。据说希律圣殿中的坛长宽三十二肘，高十肘，是用凿成的石头造的。以西结祭坛的尺寸，似乎是为使各部分数字对称而选定的；在高度上，它超过其他各坛。
点击图像可看全尺寸版本。 (a) 底座或“根基”，高一肘，宽一肘。其面积为十六肘见方。 (bb′) “边”，宽一掌，即半肘。尚不能确定它是否向外突出，如 b 处所示，形成线脚；若如此，它就在 c 之下，从而增加了祭坛的高度；或者它只是如 b′ 所示，在四周形成一道边沿。在以西结书 43:13中，“高处”应译为“底座”。这个词原意主要是“弓起”，继而指“背部”，再引申为“支撑物”。 (c) “下层台”，高二肘，宽一肘。 (d) “上层台”，高四肘。 (e) “坛”（Harel），字面意为“神之山”，高四肘，十二肘见方。 (f) “坛顶”（Ariel），字面意为“神之狮”，即坛的炉床，面积相同，但高度未说明，可能不超过半肘。 (gg) “角”。
其总高度为十一肘或更多，这取决于 f 的高度是否算在 e 之内，以及 b 是否位于 c 之下，或仅是边沿而已。
以西结书 43:18-27又仔细规定了上述祭坛的奉献礼。这应与出埃及记 40章及利未记 8章相比较；不过在那里，祭坛与祭司的奉献礼是连在一起的，而这里仅描述祭坛的奉献。
第18节
第18节 当造坛的日子。这是指向未来的，并表明圣殿整个建筑及其因神荣耀显现而蒙悦纳，虽然在异象中必须被描写成已经完成，但事实上仍属将来。“当造坛的日子”这话，只是说明祭坛在使用之前，必须先行奉献。实际奉献所需的时间（以西结书 43:25-26）为七日，如出埃及记 29:37所记。
第19节
第19节 你要将。以西结并不是像摩西那样，实际去执行这事，充当所指定的奉献者；而是如预言中常见的方式，吩咐他去作他所预言将要成就的事。“撒督的后裔。”见以西结书 40:46注；并参以西结书 44:15。“一只公牛犊。”会幕祭坛的奉献礼，是先用油膏抹（利未记 8:11），且这乃仪式中的突出部分；但这里完全省略。礼仪以献赎罪祭开始；按律法，若几种祭同时献上，赎罪祭总应首先献上。其合宜性显而易见，因为人亲近神的第一步，总必须是承认自己的罪。
第20节
第20节 取些公牛的血。参出埃及记 29:12；利未记 8:15；希伯来书 9:18；9:22。这里没有提到按律法所要求把其余的血倒在坛脚那里，也没有提到把脂油烧在坛上；因为先知始终假定献祭礼仪本为人所熟知，因此只提少数细节，既可表示整体，也顺带指出一些如今引入、属于新礼仪所特有的部分。
第21节
第21节 在所定之处焚烧。普通赎罪祭的肉是给祭司吃的；但若祭牲是公牛，像为大祭司献赎罪祭（利未记 4:3；4:11-12）或为全会众献赎罪祭（利未记 4:13；4:20）时，则要在营外焚烧。这里则要在“殿所定之地”焚烧，却又是在“圣地之外”，也就是圣殿建筑本体之外；因此，这地方必定就是 41:12 所描述的建筑。
第22节
第22节 一只公山羊。更准确地说，是“山羊中的公山羊”。这是为官长所规定的赎罪祭（利未记 4:22-23）。“照着用公牛所行的”这句话，表示礼仪相同，肉也以同样方式焚烧。在出埃及记 29:36所记祭坛奉献礼中，祭坛和祭司七日奉献期间，每天赎罪祭都须用一只公牛。
第23节
第23节 洁净了坛。并不是指整个奉献礼已完成，而是指当天的赎罪祭已经完成；因为以西结书 43:25清楚说，在七日中的每一天，都要献赎罪祭和燔祭。第一天没有提燔祭，是因为第二天赎罪祭有了变化，所以先知先把这两天赎罪祭的情况一起说明，然后再转到另一种祭；至于那种祭，则七天都相同。这里燔祭是公牛和公绵羊；而出埃及记 29章则是两只公绵羊。
第24节
第24节 撒上盐。这个词的意思是“投”或“倒”，表示比律法中所规定的调和用盐（利未记 2:13）更大量地使用盐。
第26节
第26节 祭司洁净自己。我们的译本在这里是跟从马所拉学者对经文所作的订正；原文直译是：“使坛满其手”，是指祭坛而言。“充满手”是“奉献”的同义语，通常用于祭司，因为祭司受奉献时，会把要献给神的礼物放在他们手中。在这里，最好仍保留经文本身的说法，“使坛满手”乃是一个强烈的比喻表达，表示祭坛将不断得到祭物的供应。整段经文始终没有提到祭司的奉献礼，因为亚伦全家已经借着利未记 8章的礼仪，一次永远地被分别为圣。