第1节 IV.（1）你要取一块瓦。——无论在巴比伦尼亚还是在尼尼微，用瓦片作这里所示这种用途都是常见的。若要保存，文字或图画便写画在柔软可塑的泥上，随后再烧制。我们今日关于尼尼微和巴比伦的大部分知识，正是从这样制成的大型图书馆遗存中得来的。当然，以西结很可能确实曾在柔软的泥瓦上这样画过；但从本章和随后诸章的整个记载来看，更可能的是，他只是描述这些象征性的举动，而非真正去实行。
第2节（2）围困这城。——在当时看来，耶路撒冷不大可能很快再次成为围城的对象。唯一有能力发动这种围攻的只有巴比伦，因为埃及已被彻底击败，在相当长的时期内都不足为虑；而尼布甲尼撒在短短几年之内，已经三次完全征服犹大，先后把它的两个王戴着锁链掳去，又把民中一万名首领掳去，只给余民立了一个自己操纵的人作王，虽然他仍出于犹大王室。再次围城只能是再次背叛的结果；在这种情势下，这样的举动实在只是昏愚之举。然而，西底家因“耶和华的怒气”（列王纪下 24:20）竟犯了这昏愚，预言也就这样应验了。这个预言本身没有注明日期，但必定是在以西结蒙召的第五年五月（以西结书 1:2）与下一个所记日期、第六年六月（以西结书 8:1）之间。照耶利米书 52:4，围城始于第九年十月，所以这预言只比其应验早了约四年。
筑垒攻城。——不如译作“筑楼”。围城的各项行动都描写得极为生动。首先，城被围困；接着，照当时习惯，筑起一座足够高的楼，以俯视城墙，从而察知被围者的动静。有时这类楼上还安放投石器或投枪器；然后是“堆垒攻城”，这是古代围城常见的做法（参以赛亚书 37:33；耶利米书 32:24），就是堆起一座人造高坡，使围攻者占据地利；接着，诸营（不仅仅是一营）环绕全城安设，以阻止进出；最后，“攻城锤”被推到城墙前。这些器械是巨大的木梁，前端包铁，悬挂在楼中，因此能以极大的力量撞击城墙。在尼尼微遗址中所见围城图像里，经常可以看到它们。把梁端做成公羊头的做法属于希腊人与罗马人；但这种器械本身则远早于他们。
第3节（3）一块铁鏊。——旁注更准确地表达其意思：一块平铁板。它是用来烤饼的（见利未记 2:5 边注）。这铁板要立在先知（代表围城者）与城之间，作一道铁墙，无疑是象征围城防线之坚固，也象征城中人绝无可能突围逃脱。他们的仇敌无论在防守上还是在进攻上，都要强过他们。
给以色列家作预兆。——如前所说，在亚述掳掠之后，犹大支派连同其余诸支派残余，被看作代表全民族，因此除了特别需要区分国中两部分的时候外，常统称为“以色列家”。（见以西结书 3:7；3:17；5:4；8:6；历代志下 21:2；28:27 等。）无论这预言是作为象征行动被人看见，还是仅仅被叙述出来，效果都是一样的。
第4节（4）你也要向左侧卧。——这里这象征性预言进入了一个新的层面，而前述围城的动作仍在继续（以西结书 4:7）。
担当以色列家的罪孽。——“担当某人的罪孽”在圣经中是常见说法，表示承受罪所应得的刑罚。（在许多经文中，可参以西结书 18:19-20；23:35；利未记 19:8；民数记 14:34；以赛亚书 53:12。）因此，这里显然是说，以西结要代表百姓承受神因他们的罪而施行的审判。这似乎与他同时又代表围攻耶路撒冷的人、即神手中施行惩罚的工具不一致；但这类不一致在一切象征性表述中都颇为常见，并不会冒犯人，也不会破坏象征的效果。这里“以色列家”明确有别于“犹大家”，指的是北方十个支派。先知向左侧卧来象征他们，因为东方人描述方位时惯于面向东方，因此北国就在左边。
第5-6节（5）按日数定为年数，担当他们的罪孽。——参民数记 14:34。关于年数本身，见本书末尾附论二。
（6）又要担当犹大家的罪孽四十日。——这四十日显然是在那三百九十日之后，另加上去，因此合计共四百三十日。（关于这些数字，见本书末尾附论二。）二者差距如此之大，与国中两部分的差异以及神对他们不同的对待是相符的。犹大一直忠于神所设立的大卫家统治者，其中有几位王极其敬虔；虽掺杂了拜偶像的成分，却始终保留了对耶和华的敬拜，维持了亚伦祭司体系，并且对摩西律法多少还保持了尊重。此时它正进入巴比伦被掳时期，七十年后，仍有余民要被恢复，为要延续弥赛亚的百姓。反观以色列，却另立了一连串王朝，他们诸王中没有一个是敬畏神的人；他们把巴力立为国神，任意从民间卑微之人中立祭司；因此因着他们的罪，被掳而去，并且从未归回。
附论 B：关于第4章5、6节
这里提到的时期如何解释，给注释家带来了极大的困难，也引起了不同意见。处理这一问题，最好先观察经文本身清楚确定了哪些点，然后排除一切与这些点不一致的解释。
第一，经文在这两节中都明确说这些日子代表年数。因此，任何要求把它们当作字面的日子来理解的解释都不能成立。第二，很明显，这一时期是“担当他们的罪孽”的时期；不是他们正在变得有罪的时期，而是他们因罪受刑罚的时期。第三，从整个象征结构看，这段时期必定以某种方式与耶路撒冷被围有密切关系。最后，三百九十日和四十日这两个时期是彼此区分的。若这象征实际被执行，它们就必然是连续的；即使只是异象，自然的推论仍然是如此。因此，这两段时期合起来构成四百三十日；然而这并不该被过分强调，因为经文并未明确提到整个总数。
仅凭这些要点，就足以排除若干历来提出的解释。其中首先要提到一种，也许比同类解释更为普遍地被采纳，就是认为以色列受惩罚的三百九十年应从耶罗波安在位中的某个时点算起，一直到尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷。然而，这更像是以色列罪恶不断累积的时期，而不是承受惩罚的时期；而且在这种说法下，除非把期限无限延长，否则这段时期也不能合理地延伸到以色列国灭亡之后（该国总共也不过存续了二百五十三年）。此外，采取这种见解的释经者，对于犹大的四十年完全无法作出令人满意的说明；因为若提议从约西亚的改革算起，就与这里所描写时期的性质全然不符。凡试图把这些时期指向预言日期之后、延伸到遥远将来的解释，也都失败了，因为无论在三百九十、四十，还是四百三十年之末，都找不到明确的事件与之对应。这些时期也不能被理解为围城过程中的事件，因为如前所说，这些数字明确说的是年数。再者，即便可以把它们理解为字面的日子，也仍然没有相应事实，因为从围困全城到西底家出逃，共有五百三十九日，而到圣殿被毁还要再加二十八日（列王纪下 25:1；25:3；25:8）。
至于另外两种解释，只需略提一句：狄奥多勒的解释建立在希腊文译本之上，而该译本因一个奇怪的错误，把三百九十日写成了一百九十日；因此，一旦考虑到真正的数字，这解释自然就站不住脚了。古代犹太人和一些早期基督徒则把这段经文解释为四百三十年的时期，认为它应从罗马皇帝维斯帕先第二年、耶路撒冷和圣殿被毁时起，直到他们所期待的恢复为止；而事实已经证明，这个盼望毫无根据。
另一种古代解释把这四百三十年看作从所罗门圣殿建成到被毁的时间。这同样受到前面针对其他解释所提出的诸种反对；并且，它把总数当作最主要的事，但经文中并没有把三百九十和四十划分开的依据。耶柔米把三百九十年从北国被掳算到以斯帖时代犹太人脱离危险，把四十年从尼布甲尼撒毁灭圣殿算到居鲁士下诏使犹太人归回；但他的年代计算有误，而且前一部分解释完全忽略了耶路撒冷被围这一关键点，而以斯帖时代发生的事也不能看作以色列人刑罚的终结。后来的犹太人则在士师时期和王国时期中，挑选出以色列和犹大罪恶特别明显的各种时段，再把这些加总起来，以凑成这两个数目；但这种做法完全武断，也不能令人满意。
之所以用这么多篇幅列举这些不同的解释，是为了表明：无论在预言日期之前还是之后，释经者的巧思都未能找出一个明确的年限，既符合这预言本身的条件，又足以令人信服。因此，我们就可以自由地接受当今最优秀的近代释经家通常所给出的解释。
这种解释以以西结对民数记 14:14 的明显暗引为出发点：“按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年”；又联系较早的那些预言，即百姓要因自己的罪再次被带回“埃及”，但那却并不是真正的埃及（申命记 28:68；何西阿书 8:13；9:3；11:5），而是亚述或巴比伦，因为其中有些预言已明确这样界定。其意思显然是：他们将要忍受与埃及为奴相对应的苦难，只是地点换了。以西结自己在别处（以西结书 20:35）也把神对被掳者的对待，说成是在“旷野”与他们辩论。现在，如果一旦承认这是以西结用语的基础，即以历史的过去来描绘未来，而这在一切预言中都极其常见，那么提到这些确切数字就不再困难。它们不过是用来把人的心思带到他所要指示之时期的提示语。
旷野漂流一向都是按四十年计算，而在埃及寄居（见出埃及记 12:40）则按四百三十年计算。以西结在这里只是沿用他一贯的习惯，把一切都表达得鲜明而具体。难道他的百姓要像从前那样因罪受苦吗？犹大要忍受旷野四十年的苦难，而以色列要忍受埃及奴役的苦难；只是如果他把后者说成四百三十年，似乎就会显得以色列要承受原本属于以色列和犹大双方的惩罚，因此他从其中减去已经分配给犹大的那段时期，于是以色列就剩下三百九十年。这也解释了为什么他根本没有提到四百三十年，而且这样做更容易，因为实际上在埃及为奴的时间本就比这两个数字都短。提到这些数字，并非要指明什么确切的时期，而只是用鲜明的对比，把将来的灾祸比作过去的苦难。
再者，无论他们当前受苦多么深重，只要耶路撒冷和圣殿仍然存在，他们就仍有盼望，甚至还敢顽抗。这盼望却是徒然的。圣城和圣殿本身都要被毁灭，到那时他们才会知道，主的手实在沉重地压在他们身上，为要惩罚他们的罪。因此，耶路撒冷的围城是这预言最突出的特征；而由此所预告的后果，就是他们要“在列国中吃污秽的饼”（以西结书 4:13），如同从前在埃及一样，并伴随着本章那醒目象征中所表明的各种缺乏与苦难。
第7节（7）定睛而向，是圣经中表示坚定旨意的常用说法。（见利未记 17:10；20:3；20:5-6；26:17；历代志下 20:3 边注等。）这也是以西结特别喜爱的用语（以西结书 15:7；20:46 等）。这里，这种坚定不移的心志要“向着耶路撒冷的围困”而发出；在这件事上绝无转圜，神审判的旨意必定要成就。还有进一步同样含义的象征补充进来：“你要露出膀臂”，就是从东方长袍宽大的袖中抽出来，作好争战准备。（参以赛亚书 52:10。）同时，他还要“说预言攻击这城”，无疑是用与自己行动相称的话语来宣告。
第8节（8）我必用绳索捆绑你。——见以西结书 3:25。这里又增添了一个特征，以表明所预告之审判毫不宽缓：神的能力要介入，使先知坚守他的工作。不但怜悯，甚至人的软弱和疲倦，也都不得妨碍这事。先知被说成是在围攻那城，因为他是在象征意义上这样做。
第9节（9）你也要取小麦。——这里列举的谷物，从最好到最差，各样都有，表明在围城的困境中，任何种类的食物都要被寻求。若把这些混在一个器皿中，一并做成饼吃，即使不算违背律法的严格字句，至少也明显违背了律法的精神（利未记 19:19；申命记 22:9），从而再次表明那将临到百姓身上的严酷必然性。
三百九十日。——这里没有提到另加的那四十日。（见附论。）
第10节（10）按分两，每日二十舍客勒。——舍客勒的重量，不同权威估算略有差异。较好的计算约定为二百二十格令，因此二十舍客勒的配给量还不到十一盎司，几乎不足以维持生命。这里“食物”一词，如同圣经中常见的用法，是指任何种类的食物。食物极其匮乏，也由“称重”而非“量取”这一点表现出来。“按时”意即按固定间隔（见历代志上 9:25），这里无疑是每天一次。这里虽然只提到较长的三百九十日，但同样的吩咐显然也适用于两个时期。
第11节（11）一欣六分之一。——关于液体容量单位，不同权威也有不同意见。照这些计算，六分之一欣约相当于六成到九成品脱。这也要每日只喝一次。
第12节（12）像大麦饼一样。——这种饼通常是在热灰中烤熟，因此所指定要用的燃料就特别造成污秽。先知因此提出恳求，不仅因为这本身令人厌恶，也因为这会造成礼仪上的污秽（以西结书 4:14；见利未记 5:3；7:21）；于是他的要求得到缓和（以西结书 4:15）。
他们眼前。——这仍然是异象的一部分。有人认为这句话足以证明整件事乃是真实施行的象征行动，而非异象；但这并不成立。它完全可能只是异象中的一部分，即所行之事是在众人面前公开做出的。
第13节（13）在列国中吃他们污秽的饼。——摩西律法故意用许多关于食物及其预备方式的细致条例，把百姓严严约束起来，以致他们不可能与外邦人同食而不沾染礼仪上的污秽；而这象征所宣示的目的，就是教导人：以色列人将要被迫陷入这样的污秽之中。他们的罪已经把他们带到这种地步；这正如持续而刚硬的罪常常导致的结果一样，使他们再也无法避免进一步的犯罪。以西结在 4:14 中的回答表明，他像使徒行传 10:14 中的彼得一样，一向严谨遵守律法。但对彼得而言，神让他知道，在基督教恩典时代的广阔范围中，这礼仪律如今已经废止；而对以西结来说，这律法仍旧完全有效。
第15节（15）牛粪。——在东方燃料缺乏的地方，牛粪，尤其是骆驼粪，都会晒干，成为常用燃料。
第16节（16）我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是粮。——在以西结书 4:16-17 中，前述象征的意义用直白的话说明出来。饼作为食物中的主要项目，被用来代表一切食物，也就是以个别代整体。他们必经历极大的痛苦和困迫，这乃是他们长期不断犯罪所应受惩罚的一部分。