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以西结书 第 34 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

Ezekiel 34

导论第三十四章。以西结书后半部,在耶路撒冷毁灭这一重大审判应验之后,其性质是安慰性的,并且充满了给受苦之神子民的丰富应许。但由于这必然也包含了对那些欺压并仇视这百姓之人的谴责,因此,若要对以西结书34-39章按字面解释的整体内容有清楚的把握,先作一简要概述将有帮助。以西结书34:0宣告,主必将祂的百姓从那些伤害并压迫他们、自私邪恶的牧人手中救出,并且祂自己要借着祂的仆人大卫牧养、保护他们,赐福给他们。以西结书35:0:因为以东一向恨恶以色列,并在她遭难之时企图占有她的土地,所以它自己的地必成为永远的荒凉。以西结书36:0:另一方面,以色列的地必为主自己的缘故恢复繁荣;祂从列国聚集来的百姓必从罪中得洁净,心意更新,大大增多,他们的地也要像神的园子一样。

以西结书37:0:以色列家这已如枯骨一般的民族,必被唤起得新生命;他们分裂的两个国必重新联合,罪也必得赦免;神要使他们住在本地,在大卫的统治之下,与祂立永远平安的圣约;祂也要在他们中间永远设立祂的圣所。以西结书38、39章:最后,虽然主必容许他们的仇敌以强大阵势来攻击他们,然而祂终必毁灭这些仇敌,怜悯以色列,并且不再永远向祂的百姓掩面。这些预言的意义,将在适当处更充分地讨论。

以西结书34:0由三部分组成:第一部分(以西结书34:1-10)谴责不忠心的牧人,并且神应许要将祂的羊群从他们手中夺回;第二部分(以西结书34:11-22),祂宣告自己必亲自照管羊群,把它们聚集起来,在以色列的美好草场上喂养,并从其中除去恶者;最后一部分(以西结书34:23-31),祂应许要立大卫作牧人治理他们,与他们立平安的圣约,并使这地多结果子,叫他们认出祂是他们的神,并且他们与祂之间将有交通。整章都可以看作是对耶利米书23:1-8那段简短预言的发挥。

第2节(2)以色列的牧人。这里是圣经中对统治者的常用说法,而上下文整体都表明,这里所指的正是这些人。在耶利米书23:0那段经文中,他们以这个名称与先知和祭司分别论述;在耶利米书2:8中,他们也与先知和祭司区分开来。这个名称本身特别贴切,似乎在整个东方都通行,尤其是在以色列,自从大卫从看守羊群中被召来牧养主的百姓以来,更是如此。(参撒母耳记下 5:2诗篇 78:70-71。)只知牧养自己。这种自私是那不忠心之牧人的特征(参约翰福音 10:1-17),并且在以西结书34:3-4中进一步加以发挥。历史表明,这长久以来极其真实地应验在这些统治者身上,尤其是在以色列的诸王身上。

第5节(5)它们分散,因……百姓所遭受的灾祸被归因于统治者的过失,并不是因为百姓自己没有罪,这卷书中早已充分指出事实正相反;而是因为百姓的罪在很大程度上是由于他们统治者的恶劣榜样、拜偶像、压迫人,以及悖逆不顺服所致。

第6节(6)我的羊走迷了。在这些代词“我的羊”“我的群”中,神再次宣称这百姓是属祂自己的。因为没有合宜的引导者,他们确实远远偏离了祂,也没有人去查问他们,或在他们迷失的境况中寻找他们。“查问”和“寻找”这两个词,前者指询问、探问,后者指搜寻、找寻。在这种情形之下,对羊群施行怜悯的第一步,显然必须是除掉这些不忠心的牧人。这一点在以西结书34:7-10中得了应许,但按照以西结一贯的方式,又反复宣告牧人的不忠。

第11节(11)看哪,我必亲自……以下诸节那些丰富的应许,其本质都包含在这一点之中:耶和华自己要作祂羊群的牧人。这与救主在约翰福音10:0中所赐的保证是一样的,而这里和那里一样,都必须从属灵意义上来理解。以下各节中赐下了许多具有属地和暂时性质的应许,这些应许部分应验于从被掳中归回,部分应验于教会在马加比时期蒙荣耀地从仇敌手中得释放。但这些拯救本身,不过是将来那更荣耀之弥赛亚拯救的预表,也是成就那拯救所必需的途径。关于那拯救的应许,若不用属地的语言表达,就根本不可能进入百姓的理解范围;正如即便在今天,我们若不借着圣经所描绘的感官形象,也无法明白得胜教会的荣耀。对于这百姓来说就更不可能了,因为他们在属灵教育和光照上远远不及我们。

第13节(13)领他们归回本地。不可忘记,这与前一节所说“密云黑暗之日”一样,都是同一类比喻性语言的一部分,因此必须用同样方式来解释。神的百姓曾在幽暗中漂流,而他们必再次被聚集归向祂。

第16节(16)肥的和壮的。肥壮通常是兴盛的象征,但在圣经中也常像这里一样,用来表示那种生出心里刚硬、忘记神的兴盛。(见申命记 32:15使徒行传 28:27等。)按公义牧养。这并不是指凭智慧,尽管英文词语含义模糊,可能使人作此猜测;这里乃是指按公义和权柄,正如从与后面几节的联系中可以清楚看出。

第17节(17)羊与羊之间。换句话说,就是羊群中的这一只和那一只之间。并不是所有的羊都同样得救并蒙福,只有那些以悔改和顺服归向神他们牧人的,才会如此。这样的对比在以西结书34:20以西结书34:22中又一次出现。这里不是一边指“羊群”,另一边指“公绵羊和公山羊”,而是羊与羊之间,以及公绵羊与公山羊之间;凡属恶的,不论属于哪一类,都要被弃绝。以西结书34:18-19是对那些将被弃绝的人说的。

第18节(18)践踏……污浊其余的。对他们的控诉是:他们不仅先供应并照顾自己,而且还以轻慢无礼的态度毁坏了本该留给别人的东西。

第23节(23)立一个牧人。他之所以为“一”,一方面是相对于先前许多邪恶的统治者而言(这也暗示了祂统治的永续性);另一方面也是相对于以色列的两个国而言,这两个国此后要在神独一的教会中永远联合。显然,这预言绝不可能应验在任何单纯属人的统治者身上。我的仆人大卫。这里像以西结书34:24以西结书37:24-25耶利米书30:9何西阿书3:5一样,直接使用“大卫”这个名字,而不是像通常那样用弥赛亚“大卫的子孙”“枝子”或“后裔”之类的称呼;但就其含义而言,绝无任何可怀疑之处,正如玛拉基书4:5中的“以利亚”所指为何人并无疑问一样,因为主自己在马太福音 11:14马太福音 17:11-14中已经作了解释。

然而,若有人倾向于按字面理解这整个预言,就必须记得:如果其中一部分要按字面理解,其余部分也必须同样如此;如果我们认为先知在这里预言的是以色列两个国按字面恢复本地,并联合在一位统治者之下,那么那位统治者就必须是大卫本人。这样一种假设的荒谬性,正是表明这整段都应当理解为属灵福分之应许,以及神的百姓作为一群羊在全能牧者之下被聚集进入祂教会的重要依据之一。(参约翰福音 10:14-18。)大卫作为神权政体的元首,并且按肉身说又是我们主的祖先,在圣经中不断作为弥赛亚的预表出现;并且几乎没有任何合理的疑问,这预言即使在它发出的时候,也必已是这样被理解的。

第26节(26)我山的四围。“我的山”就是锡安。(参以赛亚书 31:4中的类似比喻性语言。)旧约神权政体的中心,在圣经中总是也被说成是新约救恩之约发出的中心;这在历史上已经应验于基督的降临,以及祂的教会在犹太教会中被孕育而生。教会的连续性,在整个基督教时代中保全得丝毫不亚于在巴比伦被掳时期,因为归信基督教的犹太人数目,并不比从迦勒底被掳之地归回的人少。

第29节(29)我要给他们兴起有名的植物。更好的译法是:为得名声的栽植。这同一个希伯来词也出现在以西结书17:7以西结书31:4,意思是栽植地、种植园。这里的意思是,神要为以色列预备如此美好而丰盛的土地,使他们因所蒙的福而闻名。这个词的含义并不是我们译本似乎暗示的那个意思(其旁注参以赛亚书 11:1耶利米书 23:5),即一棵植物或一根枝子,指向弥赛亚;这里用的是另一个不同的词,除了上述经文外,只出现在以赛亚书 60:21以赛亚书 61:3弥迦书 1:6,在这些地方都译作“栽植”。

第31节(31)我草场上的羊。全章以最强烈也最温柔的保证结束,说明其中比喻性语言的目的,是要指出神与祂百姓之间将要恢复并建立亲密交通。他们要作祂的羊群,祂要作他们的神。然而,他们之间那广大而无限的距离并没有被忽略,反而被鲜明地摆在前面,他们是人,祂是神。他们那时还没有预备好明白这无限深渊如何能够被跨越;只是这事必要借着他们的牧人大卫成就。我们知道,祂就是那位中保,既是神又是人,因此使双方在祂里面合而为一。