第1节
（1）主对摩西说。——这是对出埃及记 32:33-34 所记之话的延续与解释，但大概是在另一个时候，就是摩西再次从拉斯苏法费赫下到山脚平原之后。我要赐给亚伯拉罕……所起誓应许的地。——以色列人在敬拜牛犊之事上的恶行，并不能废掉神向列祖所赐的应许。这些应许，祂有责任成就。“耶和华起了誓，决不后悔”（诗篇 110:4）。
第1-6节 第三十三章．百姓因神威胁撤回同在而自卑。（1-6）神若竟然同意在百姓如此公然违背圣约之后仍与他们更新圣约，那么祂更新圣约的条件，按严格的公义说，完全由祂自行决定。在“约书”中，祂曾应许借着一位使者与他们同去，那使者里面有祂的名（出埃及记 23:20-23）；也就是说，借着祂的儿子，神圣三一的第二位格。如今，为表明祂的不悦，祂撤回了这应许，而以一位普通使者代替神圣的同在。“我要差遣一位使者在你前面”（出埃及记 33:2）；“我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓”（出埃及记 33:3）。百姓隐约感到这变化的重要性，感到天使性的同在与神圣的同在之间有何等大的分别，因此为他们所失去的而“悲哀”（出埃及记 33:4）。他们的悲哀带着几分真实、属神的忧伤，并且照东方人在哀悼时的习俗（Terent. Heaut. ii. 3, 47；Herodian. iv. 2，等等），就“摘下他们的妆饰”。
第2节
（2）我要差遣一位使者在你前面。——“一位使者”这说法含义不明。它可能指圣约的使者、神面前的使者，如出埃及记 23:20 所说；也可能指一位普通的使者，与那些掌管希伯来人以外各国命运的使者同类（但以理书 10:13；10:20）。这里这话是按后一种意义使用的，这从下一节的话就显明了：“我自己不同你们上去。”
第3节
（3）那流奶与蜜之地。——见出埃及记 3:8 注释。免得我在路上把你们灭绝。——比较出埃及记 32:10；利未记 10:2；诗篇 88:21、31 等。“因为我们的神乃是烈火”（希伯来书 12:29）。祂近前的同在，若不洁净人、炼净人，就会灼伤人、使人枯萎。以色列人在旷野中的行为，时常激动祂要灭绝他们；若不是因着祂惊人的怜悯与忍耐，这里所暗示的结果必定已经发生了。
第4节
（4）百姓听见这凶信就悲哀。——百姓觉得这消息是“凶信”，这本身就是一件好事。罪人本来就会本能地惧怕神亲近的同在（马太福音 8:34；路加福音 5:8）；所以以色列人不久前也曾因这同在而退缩（出埃及记 20:19）。即便现在，他们大概仍会惧怕过于亲近地接触神；但他们仍不愿神不再作军旅的领袖和引导者：他们看重祂的同在与保护，知道天使的同在绝不能很好地取代祂。因此，当摩西把神所说的话传给他们时（出埃及记 33:1-3），他们就“悲哀”；也就是说，他们不仅心里忧伤，也显出外在忧伤的记号，举行了一次公开的、几乎可说是全国性的哀悼。也没有人佩戴妆饰。——东方人，无论男女，向来喜爱装饰，并且极其看重。希罗多德告诉我们，跟随薛西斯进入希腊的波斯人，通常佩戴金项圈和金手镯（《历史》ix. 80）；色诺芬说，米底人也有同样的嗜好（《居鲁士的教育》i. 3, § 2）。在出埃及的时候，埃及有身份的男子通常佩戴项圈、臂环和手镯，有时也戴脚镯。亚述人则佩戴臂环、手镯和耳环。对一个东方人来说，摘下自己的妆饰，是一种极大的克己行为；但在因家人去世而哀悼时，这原是常有的事，有时在国家遭遇灾祸时也是如此。（见出埃及记 33:1-6 注释。）
第5节
（5）因为耶和华曾对摩西说。——不如译作“耶和华对摩西说”。这信息不是在百姓悔改之前发出的，而是在悔改之后。我要顷刻间临到你们中间，把你们灭绝。——不如译作：我若在你们中间上去，哪怕只是一瞬间（片刻工夫），我也必灭绝你们。百姓由此知道神拟议撤回同在的缘故。这乃是出于怜悯，免得他们被灭绝；因为若他们不悔改归向神，就有被灭绝的危险。把你们的妆饰摘下来。——不如译作：把你们的妆饰搁置不用；借着放弃使用它们来显明你们的悔改；这样我就知道怎样待你们；那时我才能以另一种方式待你们，否则这是不可能的。
第6节
（6）以色列人从何烈山起就把身上的妆饰摘得干净。——也就是说，他们把妆饰搁置不用，完全不再佩戴。何烈山。——不如译作“从何烈山起”，即从他们在何烈山（就是西奈山）第一次把妆饰摘下来的时候起。
第7节
（7）摩西素常将帐棚支搭在营外。——不如译作：摩西拿了他的帐棚。希伯来文的冠词像希腊文一样，常有物主代词的作用。七十士译本译作 λαβὼν Μωυσῆς τὴν σκηνὴν αὐτοῦ；Jarchi、Aben-Ezra、Kurtz、Kalisch、Keil、Cook 等人也都如此理解。支搭在营外。——希伯来文是“为自己支搭在营外”。“为自己”意思是供自己使用，好让他可以到那里去。这正是他的特别目的。会幕。——不如译作“会见的帐棚”。（见出埃及记 25:22 注释。）他给它起了——也就是说，预先地给它起了——那个后来通常用来称呼“会幕”的同一个名字。事实上，它就是会幕的临时替代物。凡求问耶和华的……都到营外的会幕那里去。——摩西虽然本是为自己特别使用而设立它，却也允许全以色列人使用它。
第7-11节 摩西设立一座临时会幕。（7-11）摩西曾在西奈山上四十天独自与神相交，经历过其中的福乐；如今，他比从前任何时候都更深切地感到需要一座“神的殿”，好让他可以退到那里去祷告和默想，并且不受打扰。按照他在山上所见的样式来建造会幕，必然还要过好几个月。在这期间，他决定使用现有帐棚中的一个作“祷告的殿”，把它从其他帐棚中分别出来，并给它起名叫“会见的帐棚”；后来这名字就归给了会幕。看起来，他是选了自己的帐棚作这用途，大概因为那是营中最好的一个；而他自己则另用别的帐棚。神竟俯就悦纳他的心意，并在每次摩西进入那帐棚的时候，在云柱中降临其上。
第8节
（8）当摩西出到营外去……百姓就都起来。——这是表示尊敬和敬畏。（比较以斯帖记 5:9。）云柱降下来。——以色列人住在西奈山脚下平原期间，云柱平常停留的地方是山顶（出埃及记 19:16；19:20；20:21；24:15-18；34:5）。这时，每当摩西进入这临时会幕，云就从西奈山降下来；他出来时，云又升上去。耶和华便与摩西说话。——希伯来文是“便与摩西说话”。“云柱”是“说话”这动词的主语。在这里，云柱与神被认作一体，因为神借着云柱显现自己。
第11节
（11）面对面。——比较民数记 12:8；申命记 34:10。这显然被说成是摩西独有的特权；但这种独特性究竟具体体现在哪里，却并不明显。无疑是指某种特别亲近的接近方式，是从前从未有任何世人享有过的亲近。后来的时代中，以赛亚（以赛亚书 6:1-5）和以西结（以西结书 1:28）或许也同样蒙了特别的恩待。他的帮手约书亚。——比较出埃及记 24:13，那里称约书亚为摩西的“帮手”；希伯来文所用的词是同一个。
第12节
（12）你还没有叫我知道你要打发谁与我同去。——摩西觉得出埃及记 32:34；33:2 中的应许含义不明。“我的使者”和“一个使者”是什么意思？是出埃及记 23:20-23 所说的那位“使者”吗？若不是，那又是谁呢？我按你的名认识你。——神在荆棘火焰中呼召摩西的时候（出埃及记 3:4），以及后来大概“从云中呼叫他”的时候（出埃及记 24:16），都曾显出这种认识；但这确切的说法先前并未使用过。这表明一种极高程度的神圣恩宠。神“按名认识”的，只是那些祂特别看重的人。（见出埃及记 31:2 注释。）
第12-17节 摩西求得神重新应许与百姓同去。（12-17）百姓的自卑（出埃及记 33:4-6）平息了神的怒气。祂如今愿意垂听祈求。因此，摩西再次为他们代求，特别祈求撤销那关于神圣同在要离开的威胁，不再以普通使者代替。摩西利用自己那可以像朋友与朋友说话一样与神说话的特权（出埃及记 33:11），竟敢提出恳切的辩白，使用亲密的话语，并且坚持不懈，直到最后得着清楚的声明，知道自己的请求已蒙应允（出埃及记 33:17）。
第13节
（13）求你将你的道指示我。——也就是说，将你的行事之道、你的旨意指示我。让我知道你是否真的打算离开我们，用一个受造者来代替你自己。求你想到这民是你的民。——摩西回顾神在出埃及记 32:7 所说的话，提醒神，以色列人不只是他（摩西）的百姓，从更高的意义上说，他们也是神的百姓。神自己也曾这样承认他们（出埃及记 3:7；3:10；5:1；6:7；7:4 等）。
第14节
（14）我的同在必和你同去。——原文里没有“和你”这几个字，因此这句话含义不明。摩西无法判断，这究竟是单单给他个人的应许，还是恢复原先与百姓同去的应许。因此他要求更明确的话。神要去，究竟只是与他同去，还是也与百姓同去？（出埃及记 33:15-16。）
第17节
（17）你这所求的我也要行。——这时，应许终于毫不含糊地赐下了。摩西因他的恳切坚持而得着赏赐。神的百姓在祂眼前蒙了恩典。祂必与他们“同上去”，如此就使他们与“地上的万民”有分别，显出他们是独特的。到了这时，摩西才终于满足了。
第18-23节 摩西求见神的荣耀，以及神对此的回答。（18-23）摩西直到完全确信百姓已经重新蒙恩之后，才为自己提出任何请求。不过，那时他就使用了神所赐给他的特权，可以“像人与朋友说话一般”与神说话，为要得着一种祝福，那是他属灵的本性所切慕的，也是他所能想到最可羡慕的事。“求你显出你的荣耀给我看，”他说。到那时为止他所见过的关于神的一切都还不够，不过更加激起他的渴望，更加锐利了他想看见更多的心。他所渴求的，乃是那“有福的直观”，就是那些在另一个世界被成全之人最终所得的赏赐。神不能把他的请求完全赐给他，因为我们活在肉身之中的时候，绝不可能看见神还能存活。“从来没有人看见神”（约翰福音 1:18）。但神把一切可以赐下的都赐给了他。祂使“自己一切的恩慈”在摩西面前经过；祂又将自己的名再次启示给他（出埃及记 34:6-7）；祂甚至还让他看见祂“荣耀”的某一真实部分，就是凡人所可能看见的最大限度，比从前任何世人所见过的都更多，也很可能比今后一切世人在万事成全之前所能见到的都更多（出埃及记 33:22-23）。
第19节
（19）我要显我一切的恩慈，在你面前经过。——这究竟是怎样实现的，并不清楚。也许当神宣告自己的名，说“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”等等（出埃及记 34:6-7）时，有一种对神难以言喻之恩慈的启示，神迹般地闪入摩西灵魂的最深处，使他所知道的那上千个恩慈实例，都清楚地被带到他的记忆中，如同在他面前一一经过。要恩待谁就恩待谁。——这并不是说，神的恩宠是任意赐下的，而只是说，无论如何，这恩宠总是恩宠，是白白的恩赐，不是赚得的，也不是配得的。
第21节
（21）看哪，在我这里有地方。——显然是指西奈山顶上的某个地方，就是神显现自己的地方；但这地方究竟在哪里，却不可能十分确定。像鲁滨逊博士那样的推测（《圣经研究》，第 1 卷，第 153 页）价值不大。
第22节
（22）我要用我的手遮掩你。——Kalisch 公正地指出，这段隐晦经文的神秘性，“在最后三节达到了最高峰”（出埃及记 33:21-23）。人类语言按其本性，并不适合表达崇高的属灵真理，因此必然给这些真理披上一件物质性的外衣，而这外衣其实与它们属天的本质并不相称。我们从本节和下一节中所能正当地领会的，不过是：摩西被引到某个偏僻的位置，在那里，当一种超越性的荣耀显现经过时，神以神迹保护他、遮蔽他；并且摩西所得准许看见的，不是那完全的显现，而是它所留下的一种余辉；这已经是人性所能承受的极限了。