第1节 III.（1）摩西牧养羊群。这个职业对于一个已经投身米甸人生活的人来说，是很自然的。叶忒罗，他的岳父。更准确地说，是他的姻亲关系。这个词的用法很广，相当于拉丁文 affinis。它甚至也可用于丈夫，如出埃及记4:25所示。把它理解为“岳父”的看法，导致人们把叶忒罗和流珥认作同一人，但这很不可能。他更可能是流珥的儿子、摩西的内兄。他父亲去世后，他继承了父亲的地位，同时是这支族人的祭司和族长。到了旷野的后边。希伯来文作“在旷野后边”，即到那片肥沃地带去；这地带位于从西奈山脉一直延伸到以拉忒湾岸边的那片沙漠平原后面。神的山。即西奈山。见出埃及记18:5；19:2-23等。就是何烈。更准确地说，是往何烈去，或朝何烈的方向。何烈似乎是整片山区的名称；西奈则是其中一组山峰或山体，即现今所谓的耶别穆萨。回到“页首”
第2节 （2）耶和华的使者。希伯来文作“耶和华的一位使者”。在出埃及记3:4，这位使者既被称为“耶和华”，也被称为“神”，因此人们有充分理由推断，向摩西显现的是三位一体的第二位。荆棘中。直译是“从金合欢树中间”。由于 seneh，即金合欢树，在西奈地区极其常见，所以我们很难设想这里指的是一棵孤零零特别生长的树。这个冠词大概是指称性的，意思是“你们都听说过的那棵树”。参约翰福音3:24。回到“页首”
第3节 （3）我要过去看。这是一个细微的笔触，表明摩西就是作者。他记得那荆棘并不长在他所走的路上，而是在路旁，因此他必须“转过去”，才能察看。这大异象。这现象奇特异常，不论其原因是什么，都值得注意。回到“页首”
第4节 （4）耶和华见……神就呼叫。希伯来文是：“耶和华见，神呼叫。”德国关于《出埃及记》有两位作者、一位偏重用“耶和华”、一位偏重用“神”的理论，在这一段经文前完全被驳倒了；因为不可能把同一句话的前半归给一位作者，后半归给另一位。如果原来两处用的是同一个词，后来的修订者也不会只改一处而不改另一处。摩西！摩西！参创世记26:11；撒母耳记上3:10；使徒行传9:4。重复表示极其急切。回到“页首”
第5节 （5）把你脚上的鞋脱下来。更准确地说，是“凉鞋”。在这么早的时期是否已有鞋，还很可疑。至少在米甸，人们肯定不会穿鞋。在摩西以前的埃及人，以及古代东方人一般来说，进入任何应当表示敬重的地方时，如神庙、王宫，甚至大人物的私宅，都会把脚上的凉鞋（或鞋）脱下。值得注意的是，神亲自吩咐人对因祂同在而成圣之地表现这样的敬意。至于对圣地当有的敬畏，见创世记28:16-17注。回到“页首”
第6节 （6）你父亲的神。人们普遍认为，这里的“父亲”是集合用法，指“列祖”。参创世记31:42。因此司提反引用此处时译作“我是你列祖的神”（使徒行传7:32）。亚伯拉罕的神。首先，这话当然是指亚伯拉罕、以撒、雅各所敬拜的那位神；但“亚伯拉罕的神”等这样的说法形式，也表明这些族长死后仍然存在，因为祂只能是存在之物的神，而不能是不存在之物的神。见马太福音22:32。摩西蒙上脸，与雅各喊着说“这地方何等可畏”（创世记28:17）时的心情相同。虽然眼前所见不过是物质火焰般的显现，但因为知道神在那里，这火焰便令人敬畏。回到“页首”
第7节 （7）耶和华说。希伯来文作“耶和华说”。出埃及记3:6中的“神”，在这里是“耶和华”，到出埃及记3:11又是“神”。见出埃及记3:4注。我实在看见了。希伯来文是“看见，我已经看见”，所强调的与其说是确定性，不如说是持续地注视。参出埃及记2:25。督工。这里所用的词与出埃及记1:11中同译为“督工”的词不同，这个词含有残酷虐待之意。有时也译作“欺压人的”（撒迦利亚书9:8）。回到“页首”
第8节 （8）我下来。由于迁就人类的软弱，因为人总是在时间和空间的限制下理解万事，所以圣经常说神通常住在天上，或“天上的天”，祂有时从那里“下来”向人显现。甚至犹太人也并不按字面理解这一点，这可从列王纪上8:27；诗篇137:7-9；箴言15:3等经文看出。美好宽阔之地。应许给亚伯拉罕的土地（创世记15:18）确实配得上这样的描述。它不仅包括非利士地以及约旦河两边的巴勒斯坦，也包括几乎整个叙利亚地区，从南面的加利利，一直到北方和东北方的阿玛奴斯山、陶鲁斯山以及幼发拉底河。这片区域长450英里，宽60到120英里，面积将近5万平方英里。虽然有些部分并不肥沃，但总体来说，这是一片极其富饶的地方，完全足以成为一个强大帝国的根据地。流奶与蜜之地。这个说法在这里第一次出现，但很可能当时已是一个谚语，泛指丰饶富庶。见民数记13:27。迦南人……见《创世记》的注释（出埃及记10:15-17；13:7）。回到“页首”
第11节 （11）我是谁，竟能去呢？最适合承担重大使命的人，往往认为自己并不适合。当神呼召耶利米作先知时，他回答说：“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。”（耶利米书1:6）安布罗斯曾极力逃避被立为米兰大主教。奥古斯丁不愿接受前往英格兰的使命。安瑟伦在鲁弗斯邪恶时代中，也是费了很大周折才被说服担任我们教会的领袖。一个适合高位的人被选上时，最初的反应通常就是：“我是谁？”在摩西的情形中，虽然他确有一些明显合适的条件，例如受过埃及训练与教育，熟悉王宫，了解两个民族，也懂两种语言；但另一方面，也有一些非常显著的（表面上的）不合格之处。四十年的流亡和牧羊生活，使他既不适合与王廷打交道，也使他成了自己弟兄中的陌生人。缺乏口才，对一个主要靠劝说来行事的人来说，似乎是致命的缺陷。甚至他的年纪（八十岁），在他自己看来，也很可能不合适。回到“页首”
第12节 （12）我必与你同在。希伯来文作“因为我必与你同在”。这回答的不是所说的话本身，而是所表达的意思。摩西的意思是说自己不适合这使命。神的回答则是：“你并非不适合，因为我必与你同在。”我必弥补你一切缺陷，补足你一切不足。“我的能力是在人的软弱上显得完全。”这就是给你的证据。按照神的安排，祂赐给人“证据”，往往是将来的，只能凭信心领受。参撒母耳记上2:34；列王纪下19:27。回到“页首”
第13节 （13）他叫什么名？在埃及，以及一切盛行多神崇拜的地方，每一位神当然都有自己的名字。到那时为止，在以色列人中，神只是借着称号为人所知，如 El 或 Elohim，“至高者”；Shaddai，“全能者”；Jahveh 或 Jehovah，“自有永有者”。这些称号的含义，人们多少还能领会；但其中没有一个词当时已经完全变成专有名。摩西设想百姓也许已经在某种程度上埃及化，不再满足于这种状况，因此他问神，当他向他们提起神时，该用什么名。他该说是谁向他显现了呢？回到“页首”
第14节 （14）我是自有永有的。人们通常认为，这是神向摩西启示祂完整的名字。但也许，这更像是对祂本性的一个深奥而神秘的宣告：“我是那我是的。”也就是说，我的本性不能用言语说明，不能被人的思想完全领会。我是以这样一种方式存在，以至于我全部不可测透的本性都包含在我的存在之中。我存在，不像别的任何事物那样存在，乃是必然地、永远地、真实地存在。如果我要给自己一个能够表达我本性的名字，尽管语言所能表达极其有限，那就叫我“我是”。你要对他们说：“那‘我是’的差我到你们这里来。”把“我是”当作名字时，它含有以下意思：（1）一种不同于一切其他存在的存在。“我是，并无别神。”（以赛亚书45:6）（2）一种超越时间的存在，与时间毫无关系（约翰福音8:58）；（3）一种真实的存在，其他一切存在都只是影儿；（4）一种独立、无条件的存在，一切别的存在都由此而来，并且都依赖于它。回到“页首”
第15节 （15）耶和华你们列祖的神。希伯来文作“耶和华，你们列祖的神”。前一节的“我是”（‘ehyeh）在这里通过把第一人称换成第三人称，变成了 Jahveh 或 Jehovah。这个名字的意思并没有改变。这是我的名，直到永远。耶和华是旧约其余部分中最主要的神名。关于这名字的意义，见创世记2:4注。七十士译本把它译作 κύριος（“主”），英王钦定本凡出现这名字，都是用大写字母印出的“Lord”。这个名称在新约中并不出现，因为“主”取代了它。然而，圣约翰《启示录》中却常有这个名字的对应表达，那里神被称为“今在、昔在、以后永在的”（启示录1:4；1:8；4:8；11:17；16:5）。必然的、自存的、独立的、永恒的存在，永远都是祂本质的一部分。我的记念。即我将被人记念时所用的称呼。回到“页首”
第16节 （16）以色列的长老。这里指的与其说是一般的老人，不如说是那些治理百姓、在众人之上有权柄的人；当然，他们大多数可能也是年长的人。罗森缪勒根据这个吩咐合理地推断，希伯来人即使在受压迫期间，仍享有某种内部组织和本族治理（Schol. in Exod. p. 58）。我实在眷顾了你们。希伯来文作“眷顾，我已经眷顾了”。参创世记1:24。回到“页首”
第17节 （17）我也说了。见出埃及记3:8。这里也许还指向对亚伯拉罕所作的应许（创世记15章14节）。埃及的困苦。参创世记15:13；出埃及记1:11-12；3:7。回到“页首”
第18节 （18）他们必听你的话。这里的“他们”是指出埃及记3:16中的“长老”。关于这应许的实现，见出埃及记4:29-31。长老们似乎很容易、也立刻就被说服了。你和长老们。出埃及记5章并没有告诉我们长老们是否真的同去见法老；但他们有可能确实去了。或者，说话的是摩西和亚伦，他们是奉长老们的名、凭长老们的权柄，因此也可视为足以代表他们。耶和华希伯来人的神遇见了我们。希伯来文作“耶和华，希伯来人的神”。法老会很容易明白这句话。他完全会明白，希伯来人既然与埃及人属于不同民族，就有他们自己的神，而这位神会不时把自己的旨意启示给他们。埃及诸王也被认为偶尔会从他们的神那里得到这样的启示。走三天的路程。之所以必须退到这么远的地方，是因为埃及宗教有一个极显著的特点，就是崇拜动物。
母牛，至少白母牛，在全埃及都被视为神圣，杀死它们被看作极其严重的罪。羊在一个州或地区被视为圣物，山羊在另一个地区被视为圣物（希罗多德《历史》2.42）。除非希伯来人退到没有埃及人的地方，否则他们就无法举行自己的圣礼而不引起骚扰，甚至流血事件。见下文出埃及记8:26。旷野。对于住在歌珊的人来说，“旷野”就是介于埃及与巴勒斯坦之间那片广阔的沙石地带，即今天的以勒提赫；据说走过这片旷野约需三天路程（希罗多德《历史》3.5）。“它是一大片表面不规则的石灰岩高原，像楔子一样伸入西奈半岛，正如西奈本身伸入红海一样。它的尽头是一道长长的峭壁或高地，西南侧陡峭险峻，向东南则逐渐下降。”（《我们在巴勒斯坦的工作》，第275页）好让我们献祭。
若法老真的准许了这个请求，以色列人献祭之后是否还会回埃及，这样的猜测毫无意义。神知道他不会准许。回到“页首”
第19节 （19）我知道。希伯来文作“我知道”，这比“我确信”更合适，因为说话的是神，对祂而言，将来像过去一样，都是绝对确定的。虽用大能的手，也不肯。更准确地说，是“即便在大能的手之下也不肯”（ne quidem valida manu castigatus，罗森缪勒）。法老即使受了我大能之手的惩治，也不会甘心让你们离去（见出埃及记14:5-23）。回到“页首”
第20节 （20）我必伸手。伸出手是为帮助和拯救。这里神所应许的，比祂先前所应许的更多（出埃及记3:12）。祂说明自己将如何“与你同在”。祂要以神迹帮助摩西，为他施行“我一切的奇事”，并借此“击打埃及人”。回到“页首”
第22节 （22）各妇女必借。更准确地说，是“求取”（七十士译本作 αἰτήσει，武加大译本作 postulabit）。实际上这里绝无“借用”的假象，因为出埃及记12:33-36表明，这些“金器银器”直到临行的那一刻才被索取；那时以色列人正被催促离开，百姓急着要他们走，当然既不期待他们回来，也不希望再见到他们。在东方，向人求赠送礼物是很常见的做法；而那些离家、要穿越陌生地域远行的人，若曾需要任何理由向富有的邻舍求助，他们此时也完全有充分的理由。向邻舍求。我们从出埃及记2:3可见，歌珊地中有埃及人与以色列人杂居。并向那寄居在她家里的女人求。罗森缪勒认为这里是指租住希伯来人房屋的埃及人；但原文措辞更适合指寄宿者或访客。参约伯记19:15。给你们的儿女戴上。兰塞时期的埃及男子佩戴金银饰物几乎与女子一样普遍，他们的饰物包括臂环、手镯、脚镯和项圈。你们就把埃及人的财物夺去了。也就是说，这情形就好像你们战胜了埃及人，并把他们掳掠了一样。参神向亚伯拉罕所作的应许（创世记15:14）；至于其应验，见下文出埃及记12:35-36。回到“页首”