第1节 第十六章 由以琳起行。赐下吗哪。（1）他们从以琳起行。在以琳大概停留了几天。“汛的旷野”是在离开埃及整整一个月后到达的，然而从汛到兰塞之间只有五个安营之处，并且还有一次穿越旷野三天的行程（出埃及记15:22）。因此显然可见其中有长时间的停留，且这些停留大概发生在阿雍穆萨、玛拉和以琳。每次所提到的地方，都是营地总部所在之处；但全体民众必定总是分布在广大地带，牛群羊群也一定被赶到周围一切有草场的山谷中。乌塞特谷、以塔勒谷和泰伊贝谷，很可能同时与古伦德勒谷一带一同被占据。全会众……到了汛的旷野。“全会众”只有在某些有利地势、恰好有大片空旷地带的时候，才能聚集在一起。如今名叫埃勒马尔哈的地区正提供了这样的开阔地；它从北到南延伸二十英里，在较北的一半宽三至四英里。
要到达这片地区，以色列人必须沿乌塞特谷或泰伊贝谷下到拉斯阿布泽尼迈附近的海岸，然后沿海岸继续前行，直到越过北纬二十九度平行线。这条行军路线可由民数记33:10-11看出；那里告诉我们说：“他们从以琳起行，安营在红海边；又从红海边起行，安营在汛的旷野。”第2节 （2）全会众……发怨言。这是第三次“发怨言”。第一次是在比哈希录，当法老的军兵出现的时候（出埃及记14:11-12）；第二次是在玛拉，当水不能喝的时候（出埃及记15:24）；第三次是在汛的旷野，并非由任何特别事件引起，除非是他们从埃及带出来的粮食已经耗尽；但看来更像是因对旷野生活状况以及摆在他们前面的前景普遍不满而导致的。
第3节 （3）巴不得我们死了。希伯来文是：但愿我们死了。这里并没有提到“神”。死在主手下。这里或许是暗指最后一灾：“但愿我们没有被存留，而是像埃及人那样被击杀！猝然之死远胜过漫长而缓慢地死去。”（参见耶利米哀歌4:9。） 那时我们吃饼得饱。以色列人在埃及是吃得很好的。他们有肉、鱼、饼，并且有丰富的蔬菜，尤其是黄瓜、西瓜、韭菜、葱和蒜（民数记11:5）。埃及人的习惯，是把那些从事强迫劳动的人喂养得很好（希罗多德《历史》ii.125），正如奴隶主通常也会善待自己的奴隶一样。对往日丰盛的回忆，加深了他们对当前缺乏的痛苦感受。你们将这全会众领出来，是要叫我们饿死。很难想象，到这时他们真的已经有饿死的危险。
牲畜在穿过书珥旷野时或许受了相当损失，但大部分仍然存活（出埃及记17:3）；并且几个月后在西奈，全国仍有足够的羊羔守逾越节（民数记9:1-5）。但很可能，相当多的以色列人原本就没有牲畜；另一些人则可能失去了自己所有的，或已经把它们吃掉了。某些人可能已真实面临匮乏，而整个民族也可能已看见，摆在他们面前的前景是何等凄凉。即便假定这旷野在古时比现在丰饶四五倍，也绝不可能提供足够的草场，以维持支撑二百万人口所需、能靠奶和肉供养他们的那样庞大牛羊群。百姓很可能已经明白，他们的牛羊群在迅速减少；并且他们也许已经意识到，一旦牲畜耗尽，最终饿死的危险就逼近了。
第4节 （4）我要将粮食从天降给你们。这第一个宣告立刻表明，这供应将是超自然的。“从天上来的粮”并非只是“从空气中来的食物”（罗森缪勒），而是属天的，也就是神所赐的，来供应他们每日所需。 每天一定的分量。希伯来文是：一天的食量，按着每天而给。也就是足够他自己和家人一天所需。 我要试验他们。人的生命本就是一种试验。神最试验、最磨炼那些被祂收为自己“特别子民”的人，而这种试验往往借着积极性的诫命来进行；这些诫命特别适于检验人里面是否有谦卑而不加疑问的顺服之灵。我们的始祖在乐园中是借着一条积极性的诫命受试验；亚伯拉罕一家也是借着一条积极性的诫命受试验，就是第八日行割礼；以色列人在旷野中，以及后来作为国家的整个历史中，也都借着若干积极性的诫命受试验，其中这有关吗哪的命令便是其一。基督徒也借着关乎公共敬拜、祷告和圣礼的积极性诫命受试验；在一切情形中，其目的都是要看人是否“愿意遵行神的律法”。人极容易偏爱自己的发明，而不愿单纯地同时遵从神诫命的字句和精神。
第5节 （5）到第六天。也就是在首次赐下吗哪之后的第六天（卡利施）。虽然在巴比伦，自某个显然早于出埃及的时期起，每月的第七、十四、二十一和二十八日都有安息日（塞斯《古代记录》卷七，157-167页），但我们并无证据表明一年被分成若干周，更不用说一周各日被称为第一日、第二日、第三日、第四日等。在埃及，当时并不知道七日一周。他们要预备。关于预备的方法，见民数记11:8。必有双倍那么多。有些人认为这是命令：“你们要收取双倍”；但更自然的理解是，这是对事实的宣告：“你们会发现，所收取的结果竟成了双倍。”（库尔茨、卡利施和克诺贝尔皆如此看。）这里显然是指数量奇迹般地加倍。（参出埃及记16:22。）第6节 （6）到了晚上，你们就知道……这里是指鹌鹑；鹌鹑是在“晚上”飞来，遮满了营地。
（见出埃及记16:12-13。）第7节 （7）到了早晨，你们要看见主的荣耀。这里是指吗哪，因为吗哪“早晨在营四围的地上”（出埃及记16:13），而不是指出埃及记16:10中的“显现”；那显现是在鹌鹑来到之前，并且据我们所知，并不是“早晨”发生的。“神的荣耀”在这份恩赐中被鲜明地显明出来；这恩赐不是暂时的，而是在他们需要继续在旷野中的时候，长期保障百姓的生计。（参看出埃及记16:8与出埃及记16:12的平行关系。）第10节 （10）主的荣耀在云中显现。照目前希伯来文本的元音标法，是“在一朵云中”，但毫无合理疑问，这里所指的是“云柱”。他们先前正是被要求到这云柱前来（出埃及记16:9），并且几乎可以肯定，正是从这云柱中此时发出某种明亮的光辉。
其目的，一方面是责备他们的怨言，另一方面是维护摩西和亚伦的权柄。
第13节 （13）到了晚上，有鹌鹑飞来。普通鹌鹑（Tetrao coturnix）在东方极其丰富，并且每年秋季都定期从叙利亚和阿拉伯迁徙，前往中非过冬，春季再成群结队地返回（舒伯特《旅行记》卷二，361页）。这些鸟群经过红海的长途飞行后精疲力竭，一到海岸就落到地上；那时无论用手捕捉，还是用棍子击杀，都十分容易。狄奥多罗斯说：“彼得拉阿拉伯的居民惯常预备长网，在海边铺设许多斯塔迪亚长，因此他们捕获了大量鹌鹑，因为这些鹌鹑习惯于从海上飞来”（ii.60）。鹌鹑肉在整个东方都被视为美味，尽管据说吃得太多对身体无益。 有露水降下。直译是：有露水的停留。这里显然是指一场很重的露水。
第14节 （14）露水上升了。也就是被太阳的热力蒸发升上去了。地面上有小圆物，好像霜那样小。吗哪究竟是什么，历来争论很多。有两种彼此截然不同的天然物质，曾被拿来与之比较，并被一些人视为同一种东西。一种是来自空气中的沉积物，会不分树木、石头、草地等而降落，通常厚而黏稠，像蜜一样，但在某些情况下会“凝结成细小颗粒团块”。亚里士多德（《动物志》v.22）、普林尼（《博物志》xi.12）、阿维森纳（212页）、埃利安（《动物志》xv.7）、肖、福斯科尔等人都曾描述过它。它被称为ὰερόμελι，或“空气之蜜”（雅典奈乌斯《宴会学者》xi.500）。阿拉伯人收集它，并将其与无酵饼同吃，作为调味品。
在某些方面它与吗哪相似，因为它随着露水而来，通常散布在地面上，并且当日光达到一定强度时会融化（厄德曼《杂集》卷四，7页）。但它从来不会大量出现；一年之中降下的时间不超过两个月；并且它完全不适合作为人的主要食物，因它更像蜂蜜而非别物。另一种物质，是某些树木在一年中的特定季节所渗出的树胶，这是由于一种小昆虫Coccus manniparus在树叶上刺孔所造成的。C.尼布尔在《阿拉伯记述》（128、129页）、劳沃尔夫（《游记》卷一，94页）、格梅林（《经俄国至波斯旅行记》第三部，28页）等人的著作中都详细描述过它。它比较干燥，容易从叶子上抖落，由细小的淡黄白色颗粒构成，质地坚硬，近代作者将它比作芫荽子（劳沃尔夫，50s.100）。
在东方，“吗哪”这个名称是附着在后者身上的；它既像“空气之蜜”一样被用作调味品，也被用作泻剂。它与圣经中的吗哪不同之处，特别在于：它局限于某些树木或灌木；它相当持久，因为它会“积聚在叶子上”（尼布尔，129页）；并且它并不适合作食物。它和“空气之蜜”一样，也只有很短的季节，即七月和八月。圣经中的吗哪，在某些方面像这两种物质之一，在另一些方面又像另一种；但在最重要的特征上，它两者都不像，完全是独一无二的。
因为：（1）它适合作人的主要食物，并且以色列人靠它维持了四十年；（2）它的供应量远超过关于那些天然物质所记录的一切；（3）它全年不断；（4）四十年之久，它都规律地连续六个夜晚降下，而在第七个夜晚停止；（5）在六天中的五天里，若留到第二天，就会生虫；但在第六天收取的，却在整个第七天都保持完好，不生虫。所以，圣经中的吗哪必须被视为一种神迹性的物质，是为着当时特别造出的，而不是天然产物。不过，创造主仍然乐意可以说是沿着自然的路线行事，使祂新的创造在某些方面类似祂旧有的创造。
第15节 （15）这是吗哪。这肯定是错误的翻译。原文man hu，必须译为，像七十士译本和武加大译本那样，“这是什么？”或者像金奇、克诺贝尔、格塞纽斯、库尔茨等人所译，“这是礼物。”反对前一种译法的理由是：man在希伯来文中并不表示“什么”，只在迦勒底文中如此；而且“这是什么”作为一种物质的名称，也十分奇怪。反对后一种译法的理由可以说是：在希伯来文别处也找不到man有“礼物”的意思；但在阿拉伯文中它确有此义，而希伯来文manan则是“赐给”。 这就是那粮。也就是所应许的那粮。（见出埃及记16:4。）第16节 （16）各人按着自己的饭量。参出埃及记12:4。每个人都要按自己和家人眼前的需要去收取。没有人可以试图积蓄存粮。 一俄梅珥。大约合英国三品脱。 按着人数。直译是：按着每一个头数。若每家平均四人，则每个男子平均须收取六夸脱。即便只有五十万人收取这个数量，每天的供应也必须达到93,500蒲式耳。 在他的帐棚里。希伯来文是：在他的帐棚里（单数）。
第18节 （18）及至用俄梅珥量一量。每个以色列人都为家中每一名成员收取他以为大约一俄梅珥的分量。有些人自然估计得过多，有些则估计不足；但无论收集了多少，回到营中一量，结果总是一样，每人恰好是一俄梅珥。这个结果只能是神迹。
第19节 （19）所收的，不许什么人留到早晨。摩西必定是得了神的指示才发出这命令的。毫无疑问，这命令是为要使以色列人认识到，他们每日的饮食都绝对依赖神，并且藉此使他们习于完全信靠并信赖祂。
第20节 （20）就生虫变臭了。但在安息日，它并不生虫（出埃及记16:24）；所以我们必须把这里所说的结果视为对悖逆的惩罚，而不是自然产生的结果。那两种天然吗哪都不会如此迅速地腐坏。
第22节 （22）第六天，他们收了双倍的食物。见出埃及记16:5第三条注释。 官长们来告诉摩西。他们显然很惊讶，于是来求摩西解释。或者他并未把出埃及记16:5中神的宣告传达给他们，或者他们没有领会其中的意思。
第23节 （23）明天是向主守的圣安息日。希伯来文是：明天是向耶和华的安息，是圣安息。若《钦定本》的译法正确，那么安息日先前就已被设立，并且以色列人既已知道、即便未必遵守它，也必然被包含在内；否则双重使用定冠词就无法理解。但在希伯来文里，无论这里还是出埃及记16:25都没有定冠词。没有定冠词表明，这里所宣告的是一件新事，至少对于那些听见这宣告的人来说是如此。毫无疑问，可以提出许多理由支持安息日起于太初的设立（见创世记2:2-3注释）；而巴比伦人某种意义上也守安息日（见出埃及记16:5第一条注释），这也有利于说明亚伯拉罕家族曾知道这一制度；但在埃及受压迫期间，持续遵守是不可能的，而长老们的惊讶，以及摩西的话，都表明在此时这观念对以色列人来说实际上还是新鲜的。 烤了……煮了。这些指示表明，这种物质与任何天然形式的吗哪都非常不同。天上的“恩赐”既可以调成面糊烤制，也可以煮成糊状食物。
第25节 （25）今天是安息日。也就是说，是安息。借着这些话，安息日或是被设立，或是被重新设立，从此便对以色列人具有约束力。其作为每周“安息”的本质特征，立刻借着以下几点被赋予给它：（1）借着它的名称；（2）借着神在这一天停止祂自定的赐吗哪之工；（3）借着第七天没有吗哪而加在百姓身上的安息。这样，就为第四条诫命中所规定的严格安息日律法预备了道路。
第28节 （28）你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？百姓已经在吗哪这件事上违反过一条积极性的诫命（见出埃及记16:20）；现在他们又违反了另一条，至少在精神上如此，因为若他们找得到可收的东西，他们就会去收。因此他们第二次惹动神；然而祂“有怜悯，赦免他们的罪孽，不灭绝他们，屡次消祂的怒气，不发尽祂的忿怒”（诗篇78:38）。显然，祂顾念这条例乃是新近设立的，他们尚未习惯。
第29节 （29）你们各人要住在自己的地方。有些犹太人把这命令绝对按字面理解，所以整个安息日都停留在他们醒来时所处的位置；但这种拘泥字句的做法一般都被拒绝了，人们认为这命令的意思是禁止人在安息日离开营地。因此就有了“安息日可走的路程”，定为六斯塔迪亚，因为传统上这正是从营地中心到最远边界的极限距离。
第31节 （31）吗哪。不如译作“man”。（见出埃及记16:15注。）“manna”是希腊文形式，首先由七十士译本的《民数记》译者使用（出埃及记11:6-7；出埃及记11:9）。样子像芫荽子。上文把吗哪的外观比作白霜（出埃及记16:14）；这里和民数记11:7，则比作芫荽子。前一种说法描述的是它躺在地上的样子，后一种则描述它收集并带回来之后的样子。芫荽子是“一种细小、圆形、颜色发白或灰黄的谷粒”。《民数记》又说它的颜色像珍珠胶，那是一种发白的树脂。滋味如同搀蜜的薄饼。《民数记》则把它的滋味比作新油（民数记11:8）。埃及人、希腊人和其他古代民族用作供物的薄饼或小饼，通常由上等小麦面、油和蜜制成。
按照一个收入《智慧书》（出埃及记16:20-21）中的犹太传统，吗哪的滋味会随着食用者的心愿而变化，并且“调和成各人所喜爱的味道”。第32-35节 （32-35）摩西说……盛一满俄梅珥。这段叙述的年代必然比《出埃及记》其他任何部分都晚，因为它预设会幕已经立起（出埃及记16:34）；不过由于题材相关，它似乎被放在这里。作者想要结束吗哪的历史，因此又补充两点：（1）保留一俄梅珥吗哪，作为永久纪念（出埃及记16:32-34）；（2）吗哪一直持续到以色列人到了迦南边界。这段经文很可能是后来加到原始“书卷”中的，但其中并无任何内容是摩西不能写下的。
第33节 （33）把它存留在主面前。参出埃及记16:33，那里说亚伦“把吗哪放在法柜前存留”，也就是放在两块法版前。照《希伯来书》的作者所说，约柜里只放了三样东西：法版、盛吗哪的金罐和发过芽的亚伦杖（希伯来书9:4）。把吗哪安放在这样神圣的地方，或可由它预表“那从天上来的真粮”（约翰福音6:32）来解释。
第35节 （35）以色列人吃吗哪共四十年。摩西可能是在临终前不久把这一节加进本章的；那时吗哪已经持续了三十九年零九个月。他并没有说那时它已经停止赐下。我们知道，事实上它直到约书亚率领以色列人过了约但河、真正到达迦南之后才停止（约书亚记5:10-12）。
第36节 （36）俄梅珥。“俄梅珥”和“伊法”都是埃及的容量单位。其中后者至少一直在希伯来人中使用到被掳时期（以西结书45、46章）；前者“俄梅珥”则很早就废弃不用了。因此这节插叙是对“俄梅珥”一词的解释，可能是申命记的编成者，或某位更晚的编辑者，也许是以斯拉，所加上的。