第1节 （1）在以弗所书 6:10-17 中，圣保罗用那段壮丽的描述总括了他的实践性劝勉；自那以后，这段文字无论作为比喻还是寓意，都一直深深抓住基督徒的想象力。他把基督徒的人生描绘成一场与属灵邪恶权势争战的战役；这场战役是在主的大能里，并穿戴神所赐的全副军装而进行的。我们可以把这段伟大经文的萌芽先追溯到保罗最早的书信，即帖撒罗尼迦前书 5:8-9，然后又见于较后的罗马书 13:12。在这两处，经文的形象都是士兵在破晓时从睡梦中起来，在晨光中披挂上阵。但这封书信更为详尽深思的文体，以及它写作时的处境（保罗身边有全副武装看守他的罗马“兵丁”），正与此相称，所以那里只是略略点到的形象，在这里便被充分展开，显出细节完备的美。
第1-4节 六。（4 b.）在以弗所书 6:1-4 中，圣保罗从详细阐明丈夫与妻子真正的关系，转而论到父母与儿女的关系；这一部分笔触简略得多，也更朴素，但同样是在同一观念之光照下来看待的。这关系应当被看作是“在主里”存在的，也就是存在于那使众人与基督联合的合一之中；借此，父母的权柄与儿女正当的自由都被分别为圣。（1）“在主里”。这句话本身虽在保罗书信中一般都很常见，但在监狱书信中特别频繁，前后共出现不少于二十一次。（例如参见以弗所书 2:21；3:11；4:1；4:17；5:8；6:10；6:21。）事实上，这短语正是对这些书信伟大主题的简要指示，就是在基督里、并与基督联合的合一。这里“在主里听从”，就是在这合一的光照和恩典之下顺服，因为父母和儿女都已经同属这合一，而这合一把一切天然关系都提升到更属天的荣耀之中。“这是理所当然的。”也就是说，这在全人类根本的律例上都是正当的，为万族万代所承认，并由神的诫命宣明和认可（以弗所书 6:2-3）；这些诫命在“主里”既是旧的，也是新的。
第1-9节 ［5. 实践性的劝勉继续（以弗所书 5:22 至 6:9）。（4）合一真理对于人生三大关系的影响。（a）丈夫与妻子之间，这关系乃是基督与教会合一的预表（以弗所书 5:22-33）。（b）父母与儿女之间，这关系因其“在主里”而成圣（以弗所书 6:1-4）。（c）主人与仆人之间，这关系因同服事一位主而得着缓和并加深（以弗所书 6:5-9）。］
第2节 （2）（18）“靠着各样的祷告、祈求，随时多方祷告。”在这一节里，比喻转为直接的劝勉；除非我们认为“儆醒”一词中仍残留着对守望士兵的某种暗示。“祷告”是“敬拜”的通称，只归给神；“祈求”则也可用于向人，是这敬拜的一个要素，就是向神求我们所需的。在腓立比书 4:6 中，我们先见到总称“祷告”，然后又见到敬拜的两个主要成分：“祈求和感谢。”一切属天的军装，都是藉着祷告穿上的。“在圣灵里”，就是“在神的灵里”（如此处以弗所书 6:18）。可比较罗马书 8:26-27，那里说到祷告与圣灵感动之间的关系。“并要在此儆醒不倦。”这些话本身显然补足了主所吩咐的另一半：“总要儆醒祷告”；就基督徒争战的主题而言，这样的命令极其切合。“不倦”含有竭力坚持、顶住疲乏和困难的意思。与之相应的动词可用于各种属灵劳苦（见使徒行传 2:42；6:4；8:13），但特别常与祷告相关（使徒行传 1:14；罗马书 12:12；歌罗西书 4:2）。也许正因为这种常见的连用，保罗又加上“祈求”，这一次是“为众圣徒”，从而引向他惯常提出的请求，要弟兄们为他祷告。为此，他愿意稍稍牺牲一点观念上的完美严整，因为到目前为止，整幅图画都是各人为自己争战，虽然也是与别人并肩而战，但总是在儆醒与求神帮助的祷告联合之力中争战。
第3节 （3）“使你得福，在世长寿……”这引文只是从出埃及记 20:12、申命记 5:16 略有变动而来。但保罗省去了“就是耶和华你神所赐给你的地上”这些限制性的话，于是一方面把应用普遍化，另一方面又把它限定在地上，而不是在天上的“美地”。这样解释的话，这话就是一个应许：对那维系社会的大自然律“在主里”顺服，必在地上带来赏报；正如我们的主说到“温柔的人必承受地土”（马太福音 5:5），保罗也说到“敬虔在今生和来生都有应许”（提摩太前书 4:8）。这律的明显实现，诚然像其他一切情形一样，因罪所带来的混乱而显得模糊；而且还要顾及这一点：今生既是为天国而设的管教，从真正意义上说，若单独来看，它必显出“不完全”或不完备。但它仍是一个自然律，因此在实际经验中仍然得着应验。这应许对我们不像对古人那样重要；然而它仍然属于我们。
第3-4节 （3，4）以弗所书 6:21-24 构成本书结尾，包括对推基古的推荐、问安与祝福。这一段在这里极其简短而笼统，与保罗其余各书信中的写法形成对比；只有哥林多后书和加拉太书（两者都带着愤慨式的突兀），以及特别与之平行的歌罗西书例外。这种对比似乎支持本书具有通谕性质的问题。
第4节 （4）“不要惹儿女的气。”这里的字与以弗所书 4:26 相同，指因专断且缺乏体恤的管治所引起的激怒。“只要照着主的教训和警戒养育他们。”这句话里包含了教育的两个要素。“养育”一词通常指“给予孩子当得的待遇”，但在用法上专指实际训练，即藉着管教而施教；“警戒”则是用教导的话“提醒儿女”。值得注意的是，按照古代教育特有的严厉，这两个词都带着一点严峻色彩。本节的“养育”与希伯来书 12:4-11 那段著名经文中的“管教”是同一个概念。（可比较相关动词在路加福音 23:16；哥林多前书 11:32；哥林多后书 6:9；提摩太前书 1:20；启示录 3:19 中的用法。）“警戒”在提多书 3:10 中用于责备，并且由于它含有警告之意，所以在歌罗西书 3:16 中与教训有别。像其他情形一样，基督教藉着“主的”这句话所提示的观念，逐渐缓和了父亲那种严厉的权威，这种权威在古罗马法律中尤为显著。儿女不单属于父母，也属于基督；他们在受洗时被抱在祂怀中，并被印证为祂的小羊。因此，尤维纳利斯在理论上要求人因儿童天然纯洁而当向他们存“敬重”，在基督教实践中便真实实现出来，并逐渐使一切基督教教育转向更大的温柔、忍耐和爱。
第5节 （5）“你们作仆人的，要听从你们肉身的主人。”这句话（歌罗西书 3:12 也用了类似说法）立刻表明了一切人间奴役所必有的限制。它可以压制服从，甚至杀害身体，却不能触及灵魂；并且它只属于这世界可见的今生，不属于将来的世界。奴仆在属灵和不朽的存在上乃是人，并不是连哲学家都称之为“活工具”或“财产”的东西。“战战兢兢。”这是保罗喜爱使用的短语。（见哥林多前书 2:3；哥林多后书 7:15；腓立比书 2:12，在这些地方它都用于说明人在神面前担当严肃责任时的光景。）这承认了“奴仆的心，仍旧害怕”（罗马书 8:15），这是凡“在律法以下”的人，也就是在别人意志之下、受强制而顺服的人所必然有的；并且这种惧怕又显明为“战兢”的忧虑，唯恐不能顺从。
彼得也这样吩咐（彼得前书 2:18）：“你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。”并且要注意，他把这里所含的受苦说成是与主耶稣基督受苦有分（以弗所书 6:21-24）。“一心听从，如同听从基督。”这里的“一心”是按其本义使用，由此可以引申出其他一切用法（见罗马书 12:8；哥林多后书 8:2；9:11；9:13）。它的意思是只有一个目标，而且就是我们所宣称拥有的那个目标，并无任何保留上的两面性或虚伪。这样的“一心”不能完全归于任何单单属人的服事，因为没有任何这种服事有权要求我们全心全意；所以保罗加上“如同听从基督”，吩咐他们把自己的服事看作是服事那位能要求绝对委身之主的一部分。
第5-9节 （4 c.）在以弗所书 6:5-9 中，最艰难的一种服从，就是奴仆对主人的服从，仍然在同一个观念之下被论及：双方都“在基督里”。奴仆在顺服主人时，是基督的仆人；主人与奴仆同作一位神圣之主的仆人。关于这一题目，我们会注意到本书与歌罗西书之间有一种特别的强调，也有一种极其紧密的平行；这大概可由当时阿尼西母与保罗同在来解释，这自然会使基督教与奴隶制度之关系这一问题，特别压在保罗心上。因此，保罗对于奴隶制度的一般态度，最好在腓利门书中加以考察（参见该处）。在这里只需指出：尽管这一制度本身并不自然，却并未直接被触动；然而“在基督里同有团契”这一宣告，却提出了一个与奴隶制度绝对不相容，并注定要将其摧毁的原则。
第6节 （6）“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的。”这一节不过是把“一心”这个观念展开说明。“眼前事奉”这个词（只见于此处和歌罗西书 3:22）是保罗特有的；“讨人喜欢的”一词在新约别处没有，但七十士译本中有；而“讨人的喜欢”与“讨神的喜欢”之间的对照，在保罗书信中也屡见不鲜。（见加拉太书 1:10-11；帖撒罗尼迦前书 2:4。）对一个把主人权柄仅仅看作残酷人法所强加之势力的奴仆来说，这种“眼前事奉”几乎是不可抗拒的诱惑。唯有当他把自己看作“基督的奴仆”时，就是看作属于那位“取了奴仆的形象”（腓立比书 2:7）的主，为要在一个罪恶世界中成全神的旨意，并救赎万人脱离捆绑，他才可能真从心里服事。
第7节 （7）“甘心事奉，好像服事主，不像服事人。”这里我们上升到比“一心”更高的品格。所谓“甘心”服事，就是欢欢喜喜、乐意地服事，“甘心乐意地耗费自己，也被人耗费”；这实际上不是奴仆式的服事，而是自由人的服事。若从纯属人的层面说，只有在奴仆与主人关系中尚存或曾存一点父子式、亲情式关系影子的地方，这才有可能。但保罗在哥林多前书 7:22 力劝说，那“在主里蒙召作奴仆的，就是主所释放的人”，进入一种“全然自由的服事”。这个观念若在逻辑上贯彻到底，最终便摧毁了奴隶制度。然而在那制度尚未废除、只是被减轻的时候，这观念已经赐给奴仆一种能力，使他能“甘心”服事，“好像服事主”。
第8节 （8）“因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。”这一节借着灌输责任感和盼望，把前面的劝勉进一步钉牢。这句话本身带着强调：不是“他要得着自己行为的报酬”，而是“他要得着这行为本身”；这行为被看作仍然活着，并回到他头上，无论在今生的判断中，还是在我们正确称为“大日末后的审判”中，都是如此。一个奴仆在法律眼中没有权利，因此也就没有责任或盼望。所以保罗要他作为基督徒，把心思提升到一个领域里，在那里，无论为奴的还是自主的，都可以听见那祝福：“好，你这又良善又忠心的仆人。”
第9节 （9）“你们作主人的待仆人也是一理。”也就是说，要把他们当作和你们自己一样有血有肉的人；作为人，他们对你们有与你们对他们同样的权利要求；“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”歌罗西书中平行的经文（歌罗西书 4:1）对此是最好的注释：“你们作主人的，要公公平平地待仆人。”这里说“不要威吓他们”，原文作“不要用那威吓”，就是那种常见的威吓；这是这种同情意识的一个例证。因为威吓意味着时时刻刻以强制和逼迫维持一种暴虐优越的地位；它把奴仆当作毫无自由活力、毫无责任感的人，只能像牲畜一样被驱赶，不能像人一样被引导或带领。
“你们同有一位主。”旁注较强的读法也许更好：“他们和你们同有一位主。”“祂并不偏待人。”这里“人”这个词是按其原始意义使用的（这一意义在现代英语 person 和 personal 表示“身体”和“属身体的”时仍有残迹），指的是 persona，即外在身份、处境和特权的“面具”。在这个一般意义上，我们的主被说成“不看人的外貌”（马太福音 22:16），也“不取人的情面”（路加福音 20:21），因为“祂诚诚实实传神的道”。“偏待人”以及相应动词在新约其他用法，也以不同形式说明了这一意义。
例如，使徒行传 10:34、罗马书 2:11，指犹太人与外邦人、受割礼与未受割礼之间特权上的区别；加拉太书 2:6，指人在眼中使徒身份的尊贵；雅各书 2:1、2:9，指社会地位的区别；此处和歌罗西书 3:25，则指奴仆与自由人的差别。按“人”在现代意义上指真实的人来说，在一切公义的审判中，无论是神的还是人的，都必然有“顾念人”的分别。
第10节 （10）“我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。”称呼“我的弟兄们”似乎是后人增添的（大概是从腓立比书 3:1 引入的）。这称呼虽然在保罗书信中常见，却既不见于本书，也不见于歌罗西书。“要刚强。”更准确地说，是在里面的人里被刚强起来；从力上加力（如使徒行传 9:22；提摩太后书 2:1）。所以在腓立比书 4:13 中有相应说法：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”这里的观念与以弗所书 3:16 相近；不过那里更偏向被动的力量和坚定，这里则偏向主动争战的能力，就是“神大能的权能”运行在我们里面，因为这权能也运行在我们的主里面。（比较以弗所书 1:19-20。）这也与下文有所不同。这里“基督在我们里面”是我们的生命和内住的力量；而在后面几节中，基督在各种恩德上彰显出来的样式，则是为争战而“穿上”的军装。
第10-24节 ［6. 结论（以弗所书 6:10-24）。（1）最后的劝勉：要穿戴神所赐的全副军装，好在争战中站立得住；这争战不是与属血气的争战，乃是与超乎地上的邪恶权势争战（以弗所书 6:10-17）。（2）特别请求他们的祷告，不但为自己，也为众人，尤其为保罗本人（以弗所书 6:18-20）。（3）推荐推基古（以弗所书 6:21-22）。（4）结尾的问安（以弗所书 6:23-24）。］
第11节 （11）“要穿戴神所赐的全副军装。”这一节特别强调的是“全副军装”，或“全套甲胄”（这个词只见于此处和路加福音 11:22）；重点不主要在它的坚固或光辉，像“光明的兵器”（比较罗马书 13:12），而在于它的完备，足以防备那恶者“一切的诡计”和“一切的火箭”，不让任何一点因疏忽而失守，因为那一点可能使全局致命。这一点与本书一贯具有的全面和谐之思想正好相合。穿上“神的军装”，就是神所赐给我们的军装；比较罗马书 13:12、13:14，就知道这就是“披戴主耶稣基督”。因此，这军装的完备与祂真实人性的神圣完全相对应。我们“凡事长进，连于元首基督”（以弗所书 4:15），要在“真理”与“公义”、“平安”与“信心”的和谐中披上祂的形象，领受并运用祂的“救恩”，挥舞祂“道”的属灵能力。
“魔鬼的诡计。”这里的“诡计”（只见于此处和以弗所书 4:14）几乎是一个专门词，指老练统帅的谋略。值得注意的是，这些“诡计”被归于魔鬼，就是统领邪灵、率领其军队攻击基督军兵的“恶灵之王”；而实际贴身摔跤般的搏斗，则是与这些恶灵本身进行的。当然，“摔跤”一词并非按技术意义使用，否则所给的劝告就应当像希伯来书 12:1 那样，要脱去一切缠累。这说的是与仇敌面对面的扭斗。不过，也可能多少暗指创世记 32:24-29 中“与天使摔跤”的故事，只是应用全然不同。
第12节 （12）“因我们并不是与属血气的争战。”更准确地说，是“因为我们的争战乃是”。凡认真看世界现状的人，都必然立刻承认确有一种争战、一场“人生之战”；问题只在于，这争战究竟是与属血气的争战，还是与某种更超然的邪恶权势争战。“血气”。或者更准确地说（也许希伯来书 2:14 亦然），“血和肉”。约翰福音 1:13 说：“不是从血气生的，也不是从情欲生的。”马太福音 16:17、哥林多前书 15:50 则说“肉和血”。把这些经文比较起来，意思很清楚，就是“单单属人的力量”。这里也许把“血”放在前面，是为避免人一时把这里误解成与我们里面作为邪恶势力的“肉体”争战。
在本书许多经文中，保罗都论到基督徒与外邦生活的对立，以及责备并揭露暗昧之工的责任；但在这里，他提醒我们，这争战并不是与恶人的“血和肉”争战，这样的争战多少还可能保留一点同情；这里乃是与邪恶属灵权势本身进行一场毫无休战的战争。“乃是与那些执政的、掌权的……”参见以弗所书 1:21 注释。“以及管辖这幽暗世界的……”这里的“执政的”和“掌权的”只是一般地描述天使般的权势，无论善恶。但在下面各句中，保罗把它们界定为邪恶的权势，并似乎指出这邪恶权势的两个不同方面。原文措辞醒目有力：“乃是与这黑暗世界的管辖者，以及天上属灵气的恶魔争战。”“这黑暗世界的管辖者。”准确地说，是“这黑暗的世界统治者”。
这短语只是对约翰福音 12:31；14:30；16:11 中撒但被称为“这世界的王”这一观念的诗意表达（参见彼处注释）。因为“这黑暗”显然就是“这现今世界的黑暗”，即这被罪遮蔽、因而完全或部分地被阻于神光之外的世界。犹太人把“这世界的王”称号用于撒但，特别是指他对外邦人的权势，因为他们处在圣约保障之外。保罗在这里以相应的意义，把它用于福音更广之圣约之外的人；正如在哥林多前书 5:5、提摩太前书 1:20 中，他把逐出教会说成是“交给撒但”。因此，恶灵被说成在那些仍处于黑暗、与神隔绝之人的灵魂上，施行那试探者在路加福音 4:6 为自己所声称的权势。这权势是真实的，但有限且暂时；它只能奴役那些“把自己献给”它的人，并且注定要被胜过；它似乎特别指那种藉着物质和人间媒介所施展出来的具体邪恶权势。
“天空属灵气的恶魔。”这里的“属灵气的”不是指属灵原则，而是“属灵的恶军”；“在天上”这句话与以弗所书 2:2 中“空中掌权者”的说法相呼应（参见彼处注释），显然与“这世界的黑暗”相对。其意义像其他各处一样，似乎是地点性的。（见以弗所书 1:3 注释。）邪恶的属灵军旅被描绘为在地上以上的区域作战。但这图像背后的真实含义，无疑是指邪恶权势那种直接属灵的一面，不是藉着物质和人的媒介行动，而是在灵魂那更高的一面发动攻击，就是人在那一面中思念天上的事，并上升与神相交。前一种观念对应于在高山上的粗重试探工作；这一种则对应于殿顶上更微妙的属灵试探。
第13节 （13）“所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌。”比较以弗所书 5:15：“因为现今的世代邪恶。”那邪恶的日子，就是任何可以用主的话来说“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路加福音 22:53）的日子。在今生，一切日子都可能是邪恶的；但除了被弃绝的人，没有一天是全然邪恶的，因为出于邪恶，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。“并且成就了一切，还能站立得住。”把它译作“胜过一切之后站住”（参金口约翰）很有吸引力，但并不符合保罗对原文此字的用法。这里先劝“抵挡”，即抗拒一切具体的攻击；然后，当我们在这事上“成就了一切”就是每逢时候神所要我们做的都做完了，就要“站立得住”，即把脚稳稳立在磐石上，“坚定不移”（哥林多前书 15:58）。前者传达的是勇敢与主动；后者传达的是平静、均衡而坚定的稳固。
第14节 （14）“所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。”这里显然提到了以赛亚书中的两处经文（以赛亚书 11:5；59:17）：“公义必当祂腰间的带子”，“祂以公义为铠甲。”真理与公义实际上是相同的，至少是不可分离的。因此，它们被比作坚固的腰带和与之相连的护心镜，合起来构成身体的甲胄。也许“真理”被视作腰带，是因为它乃是社会和个人品格的共同纽带。但唯有两者并存，人才算是“披挂诚实而强壮地武装起来”。帖撒罗尼迦前书 5:8 中的比喻不同，也许不如这里精确。那里护心镜是“信和爱”，而在这里那是盾牌。
第14-17节 （14-17）在这段壮丽的经文中，虽然不应苛求形式化、系统化的精确，但很清楚，像保罗最富比喻色彩的段落惯常那样，贯穿全篇有一条明确的思想方法。因此，（1）所列举军装的次序，显然就是罗马士兵实际上穿戴军装的次序。这也几乎对应于荷马一再描写英雄披挂时的一贯顺序。先是腰带和胸甲，这两者相接，共同构成身体甲胄；然后是鞋；接着是盾牌；再之后（因为大盾的带子不大可能越过头盔）才是头盔本身；这样士兵就武装好了，只需拿起刀和枪即可。值得注意的是，保罗省略了枪（罗马士兵的 pilum），恰恰是守卫室内时士兵最不大可能佩戴的那件装备。（2）再者，既然“披上光明的兵器”就是“披戴主耶稣基督”，那么各样防御性军装也就是主耶稣基督形象的各个方面；因此它们本来属祂，并藉着祂的赐予被我们领受。这样，“公义”显然就是基督的公义，在我们里面得以实现（比较腓立比书 3:9）；那使人站立稳固的鞋，就是我们在祂里面所得平安之福音；救恩则是祂在我们里面作成的救恩。唯独剑在任何意义上都不是我们自己的：它是“神的道”，由我们使用，但其本身乃是“活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快”（希伯来书 4:12）。
第15节 （15）“又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。”这段经文，即便对希腊教父（见金口约翰）来说也是难解的。什么叫“平安福音的预备”？（1）许多人自然想到那著名经文（以赛亚书 52:7；罗马书 10:15）：“那报佳音、传平安福音之人的脚踪何等佳美”；于是把这里解释为“穿上（或为了）预备平安福音之道路的鞋”。但这与整个上下文并不相称，因为每一件军装都是一种品格，而不是一种职能。（2）再者，译作“预备”的这个词，在新约别处再未出现；在七十士译本中，它最明显的意义是“准备”或“预备妥当”（如诗篇 10:17 的“心里预备”，以及尼希米记 2:3）；但这个意义也不适合此处，因为“平安福音的准备”几乎无法理解，也不是灵魂的一种品格。
（3）因此，我们最终只能转向一个派生而非本义的意思，然而这在七十士译本中却极常见，即“根基”或“底座”，如但以理书 11:7；以斯拉记 2:6；3:3；撒迦利亚书 5:10；诗篇 88:14。上下文确实提示我们应按这个后期希腊化用法解释这里的词，把它单单看作“立足处”或“基础”。罗马士兵的军鞋是厚重并钉有铁钉的凉鞋，为的是使要站稳的人有牢靠的立足点。保罗把它认同于“平安福音”的坚固“立足处”。显然，“平安”一词在这里带着强调。福音被看作宣告“在地上平安归与祂所喜悦的人”的信息。稳稳站在这信息之上，就是对神之爱的坚定把握。我们惟独在此站立。无疑，这在某种意义上也是信心，但却与下一节那防御性的信心完全不同。
第16节 （16）“此外，又拿着信德当作藤牌。”更准确地说，是“在这一切之上”或“除此之外”。这里的盾牌是那种覆盖全身的大而重的盾牌，火箭，也就是箭头烧红，或包着燃烧麻絮的箭（比较诗篇 7:14；120:4），可以钉在其上并自行烧尽，而不致伤害人。保罗把它比作“信心”。但这并不是“我们所站立得住的信心”（哥林多后书 1:24），也不是希伯来书 11 章那种积极有力的信心。这里是忍耐与持守的信心，是一种近乎被动的信心，信靠神的保护，并顺服祂的旨意；无论从惧怕、情欲还是疑惑而来的试探火箭，都落在其上而失去伤害。归根到底，对这话最好的注释，还是《天路历程》中基督徒与亚玻伦争战的描写。
第17节 （17）“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”这里有一个转折。经文不再说“穿上”，而说“拿着”（更准确地说，是“领受”）这一动作；这对“救恩”特别贴切。“救恩的头盔。”这里译作“救恩”的词（如路加福音 2:30；3:6；使徒行传 28:28），并不是新约中通常译作“救恩”的那个词。严格地说，它不是抽象意义上的“救恩”，而是泛指“一切导向救恩的事物”。但它出现在七十士译本的以赛亚书 59:17 中，显然此处就是指那一段：“祂以拯救为头盔戴在头上。”在帖撒罗尼迦前书 5:8 中，护心镜是“信和爱”，头盔则补足了基督徒三大恩德中的第三项，就是“得救的盼望”。这里的比喻大概略有不同。
头盔保护头部，就是人体中最高贵、最关乎生命的部分；因此“救恩”在这里是具体的，是一切属于救主的、一切构成我们藉祂赎罪与恩典而处于“得救地位”的事物，这些现今已经先得其凭据，将来还要盼望其完全。“圣灵的宝剑，就是神的道。”在这里我们进入基督徒唯一的攻击性武器，就是“圣灵的宝剑”，也就是圣灵所赐的宝剑；它像头盔一样，却不同于其他防御军装，不成为人自身的一部分，而是完完全全出于神。
这段经文立刻使我们想起希伯来书 4:12：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。”但在那里（如哥林多前书 14:26；哥林多后书 2:17；歌罗西书 1:25；提摩太后书 2:29 等处），原文用的是那个更宽广、更深奥的词 Logos，表示神真理本身，并逐渐引向那终极意义，就是我们的主自己乃是“神的道”，把神性启示给人。因此，那里的“道”的工作，是内住之道的工作，“连魂与灵都能刺入剖开”。而在这里，我们见到的是另一个词 Rhema，表示被说出来的话；彼得在彼得前书 1:25 中精确地界定了它：“主的道是永存的；所传给你们的福音就是这道。”当然，我们不能把它限制在圣经文本上，虽然我们自然会记得，主在受试探时所用的唯一武器就是经上的话。
然而这里更是指基督的福音，无论何时何地被宣讲，都足以使邪恶权势羞愧退去。
第18-19节 （18，19）“也为众圣徒祈求；也为我祈求。”有趣的是，并且大概不是偶然的，这两句里的介词并不相同。第一句恰当地说是“关于众圣徒”，第二句则是“替我”。这两种说法常常可以互换；但这里也许在为自己请求代祷一事上带着更深一层的恳切，特别是因为下一句话提到他所说的那种需要。
第19节 （19）“使我得着口才，能以开口……”这并未准确表达原文；原文是“使我开口的时候，赐给我话语”。“开口”这表达总是用于庄重而审慎的发言，因此似乎是默认的。使徒请他们祷告所求的是，“赐给他话语”，就是“那智慧的言语和知识的言语，是靠着圣灵赐下的”（哥林多前书 12:8），照着我们主的应许（马太福音 10:19-20）：“到那时候，必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”然后他把由此产生的结果加上，就是“能放胆开口讲明福音的奥秘”。因为把奥秘浅明地讲出来，不仅需要胆量，也需要真认识神的话。这里“福音的奥秘”，由于“福音”一词用得很强调，当然是指神向外邦人所施那新而普世之恩典的奥秘；他在以弗所书 3:1-10 已经详细论述过。这奥秘“已经启示给他”；他现在求的是得着启示，好把它“传给别人”。
第20节 （20）“我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者。”更准确地说，如旁注所示，是“在一条锁链中”。这里的词与使徒行传 28:20 中“我原为以色列人所指望的，被这链子捆锁”是同一个词。这个词也见于马可福音 5:4、路加福音 8:29，在那里它与严格意义上捆脚的“脚镣”相区别，因此显然指的是捆手的“手铐”。二者在路加福音 8:29 中都包含在一般性的“捆绑”一词之下。这里无疑是指那种把囚犯的手铐在看守兵丁手上的惯例。因此，使徒行传 12:6 说彼得“睡在两个兵丁当中”，所以“被两条铁链锁着”；而使徒行传 21:33 也记载，保罗初次被捕时用了类似预防。这里的单数大概应按字面理解。除了这一条锁链之外，保罗其实是自由的；这条锁链由士兵负责握持，也许他并不总觉得有必要一直握着。保罗似乎把这条链子看作自己使者尊荣的徽章。照理说，使者本应享有不被囚禁的保障；但为基督而佩戴这条链子，却成了他更大的荣耀。“使我照着当尽的本分，放胆讲论。”这不过是对前面“放胆开口”的进一步强调。这里用了同一个词，也带着同样的含义，不仅是胆量，也有单纯直率之意；保罗补充说，这正是与他的职分相称的表达方式。
第21节 （21）“今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们，叫你们知道。”这里“你们也”就是“你们和别人一样”。显然这里暗指推基古也曾带信往歌罗西；也许我们还可从中看出本书范围较广的一点迹象。推基古最早在使徒行传 20:4 与特罗非摩一同被提及，说他是“亚西亚人”，并陪同保罗从哥林多最后一次往亚西亚去，虽然不像特罗非摩那样明确说他与使徒同在耶路撒冷。很可能他就是哥林多后书 8:18-23 所说“众教会所差”的人之一，受托把捐项送到耶路撒冷。如今我们又见他与保罗同在，并被差派作本书和歌罗西书的送信人。最后，在第一次和第二次被囚之间的那段时期，他仍被提到是保罗的同伴（提多书 3:2）；到第二次被囚时，他又一次被差往以弗所（提摩太后书 4:12）。很明显，他确实配得“忠心的执事”这一称号；并且我们注意到（提摩太后书 4:11-12），保罗说“你来的时候要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处”，紧接着就是“我已经打发推基古往以弗所去”。“忠心的执事。”这里“执事”一词是 diaconus；但没有理由认为这里是按技术意义说推基古具有教会执事的职分。在歌罗西书中又加上“同作仆人的”，清楚表明这里的“执事”只是指他服事保罗。
第22节 （22）“我特意打发他到你们那里去。”这一节与歌罗西书 4:8 完全相同，几乎是一则正式的委任说明，说明推基古所受的使命。“好叫他安慰你们的心”，虽然一般说来适用于一切从使徒那里来的人，但最可能还是应当联系腓立比书的语气来理解；在那里保罗表现出深切慈爱，唯恐他的信徒因他长期被囚而灰心；也应联系本书中那句劝勉：“不要因我为你们所受的患难丧胆”（以弗所书 3:13）。
第23节 （23）“愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督归与弟兄们。”在书信结尾，像在开头一样，保罗赐下双重祝福：“愿平安和恩典与你们众人同在。”然而，我们不能不注意这里所用措辞的笼统性（“弟兄们”以及“凡诚心爱我们主耶稣基督的人”），与其他书信一贯采用的个人化“你们”形成对比；若本书只是写给以弗所这一间众所周知、深受爱戴的教会，这种差异便无法解释。平安似乎在监狱书信中被特别强调，而腓立比书对此表达得最充分（腓立比书 4:7）：“神所赐、出人意外的平安。”这里它很自然地与爱相连（如哥林多后书 13:11；歌罗西书 3:15-16），并且是“一同带着信心的爱”；这爱使保罗所默认他们已有的信心得以“完全”（如加拉太书 5:6）。因为平安首先是人与神和好，在感恩地领受祂怜悯中所得的平安；由此自然产生向祂而有“带着信心的爱”；而由此又生发出对人的平安与爱，因为人确信“神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱”（约翰一书 4:11）。这一切都是从“父神和主耶稣基督”而来的恩赐。
第24节 （24）“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。”各种形式的“愿恩惠与你们同在”这句问安，正如保罗自己在帖撒罗尼迦后书 3:17 所说，是他每一封亲笔书信的“记号”或特征性署名。值得注意的是，这种问安并不见于雅各书、彼得书信、犹大书和约翰书信，却见于希伯来书。然而这里这句话既是普遍的，也是有条件的，就是“归与一切爱主耶稣基督的人”。正如哥林多前书 16:22 所说：“若有人不爱主，这人可诅可咒。”“诚心。”原文远为有力，是“在不朽之中”；这个词通常用于天上的不朽（如罗马书 2:7；哥林多前书 15:42；15:50；15:53-54；提摩太后书 1:10），只有这里和提多书 2:7 用于地上之人的品格。此处显然是指“那不朽坏、不衰残的爱”，既不会败坏，也不会衰退；它乃是对天上永恒交通的一种预尝。