引言 III．［3．为进一步认识这奥秘而祷告（以弗所书 3:1-21）。（1）前言性的宣告：论这外邦人蒙召之奥秘启示的新颖性，以及这奥秘特别托付给圣保罗的使命，要借着言语和受苦显明在人和天使面前（以弗所书 3:1-13）。（2）祷告：求他们借着圣灵所赐的能力，并因着信与爱而蒙悦纳、使基督住在他们里面，从而充分明白这奥秘（虽然这奥秘超越知识）（以弗所书 3:14-19）。（3）借着基督耶稣向父献上的颂赞，直到永永远远（以弗所书 3:20-21）。］本章在形式上，是置于以弗所书第 2 章的教义性教导与以弗所书 4:1-13 对该教导的恢复和总结之间，一段热切祷告与感谢的插叙。同时，它本身也包含许多深刻而隐含的教训。
第 1 节 （1）因此……保罗——关于本节的结构，虽有许多讨论，但几乎毫无疑问，主格“我，保罗”必须一直承接下去，越过后面关于福音奥秘及他在其中所担任职分的插叙。唯一尚可提出的问题，是这承接究竟在以弗所书 3:13“我求你们不要丧胆”处，还是在以弗所书 3:14“我在父面前屈膝”处恢复；而后者似乎应被采纳，因为“不因此”一语再次被强调重复，并且后一句在分量和终结性上都更强。
“基督耶稣被囚的”——这一短语（又见以弗所书 4:1；腓利门书 1:9；提摩太后书 1:8）带着一种特别的强调，这可由保罗深信“他的捆锁”足以“叫福音兴旺”来解释；这不仅是因为它激发同情，从而可能使人向他的话敞开心门，更是因为（见腓立比书 1:13-14）它显明了神话语和恩典得胜的能力，这能力“并不被捆绑”，反而能胜过囚禁和死亡的危险。这一表达本身也值得注意。保罗称自己为“基督耶稣被囚的”，乃是把我们主自己的旨意呈现出来，说明是主为着祂至高良善的目的安排了他的囚禁，使他成为“带锁链的使者”（以弗所书 6:20），而这些锁链就是“福音的锁链”（见腓利门书 1:13；使徒行传 28:20：“我原为以色列人所指望的，被这链子捆锁。”）。
因此，在本段中，保罗似乎把自己的被囚看作其使命真实性的特别证明，也是这使命推进中的新一步；于是他据此提出呼吁，正如他在歌罗西书结尾的问安中所说：“请你们记念我的捆锁。”这一整套思想，乃是信心属灵炼金术的一个惊人例证，它使万事都变为有益；这与他在哥林多后书 11:23-30 那段壮丽文字中“以自己的软弱夸口”的精神颇为相似。“替你们外邦人”——按字面看，这话对他被囚的起因确然属实，因为那正是出于犹太人的嫉妒，他们因外邦人被自由接纳进入教会而愤怒；但这里的所指并不应局限于此。保罗把这次囚禁看作只是他那完全奉差往外邦人那里去的使命中的一个事件（使徒行传 21:21；罗马书 11:13；加拉太书 2:9）。以弗所书 3:2-13 的插叙就从这几句话开始，藉此彰显那使命的真实性与伟大。
第 1-13 节 （1）以弗所书 3:1-13 包含两个紧密交织的主题。其一（延续以弗所书第 2 章对比中所含之意）是：这向外邦人所施行之安排具有绝对的新颖性，这乃是从起初隐藏在神里面的奥秘，如今终于显明出来。其二，是保罗为自己提出强而有力的宣称：尽管他是“比众圣徒中最小的还小”，却仍蒙特别差遣作外邦人的使徒，借着言语和行动宣扬这奥秘。
第 2 节 （2）以弗所书 3:14-19 包含一篇祷告，特别强调地向万有之父发出，求祂借着圣灵那使人刚强的恩典，并借着因信而内住、因爱而加深的基督，使他们首先在其一切伟大中认识前文所述的奥秘；其次，借着经历认识那测不透的基督之爱，这爱住在他们里面，从而使他们被充满，得以达到“神一切所充满的”。
第 3 节 （3）以弗所书 3:20-21 以一篇借着基督耶稣归于父神的颂赞，总结全章。这可与新约中其他更庄严的颂赞相比较，如罗马书 16:25；提摩太前书 5:15-16；犹大书 1:24-25；启示录 1:6。每一处都有其独特的性质。这里贯穿前几章的主导思想，是神预定之爱的奇妙与奥秘；这爱在祂恩典的丰富中涌流出来，临到那些在基督耶稣里与祂并彼此合而为一的人。因此，这里对神的描述乃是：祂“能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”。
第 5 节 （5）“这奥秘在以前的世代（更确切地说，对别的世代）没有叫人知道”——就一般意义而言，可参歌罗西书 1:27。“世人之子”这一短语（除马可福音 3:28 曾用过一次外）乃是旧约特有的说法，在诗歌书中频繁出现；值得注意的是，在以西结书中，它是神不断称呼先知本人的名称。因此，虽然将这些本质上适用于全人类的话限制为仅指以色列人或先知，大概并不正确，但这短语似乎仍带着新旧两个时代之间对比的暗示。
（参我们主在马太福音 11:11 所说：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。”） “如今借着圣灵启示给他的圣使徒和先知”——把“圣”这一称号加在使徒身上，有人以为出自使徒之一的口中，似乎有些奇特；但值得注意的是，这种少见的用法，恰恰更适合这封通谕性质书信相对非个人化的文体。其实，这一称号（用于旧约先知，见路加福音 1:70；使徒行传 3:21；彼得后书 3:2），以及经常以名词“圣徒”称一切基督徒，都不是指个人品格，而是指其职分上的呼召与特权。在本段中，它显然正是如此使用，鲜明地与上文“世人之子”形成对比，并与接下来的“在圣灵里”相连。
这里简要表达出的对比，与哥林多前书第 2 章所展开的“人的智慧”与“神的智慧”之间的对比是同一回事；神的智慧使基督徒的灵魂成圣，并因此得着光照。
第 6 节 （6）“这奥秘就是外邦人同为后嗣”——更准确地说，是“外邦人现今就是同为后嗣”；他们已经在神的计划中完全被接纳，并且在事实上也部分地进入了神的国。 “同为一体，并且同蒙应许”——这三个词（后两个是本书信独有）显然描述了救恩工作中逐步推进的阶段。第一步，是神接纳他们得分产业，作“神的后嗣，和基督同作后嗣”（罗马书 8:17）；第二步，是被联合进入基督奥秘的身体；最后，是实际享受那应许中的分，这就是说，享受圣约中一切属灵的福气；这些福气称为“应许”，因为它们虽然本身真实，却只是将来更大福分的凭据。在每一点上，都强调他们与以色列在这一切恩赐上有分。那野橄榄枝子（罗马书 11:17）先被拣选出来，然后“接上去”，最后“同着那橄榄根一同得着肥汁”。 “在基督里，借着福音”——这些话应当与前三项都相连。新生命一切特权的实质，乃是在“基督里”；而凭信领受福音，乃是那特权的工具。
第 7 节 （7）“我作了这福音的执事，是照着神恩典的恩赐，这恩赐是照他能力的运行赐给我的”——“赐给”一词应译为“照着赐下”。神能力的运行，在这里并不是作为方法来描述，而是作为祂恩典之赐的尺度来描述。实际上，在源头上是“恩赐”的，在其实际性质上就是“运行”。关于“能力的运行”这一短语，即灵魂中不是潜伏而是积极活跃的神圣力量，见以弗所书 1:19。然而，在整段中，主要强调的并不是那属灵能力本身，而是神自由地把这崇高特权赐给使徒，叫他得以传扬福音的奥秘。
第 8 节 （8）“比众圣徒中最小的还小”——把这深切谦卑的话，与哥林多前书 15:9-10；哥林多后书 11:30；12:9-11；提摩太前书 1:12-16 中众所周知的经文相比较，颇有助益。可以注意到，在每一处，他那深切的不配感，都是因想到神特别向他所施的恩典与恩惠而被引发的。
因此，在哥林多前书 15:9-10 中，他觉得自己“比众使徒中最小的还小，不配称为使徒”，乃是出于默想复活的主向他这“如同未到产期而生的人”特别显现；在哥林多后书 11:30；12:9-11 中，“夸口”是被迫加在他身上的，所以他既被逼着讲论神借他所行的特别工作，以及神特别赐给他的启示，就立刻补上一句：“我本算不得什么”；在提摩太前书 1:12-16，以及这里，则是他所传普世救恩信息的伟大，使他想起自己曾是“亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的”，“罪人中的罪魁”，并且“比众圣徒中最小的还小”。
因特权而自高自大，就是“因着我们所领受的而自夸”，而这正是在哥林多前书 4:7 被严厉责备的，是最初那种肤浅热情的试探；深切感受到自己的软弱和不配，则是第二层、也更深层思考的结果，它将属天的宝贝与承装它的瓦器相对照（哥林多后书 4:7）。也许还有“第三层思想”，更深一层，属于灵性追求最高潮的时期，那时人连自己的软弱与不配都忘却，只剩下“能力在人的软弱上显得完全”这一思想，以及那种意识（如腓立比书 4:12-13）：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”参哥林多后书 5:13 至 6:10；在那里，这最后一种经验被极其充分而自由地表达出来，几乎是独一无二地揭示了属灵经历。
“基督那测不透的丰富”——“测不透”这个词本身带着比喻（正如我们说“追究”“探查”时隐藏的比喻），指的是沿着足迹追踪，却不能完全追溯到源头或终点；因此虽可获得某种活泼能力的证据，却“不能知道从哪里来，往哪里去”。这词在罗马书 11:33 中就是按此本义使用：“他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（也见约伯记 5:9；9:10。）这里则稍有不同，用来形容基督的“丰富”或丰满，而本书信特别强调这丰富：这是我们只能部分看见、却不能完全测量的真理之丰富，也是我们可以享受、却不能穷尽的恩典之丰富。
第 9 节 （9）“又使众人都明白”——保罗在这里首先说到要向万人显明。原文所用的词，比我们译文所表达的既更强，也更弱。它更强，因为那词本义是“照亮”或“光照”，正如上文（以弗所书 1:18）“你们心中的眼睛被照明”所用的同一个词。严格说来，惟有基督是世界的光，“照亮一切生在世上的人”（约翰福音 1:4-5；1:9；8:2）；但祂也宣告祂的仆人是“世上的光”，因为他们反照祂。然而它又更弱，因为我们固然能光照人，却常常忧伤地发现自己不能“叫人看见”。甚至祂自己也曾为耶路撒冷哀哭，因为祂的光因人故意的瞎眼而“藏在他们眼前”（路加福音 19:41）。
至于“开他们的眼睛，叫他们从黑暗中归向光明”，虽然在一般意义上（如使徒行传 26:18）可归于神的仆人，因为这自然随他们的事奉而来，但严格说来，这乃是圣灵的工作，甚至就连我们主自己的话也是如此（约翰福音 14:26）。“这奥秘的交通”——无论手稿证据还是内在证据，都指向“这奥秘的安排”才是真正的读法。这里所指，大概不是那奥秘托付给使徒的职分（如以弗所书 3:2），而是神自己所设立的法则或秩序（如以弗所书 1:10），藉此将真理显明给人和天使。“创造万有的神”——“借着耶稣基督”这几个字应予省略；它们很可能是从旁注混入正文，而不属于原文。
这里强调神是“创造万有的”，包括物质与属灵的一切，目的是要人注意：福音的安排原已存在于神心意最初的计划中（参以弗所书 1:4；哥林多前书 1:7），从万世以前（更准确地说，从诸世代以来）隐藏不显，直到启示的时候满足才显露出来。新约一再强调对基督中保职分的这种看法：它在某种形式上原就属于人类与神关系本身，并不只是属于堕落之后受影响的人神关系；而在这些书信中，这一点被表达得比任何地方都更强烈。
第 10 节 （10）在这一节中，保罗继续思想神在基督里的彰显，不仅临到人类，也临到天使，就是“天上执政的、掌权的”；彼得前书 1:12 描述他们“愿意详细察看”福音奥秘完成的景况。照样，使徒在传扬福音的事奉中，也被说成是给天使和世人观看的一台戏（哥林多前书 4:9）；希伯来书中那段壮丽经文（希伯来书 12:22）也鼓励基督徒争战，因为他们知道这场争战是在“永生神的城”和“千万天使”面前进行的。因此，对我们来说，天使不仅在基督的教会中服事，并且也借着教会的存在和遭遇，愈来愈认识神的智慧。由此我们得以窥见：神在基督里至高的怜悯显现，具有超越整个世界的目的，不但向更高等次的理性受造物成就，也帮助他们在认识神并在耶稣基督里认识神这件事上不断长进，因为这认识就是永生。
（巴特勒《类比论》第一部第三章第五节，有一段与此相近、值得注意的话。）这世界本身在宇宙中不过是一个微点，但也许正因它是对神特别悖逆的场景，更确定地说，因它是神无限良善彰显的场景，便可成为其他存在领域的教材，而那些领域远远超出我们的想象。这种把天使看作与我们同在基督学校里学习的人，也许是针对歌罗西书 2:18 所提到的敬拜天使而特别强调的；但这完全符合本书信那种思想宏阔的特征，即真正“在基督里使万有同归于一”。“神百般的智慧”——“百般”这个词（本义是多彩的，或在许多细节上织成的）在这里用来形容神的智慧，是独一无二的用法，意指这智慧“以多种方式实现自己”（如希伯来书 1:1 所说“多次多方”）。
因此，它显现在教会教训和生活那无限的丰富多样中；虽然多样，却仍然合一，因为所承载的只是一个生命，就是耶稣基督的生命。
第 11 节 （11）“永远的旨意”——更准确地说，是“诸世代的旨意”；但其意义显然是指神的旨意（见以弗所书 1:11），这旨意是在祂诸般安排的世代之前所定，并借着这些世代成就出来。因此，我们译本的译法在实质上是正确的。 “这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意”——这里应译作“所作成的”，因为这个动词与前面的名词“旨意”完全不同，其本身含义也有歧义，既可指“所定下的”，也可指“所作成的”。两种意思都适合本文；但后者也许更好，因为全段始终强调的是：神旨意的奥秘在主耶稣基督里得以完成并显明。
第 12 节 （12）这一节回到了以弗所书 2:18 的思想；好像保罗在以弗所书 3:10-11 那一番远远超越地上的宏大思路之后，照他一贯的习惯，愿意把读者带回他们基督徒生命中实际且个人的一面。 “我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前”——“放胆”本义乃是言语上的大胆（如以弗所书 6:19），后来引申为一般的信心和坦率。这里大概仍保留其本义的暗示，因为前一节提到宣扬神奥秘的托付，所以这词在这里意味着：基督徒因着受托宣扬此奥秘，就应当在人和天使面前具有那种思想与言语上的大胆。 另一方面，“笃信不疑地来到神面前”（见以弗所书 2:18）则是指基督徒在主耶稣基督里被带到神面前时，所具有的那种在神面前的信心，因为他们不再是仆人，乃是儿子。（关于这信心，见哥林多后书 3:4-6。）这两样恩赐都依赖于“信他”：前者是信祂的教训和恩典；后者是信祂的赎罪及祂所赐的新生命。
第 13 节 （13）“所以我求……”——这一节是插句，是由以弗所书 3:8-12 中所强调之托付的伟大与执事本人的渺小而引发的一番反思，并且插在这里，是要警戒以弗所人，不可因他现今被囚的“患难”而灰心，好像那意味着他使命的失败。（参腓立比书 1:12-29 对这一思想更详尽的发展。）“灰心”（如哥林多后书 4:1；4:16；加拉太书 6:9；帖撒罗尼迦后书 3:13）就是“作懦夫”，仿佛把患难临到他或他们看作“非常的事”（见彼得前书 4:12-13）。这确实似乎奇怪，因为至少四年之久，无论在该撒利亚还是在罗马，保罗使徒生涯那奇妙的活跃似乎都被截断了。“我为你们所受的患难，这原是你们的荣耀”——“这原是你们的荣耀”这句话中所引出的思想，格外优美。
那忍受得胜、并且实际上转为福音进展之助的受苦，当然是一种“荣耀”，因为它证明了真理与基督恩典的大能。但更自然的想法，本该是用保罗所受的患难来安慰以弗所人，告诉他们：这些患难对保罗自己并不是痛苦，而是喜乐与荣耀的缘由；事实上，歌罗西书 1:24 和哥林多后书 11:23-31 那段著名经文，正是如此。然而这里，保罗却没有这样做，反倒延续哥林多前书 4:10 中的同一思路，只是那里带点反讽，这里则是严肃地说：虽然受苦的是他自己，荣耀却归于教会，就是他为之受苦、并甘心将自己隐藏其中的教会。因此，他劝勉以弗所人，不要因这些为他们忍受、又在基督里得胜的患难而灰心，反要从中为自己得着鼓励与荣耀。正如他把自己与他们认同一样，他也要他们把本可算作他荣耀的事，当作他们自己的荣耀。
第 14 节 （14）“我们主耶稣基督的父”——“我们主耶稣基督的”这几个字，从外证和内证来看，都像是后加进去的，大概是出于旁注，用以表明（这正合本书信的精神）这里所说那普遍的父性，是源自于祂与那位“使万有都在他里面同归于一者”的父子关系。
第 15 节 （15）“天上地上的各家，都是从他得名”——这里译作“家”的原文（patria）在字源上确是从“父”（pater）而来。有人建议把它译作“父性”，于是整句便成为：“一切父性都是从他得名”，意思是：一切较低层次的父性，实际上都只是从神的父性而来的影儿和派生。这一译法很有吸引力，意义宏伟，也与下文（以弗所书 6:1-4）对地上关系的处理十分和谐。然而，这个词的实际用法显然不支持这样译；因此我们必须译作“各家”，就是说，凡在地上或天上，在一个共同父权之下联合起来、并且带着共同祖先之名号（如一个家庭或宗族那样）的一切理性存在群体。这样的人类群体当然是人类社会最初的萌芽或单位；至于它在天上的对应为何，谁能说得清呢？使徒把那些众人乐于以其名为名的祖先之父，看作神不完全的代表；而把有家长带领的整个家庭本身，看作一幅缩影，预表那一切属灵存在在天父里面同得儿子名分、联合为一的整体。因此他说，终究说来，每一个家庭之所以得称为patria，都是从祂而来；而这个名称本身，也正见证了神的父性，这正是他在此特别要强调的。
第 16 节 （16）“求他按着他荣耀的丰富，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来”——保罗从父，就是一切生命与存在的源头，转向圣灵，就是“从父出来”的那一位，祂把生命赐给人。他在此的祷告，和以弗所书 1:17 一样，是求赐下圣灵；但着眼点稍有不同。那里所求的是光照，这里所求的是力量，使人能把握这奥秘，在爱中扎根，并被充满，达到神的丰满。因此，那里“里面的人”只借着“心中的眼睛”来表示；而这里（如罗马书 7:22；哥林多后书 4:16）则说到整个“里面的人”，包括构成其属灵本性的全部能力: 理智、情感、道德。保罗极其有力地强调这祷告，因为他求这恩赐是“照着他荣耀的丰富”赐下，即与神性无限荣耀本身一样不受限制。而且，这里明显指向一种更亲密的交通。因为光是从外面来的恩赐；力量却来自内住的能力，这能力在软弱中显得完全，并且不断从恩典进入更丰盛的恩典。
第 17 节 （17）“使基督因你们的信，住在你们心里”——现在他指出那内住的能力究竟是什么，从而转向圣三一中的另一位。这就是（见歌罗西书 1:27）“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”。基督的内住（正如这里原文结构清楚表明的）并不是赐下圣灵之后的结果；它与此乃是同一回事，因为圣灵的职分就是把基督的形像栽植在我们里面，并在我们身上作成。因此，在约翰福音 14:16-20 中，紧接着保惠师的应许，我们就读到：“我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来。”“你们就知道……你们在我里面，我也在你们里面。”所以，活在圣灵里，也就描述为“我活着就是基督”（腓立比书 1:21）；“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加拉太书 2:20）。
信心不过是基督内住的条件（参以弗所书 2:8），乃是向祂开门，让祂得以进入。这祷告到此已算完整，其后所说的都只是由此产生的结果。按照启示的普遍规律，一切都出于父，一切都借着子，就是那位俯就住在我们人性中的主，一切都藉着圣灵，使基督在每一个人的灵魂里内住。“叫你们的爱心有根有基”——原文中“你们既然……”这一短语放在“使”之前，像是把前一句和这一句连接起来的纽带；而这一句似乎是在描述基督内住所产生的结果，就是先有爱，继而有领悟，最后长进达到神的丰满。“有根有基”（即“立定根基”）这一表达，含有如哥林多前书 3:9 那样树木与建筑两种比喻的混合；这种混合十分自然，以至于已成常用语。
（参歌罗西书 2:7：“在他里面生根建造。”）“生根”所暗示的观念，是根向土壤更深扎下去，并向更广处延伸；“立基”则是指我们最终安息其上的稳固基础。“在爱中”：爱本身并不是根或根基（因为根基乃是耶稣基督自己），但爱是生长得以发生的条件。通常那生长是向上的，如哥林多前书 8:1：“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人”；或如以弗所书 4:16，说那身体“在爱中建立自己”。而这里的生长则是向下的，是越来越深地进入与神在基督里的交通中，因为“信心因着爱才得成全（或，发挥功效）”。无论在人际关系上，还是在人与神的关系上，爱既是灵与灵之间既有合一的承认，也是使这合一充满活力、并不断加深的手段，且很可能是唯一的手段。
因此，爱乃是基督内住于灵魂中的第一结果；借着爱，灵魂便在那内住所赐的人与神之间的合一中，生根立基。
第 18 节 （18）“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深”——有人问，这“长阔高深”究竟是指什么？对此有各种不同的答案；但保罗显然是有意不作定义，让这句话保持绝对普遍性的未完成状态，因此任何答案都不可能完全令人满意。早期教父乐于把它指向十字架，并在十字架的四个方向中看见神在基督里之爱的四重伸展的象征。后面“并知道基督的爱”这一句，虽然在某种程度上解释了前句，但似乎并不与它完全等同，或范围完全一致。后者所描述的知识，只是此处所祈求之领悟的一部分，也许是最主要的一部分，但并非全部。若一定要补出省略的对象，大概应当补作“这奥秘”，也就是保罗一直在论说的整个奥秘，包括预定、救赎、以及犹太人与外邦人的蒙召和联合。这祷告是求我们在每一方面、在灵魂可以向神伸展的每一个方向上都认识它。值得注意的是，领悟被放在爱之后，正如腓立比书 1:9 所说：“我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多。”属灵启示的次序，与“世上的智慧”不同。它先有信，后有爱，最后才有知识，因为它的对象是一位格，不是抽象原则。这知识即使在今生，也必须“越发增长”；但保罗的祷告惟有等到我们“完全知道，如同主知道我们一样”时，才会完全实现。
第 19 节 （19）“并知道这爱是过于人所能测度的”——若像许多解释那样，认为这两句中的“知道”在性质上彼此对立，好像前一句的“知道”是凭信心与属灵经历而知，后一句基督之爱所“超过”的“知识”则只是“人的知识”、头脑知识之类，那么这句有意造成的悖论意味就被削弱了。经文中并没有这种对立的痕迹（对比哥林多前书 2:6-16）。在原文中，“知道”这个动词所用的时态，是表示在个别具体场合中的认识；因此，保罗祷告的意思似乎是：愿他们在每一个机会出现时，都能不时地认识那在其整体上必定超过人一切知识、无论在发现上还是在完全理解上都无法穷尽的爱，即使这爱正在显明自己；这样，他们便能总是从信到信，从知识到知识不断前进，却仍然发现有新的深处尚待测度。
“基督的爱”是指祂对我们的爱，而这爱正是祂为我们的救赎献上自己的动机。惟有那些在爱祂之中扎根的人，才能认识这爱；而这爱祂的心，一方面是起初认识祂爱我们的结果（约翰一书 4:19），另一方面也是更深进入这知识的条件。“便叫神一切所充满的，充满了你们”——这一句不应只依附于紧前的短句，而必须看作依附于整个句子。它描述了基督内住于心所产生的最后而荣耀的结果，就是借着恩典“被充满”，直到“神一切的丰满”。这一意思在下面更完整的话里（以弗所书 4:13）表达得更清楚：“直等到我们众人在真道上同归于一……得以长大成人，满有基督长成的身量。”这不过就是完全效法那一位的形像；因为“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”（歌罗西书 2:9），所以祂的丰满就是“神的丰满”，彰显神性的一切属性。
这过程在哥林多后书 3:18 中描述为：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣”；而其终极完成，则见于约翰一书 3:2：“主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体如何。”（参腓立比书 3:20-21。）在这里，这就成了高潮的顶点。当基督住在心里时，首先有爱，使那使生命在祂里面扎根的信心得以成全；其次有一种沉思性的知识，逐步进入祂爱我们之测不透的丰富；最后，则是把灵魂这原本软弱空虚的器皿，充满到与祂相似的完全地步，从而在一切时间与永恒中，不断更新并加深神在我们人性中的形像。
第 21 节 （21）“但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀”——这些分句平行的结构中，蕴含着本书信的伟大思想，即教会在基督里的合一。因此，一切“在教会中”的，也都“在基督耶稣里”。教会有形的合一，表明并且依赖于在祂里面与神那无形的合一。 “直到世世代代，永永远远”——原文的表达既强烈又独特：“直到诸世代之世代的一切世代”；意思是，在那包含我们所能计算或设想之一切世代的“世代”（或“时代安排”）中，每一个连续的世代都归荣耀于祂。这一构想向我们展示：每一代人都把自己独特的感恩，加到那充满永恒的赞美大合唱之中。