导论 附论 E：四个国（但以理书 2:7）。在但以理书 2:7 所载那与此平行、但起补充作用的异象注释中，我们已经留意到迄今统治世界的四个帝国中的每一个。注释中已经说明，这四个帝国就是巴比伦帝国、玛代波斯帝国、希腊马其顿帝国和罗马帝国。每种情形下，第四帝国之后都由弥赛亚的国度接续；在但以理书 2:0 中，这国度以一块石头为象征，而在但以理书 7:27 中则更清楚地被描述为“至高者圣民的国”。关于这四国的这种看法，见于主后二世纪早期巴拿巴书信作者的著作；他论到但以理所预言、当时已经存在的十国（《巴拿巴书》4章4、5节），又说第四兽当时正在掌权。希波吕托的残篇表明，一个世纪之后，教会中仍持同样的观点。耶柔米和狄奥多雷托较长的教会注释也持相同意见；近代以来，许多注释家虽略有修正，仍沿袭此说。
第二种看法，源远流长，见于活跃在三世纪的波菲利。他的意见在某一点以前与刚才所说的解释相同。他认为豹，或第三兽，代表亚历山大大帝；但第四兽在他看来，是指亚历山大的四个继承者。然后他列举直到安提阿古·伊皮法尼时为止，那些在托勒密王朝和塞琉古王朝时期最显著逼迫神子民的君王，并最终把小角认作安提阿古·伊皮法尼；他相信《但以理书》就是在那时写成的。这种看法在近代也并非毫无支持。
第三种看法，同样有古代传统支持，最初出自叙利亚人以法莲；按照他的教导，四个国是巴比伦、玛代、波斯和希腊。然而他谨慎指出，这预言在马加比时期所得的应验，不过是末后日子还要来到之进一步应验的预表。在注释篇幅内无法追溯这种意见在叙利亚教会中的起源，以及它在近代的发展。这里只需指出，这种看法与波菲利的解释一样，主要把先知的视野限制在希腊时期。此说经过不同程度修正，现今也有许多拥护者；它立基于把但以理书 7:8 的小角，与但以理书 8:9 的小角认作同一。若安提阿古是但以理书 8:0 的角，那么为何不能在但以理书 7:0 中也暗指他呢？若是如此，那么公山羊（但以理书 8:5），既明知（但以理书 8:21）是希腊国，为什么不能与但以理书 7:0 的第四兽相同呢？
于是又进一步主张，但以理书 7:25 所暗示的逼迫时期，与但以理书 9:27 所说的时期相合，就是半个七，或三天半；而同样的时间长度也出现在但以理书 12:7。于是便问：这些相似的时间尺度，难道可能代表不同的事件吗？再者，他们注意到，在末后时期与但以理书 7:8、7:10-12 所提的逼迫时期之间，并未提到任何间隔；并且预言安提阿古的那些话（但以理书 8:19）被称为“恼怒的末后”和“结局”。据称这支持一种观点，即《但以理书》的预言仅限于安提阿古的时代。基于这些理由，但以理书 7:25 所说的逼迫就被认为是安提阿古所施行的。希腊帝国由第四兽代表，而第二、第三兽则分别代表玛代帝国和波斯帝国。
但这里就产生一个问题：我们是否有根据相信，但以理打算说的是一个独立的玛代帝国？援引来支持此说的经文有但以理书 5:28；5:31；6:8；6:12；6:15。但以理明说大利乌是玛代人，出自玛代后裔（但以理书 5:31；9:1；11:1）；相反地，他又说古列是波斯人（但以理书 6:28；10:1）。而且在但以理书 6:28 中，作者似乎把玛代人大利乌与波斯人古列加以对照，仿佛二者属于不同帝国。虽然在但以理书 8:20 中，玛代和波斯诸王被清楚提到，但仍有人主张，这并不能证明玛代波斯帝国的统一，因为他们认为异象的关键是那两角，而不是公绵羊的身体。若有人反对所谓玛代帝国时期过短、地位轻微，他们便回答说：它对以色列的重要性极大，因为被掳在它元年就结束了，而且正当那时，大利乌还特别受到主使者的保护（但以理书 11:1）。
按照这个假设，但以理书 2:7 中的异象就被如此解释：像脚所用的材料，对应但以理书 11:0 中提到的希腊帝国两大分支；铁代表托勒密王朝，泥代表塞琉古王朝。铁与泥的混合，指向但以理书 11:8；11:17 所提那类企图，把政治世界中某些异质成分联合起来的努力。银胸和银膀臂是玛代帝国，它逊于巴比伦帝国（但以理书 2:39）；有人声称这并不适用于波斯帝国。接着是波斯帝国；照但以理对异象的解释（但以理书 2:39），它“必掌管天下”。同样，在但以理书 7:0 中，持这种解释的人对第一兽并不感到困难；但第二兽是玛代人大利乌；三根肋骨是但以理书 6:2 所提的三个总长辖区（叙利亚的以法莲则把它们解释为玛代人、巴比伦人和波斯人）。“起来吞吃多肉”的命令，意思是大利乌的帝国前景广大，只是他自己未能实现。
然后豹是古列；四个翅膀是波斯人、玛代人、巴比伦人和埃及人；四个头是四位波斯王，即冈比西斯、斯墨尔迪斯、大流士·希斯塔斯彼斯，以及最后一位，不是薛西斯，就是大流士·科多曼努斯。这样看来，第四兽便是希腊帝国，是第一个在性质上与先前亚洲诸帝国全然不同的帝国。小角是安提阿古·伊皮法尼，其余十角则是十位君王，他们并非被设想为同时在位；不过其中三位与小角同时代。这十王被认为是：（1）塞琉古·尼卡托，（2）安提阿古·索特，（3）安提阿古·提阿斯，（4）塞琉古·卡利尼库斯，（5）塞琉古·刻劳努斯，（6）安提阿古大帝，（7）塞琉古·菲洛帕托，（8）赫利奥多罗斯，（9）德米特里，（10）托勒密·菲洛墨托。
最后三位被安提阿古·伊皮法尼废黜，这影射的是德米特里（但以理书 11:21）和托勒密·菲洛墨托（但以理书 11:22-28）。于是又声称，但以理书 11:0 明明提到的一切事件，都由像的十个脚趾和第四兽的十角作了象征性的表达。
这种解释初看似乎颇有道理。它似乎使全书的整体安排更加清晰，并在各部分之间引入一种前述解释所缺乏的对称与连贯。然而，真理固然是单纯的，但凡是单纯的并不都是真实。若更仔细考察，就会发现关于四国的这个假设下面潜藏着严重困难。
（1）有什么理由把但以理书 7:8 的小角与但以理书 8:9 的小角认作同一个？前者是在十角之中长起来，后者却是从四角之一出来；前者拔掉其余三角，后者却没有。或者按但以理自己的解释来看，“面貌凶恶的王”（但以理书 8:23）是在那四角仍然存在时兴起的，虽然是在“他们国末后的时候”。若记得那像的十个脚趾与第四兽的十角相对应，那么就有很强的初步证据表明，但以理书 8:0 的视野与但以理书 2:7、2:11 的视野并不相同。
（2）进一步思考又显明，安提阿古·伊皮法尼并不符合小角（但以理书 7:0），也不符合但以理书 11:21 等处所说的那王。关于安提阿古的预言是（但以理书 8:9-12；8:23-25）：“向南、向东、向荣美之地渐渐成为强大，并且高及天象之军”等；但但以理书 7:8、7:20、7:25 所预言的人物，却是“有口说夸大的话”等。这两个可怕人物唯一相同之处，只在于他们亵渎神，并向祂的百姓争战；然而他们在许多重要方面并不相同。
（3）再者，各异象中的时间尺度也不同。安提阿古·伊皮法尼施行毁灭工作共 2300 日（或 1150 日），但但以理书 7:25 所说的敌基督却掌握圣徒“到一载、二载、半载”。无论如何计算，这两种时间都不可能相同。连但以理书 12:7 所出现的同一时间尺度，也不能与但以理书 12:11-12 的 1290 日，或 1335 日认作同一。
（4）此外，在但以理书 8:9 中，“恼怒的末后”并不是指万事的终结，正如它也不是指被掳的终结一样。它指向安提阿古的逼迫；那时在犹太历史上最后一次，无辜者因背道者的罪而受苦。这场逼迫之所以发生，是因为犹太人坚持他们的宗教。后来的逼迫由政治所激发，但其中他们只是次要地卷入；眼前的直接问题是：犹太人究竟肯不肯让自己的宗教希腊化？这一点又与但以理书 7:21、7:25 所含的思想不相合。
（5）也不明显看出，但以理是否知道有一个与波斯帝国不同的玛代帝国。若大利乌是“得了国”，就必定有更高的权势把国赐给他；若他是“被立为王”，就必定有更高的权威赋予他主权。历史也没有给我们理由，使我们可以假定当时玛代人与波斯人之间存在什么广泛的民族区别。
（6）最后，亚历山大大帝的帝国并不符合但以理书 2:7 所描述的第四帝国。那里毫无铁的要素可寻。它最显著的特点，不是“打碎压制”其他帝国，而是同化。它的政策是使各国希腊化，用希腊形式包装他们的观念，并以礼相待、采纳他们的民族习俗、又用希腊文化润饰外在整体，以此联合那些被它征服、原本彼此相距甚远的民族。上文注释所给出的解释固然包含巨大而不容否认的困难，但这些困难仍不如刚才提到、所谓“现代”解释所牵涉的困难更大。回到“页首”
第1节 VII. 本章和下一章的日期，按年代次序是在第四章之后。正如圣耶柔米所说：“在前文中，叙述次序遵循历史，记述了尼布甲尼撒、伯沙撒，以及大利乌或古列在位时所发生的奇妙神迹；而在这里，所叙述的是各人在各时所见的梦，这些事只有先知自己知道，在外邦民族中并没有神迹或启示那样重大的显著性，只是被写下来，使后人对于所见之事的记忆得以保存。” 异象。由此以及“事情的总纲”这句话看来，但以理那时还有别的异象。“总纲”指的是异象的主要部分。回到“页首”
第2节 大海。通常（如约书亚记 15:47）这些字是指地中海。但这里不可能是这个意思，因此按照但以理书 7:17，我们有理由把“海”解释为世界的列国；列国常被比作海（以赛亚书 27:1；诗篇 46:3）。从天的四方刮来的狂风，指的是扰乱世界历史的各种政治和社会动荡，并引发标志其走向终局之进程的种种变化与革命。回到“页首”
第3节 四个大兽。这里所强调的，与其说是这些兽体型庞大，不如说是它们形态怪异。把兽作为国度象征的其他例子，可见于以赛亚书 27:1；以西结书 29:3；32:2。必须注意，这些兽并不是同时上来，而是彼此相继而出。就这样，并且藉着它们性质上的差异，它们与但以理书 2:0 所记异象的主题形成平行。回到“页首”
第4节 头一个像狮子。狮子和鹰分别被选为力量与迅捷的象征。它们刻画了尼布甲尼撒的帝国，并与那巨像的金头相对应（但以理书 2:0）。翅膀……被拔去。鹰若失去翅膀，就失去迅捷与不受拘束行动的能力。离了地。那兽从四足着地被抬起来，站立如人；“得了人心”这句话正表明这一点。关于尼布甲尼撒统治末年的详细史实，我们所知不足，无法确指这里所影射的事。耶柔米曾建议，这些话是指王的疯狂及其后来的恢复；但必须记得，这异象的主题是巴比伦的国，而不只是巴比伦王。回到“页首”
第5节 又见有一兽。经文没有告诉我们第一兽后来怎样了（参但以理书 7:12）。“看哪”表明，这就是接下来吸引先见注意的对象。第二兽对应那巨像的银的部分（但以理书 2:0）。旁跨而坐。解释这个极难的词句时，必须记得熊的两旁，在意义上对应巨像的双乳和双膀臂。因此这里暗示第二个国是由两个部分组成，而一旁抬起，表示这国的一个部分要比另一部分更显著。玛代波斯帝国正是如此（参但以理书 8:3），其中波斯成分超过玛代成分。口齿内衔着三根肋骨。这不能表示构成第二帝国的百姓，而更可能指它已经征服的几个国；借着“起来吞吃多肉”的命令，第二帝国在消失之前还被允许继续扩张。自希波吕托时代以来，这三根肋骨一直被理解为三个民族：巴比伦人、吕底亚人和埃及人。回到“页首”
第6节 豹。更准确地说，是黑豹。关于黑豹极其警醒、迅捷，可参耶利米书 5:6；何西阿书 13:7；哈巴谷书 1:8。第三兽对应那像铜腹与铜腿（但以理书 2:0）。应当注意，第一兽的特点是单一，第二兽是二重，而第三兽则以四重性为标志。它有四个翅膀，是鸟的翅膀，不是鹰的翅膀，因此它所表示的迅捷程度低于第一兽。它有四个头，表示第三国将发展成四个国（参但以理书 8:8；那里同样可见数字“四”的突出地位）。回到“页首”
第7节 第四兽。这兽与前三者迥然不同，形状极其可怕，以致但以理几乎找不到词语来形容。它显著的特征，是具有打碎、践踏一切所遇之物的能力。这样，它就对应“那打碎压制百物的铁”（参但以理书 2:40）。这兽毁灭性的强力，又因“铁牙”和“铜爪”的提及而更显可畏。应当注意，角象征力量，而十角则对应那像的十个脚趾。所剩下的。即它没有用牙齿毁掉的，就用脚践踏并彻底消灭。回到“页首”
第8节 我正观看。直译是“我一直观看着”。在异象过程中，这里第一次出现对象本身发生变化。前三兽过去时，在实质上并没有任何新的增添；但在第四兽的十角之中，却有一“小角”长起来，并且拔掉了其余三角。这里所指的是一个人，而不是一个国，虽然此人可能是某国的代表；这一点从“有人的眼”以及“说夸大话的口”可以看出：前者表示诡诈狡猾，后者表示虚荣自夸与亵渎。回到“页首”
第9节 我观看。直译是“我一直观看着”；忽然有宝座设立，那是大审判者的陪审者要坐的地方。有人根据诗篇 89:7 把这些解释为天使；但更确切的解释见于马太福音 19:28。应当注意，坐在宝座上的，与但以理书 7:10 所说那无数的群众是有分别的。亘古常在者。直译是“一位极其年老者”（参以西结书 1:26-28）。年岁的属性表达审判者的威严（参诗篇 55:19；申命记 33:27）。可以一提的是，尽管“古老者”这个称号也用于神明“阿努”，但其“众神之父与生者”的称号与旧约教义截然相反，因此难以设想但以理会把巴比伦神话的任何成分纳入自己的异象。类似的话也适用于西利克-穆卢-基；有人曾把他与“人子”（但以理书 7:13）相提并论，但前者的观念与后者所启示的内容完全不同。洁白如雪。如同“纯净的羊毛”一样，表明审判者的纯洁与公义。火焰。火在圣经中有时作为苦难或刑罚的比喻（如哥林多前书 3:13 等），有时作为神管教并施刑之公义的象征（以西结书 1:13-14；1:27-28）；别处又表示吞灭神仇敌的烈怒（希伯来书 10:27；启示录 19:11-12）。这里这种修辞在这几种意义上都被使用了。“轮”则代表全能神的无所不在。回到“页首”
第10节 书卷。即人思想、言语、行为那毫无错误的记录，写在神永不失误的记忆中（参出埃及记 32:32；诗篇 56:8；69:28；以赛亚书 4:3；玛拉基书 3:16）。回到“页首”
第11节 因为……小角所说的亵渎之言，就是审判的原因；正因如此，它吸引了但以理的注意。我们原本会以为，这异象最高潮的一幕应是小角被拔除并被彻底毁灭；但经文似乎表明，那激发它亵渎的灵乃是出自第四个怪兽，而那兽“被杀，被火焚烧”。火焰焚烧。这就是启示给但以理的末后报应之教训（参以赛亚书 66:24；启示录 19:20；20:10）。回到“页首”
第12节 其余的兽。即但以理看见从海中上来的前三兽。现在他得知它们后来的结局：它们的权柄已经废去，但它们的生命却存留到神所看为合宜的那个定期定时，不再往后。神所分给它们的存活时期只是片时而已。（关于“时候、日期”，参但以理书 2:21 注。）回到“页首”
第13节 人子。因此我们的救主采用这个称号，把自己表明为审判者（马太福音 24:27 等）。“人子”这个称号表示祂是从人而出；但既然这位人物被说成“像”人子，就可见祂并不只是一个人。早期犹太人和基督徒把这里解释为弥赛亚；而我们的救主庄严地把这称号应用在自己身上（马太福音 24:30），更证实了这一点。本节是设想地上的审判已经完成，人子驾着云而来，领取祂的国度。回到“页首”
第14节 事奉他。在圣经亚兰文中，这个词只用于向神献上的服事或敬拜。因此这里所说的“人子”乃是以神的身份被提及。回到“页首”
第15节 灵。见旁注。身体被看作灵魂的鞘。回到“页首”
第16节 站着侍立者。即但以理书 7:10 所说那群大众中的一个。回到“页首”
第17节 四王。国度常常由其元首或建立者来代表，因此“王”和“国”有时会同义使用（参但以理书 8:21）。回到“页首”
第19节 牙齿。这里对但以理书 7:7 所述内容的重述应当注意。这里额外提到的特征是铜爪（参但以理书 2:37；4:20）。回到“页首”
第21节 争战。这对应于“那口说夸大的话”（但以理书 7:8；7:20）。这些事发生时，圣徒正期待自己的拯救。回到“页首”
第23节 第四国。这里提到的十角，被当作同时存在。对于如何解释它们，虽有种种尝试，却没有一种令人满意（见附论 E）。我们必须存着耐心与谦卑，等候预言这部分的应验，同时注意：神自己已经恩慈地把识别小角的记号启示给我们了。回到“页首”
第25节 他必说。识别小角的标记有：（1）亵渎神；（2）逼迫并苦待圣徒；（3）企图反对一切制度，不论是神所立的还是人所立的，虽然看来终究无效（他“必想改变”）。总之，这是一种普遍的无法无天与不信的精神。看来小角，就是末后日子的敌基督，或那兽，会有一段时间在其亵渎与逼迫上得逞；但最终必被毁灭（见帖撒罗尼迦后书 2:8）。一载、二载、半载。这常被解释为三年半。采纳这种解释的人，先假定“二载”暗含双数，而亚兰文则以复数来表示；接着又假定“一载”就是一年，这一假定部分基于但以理书 4:16，部分基于把但以理书 12:7 与启示录 13:5；11:2-3 相比较。这样便得出三年半之和；然后又有人把它作字面解释，或解释为一个安息年周期的一半，或神所指定、以数字“七”为象征之某一时期的一半。按照第二种解释，但以理是在教导我们，患难的日子必减少（马太福音 24:22）。但但以理书 4:16 是否真指“年”，仍可质疑；并且但以理书 12:7 的措辞也十分隐晦。对这预言更正确的理解应是：敌基督的统治将分为三个时期，第一段长，第二段更长，第三段最短；而且看起来最后一段会是试炼最严酷的时候。还可以注意到，在但以理书 9:0 中，七十个七也被分成三个时期，形成类似的系列：7 + 62 + 1 = 70。回到“页首”
第26节 审判。这里的措辞与但以理书 7:10 相似。但以理书 7:11 所记那兽的毁灭，这里省略了。直到末了。参但以理书 6:26。回到“页首”
第27节 参但以理书 7:14；7:18。回到“页首”
第28节 那事。即这异象和启示。我心里。正如但以理书 7:15 和 10:8 所见，但以理因之受苦。然而，他把天使在但以理书 7:17 所说的话存记在心，以此安慰自己（参路加福音 2:19）。回到“页首”