导论 第十章。本章和随后两章构成本书的结尾部分。异象发生在被掳之人离开巴比伦两年之后，当时那些重建城邑的人正开始经历但以理书 9:25 所说的“艰难”时期。本段在某种程度上是对但以理书 8:9 的补充，并引入了有关第四帝国的细节，将但以理书第 7 章中的某些特征进一步展开。异象的日期是在古列第三年；这位先知继续以他七十多年前所领受的名字为人所知。
第1节 （1）一件事。即启示，如但以理书 9:25 所说。这启示的内容，在那几句令人费解的话中有所说明：“这事是真的，并且所定的时候很长”（参但以理书 8:12）；其意思显然是，这异象的主题乃是真理与长期的患难。“所定的时候”也译作“争战”（以赛亚书 40:2），这里也是同样的意思，即“艰难”或“患难”。然而，这启示所说的“争战”，不仅是以色列必须经历的，也是神一切子民在弥赛亚于祂国度中降临之前都必须经历的。并且他明白这事。参但以理书 8:27。由但以理书 12:8 看来，他并没有全然明白。当然，这患难的持续时间并未清楚启示给先知，虽然他曾领受关于此事的隐晦宣告（但以理书 12:10 等）。我……悲伤。无须假定但以理禁食是因他的百姓在守逾越节礼仪上有某些违例。
犹太人正陷于患难之中，并且犯了失信的罪，因此先知以禁食祷告转向神是有充分理由的。在耶路撒冷，那些新近归回的殖民者正遭遇党派性的反对，这些事我们在以斯拉记中读得到。他们在一件极其重要的事上缺乏属灵引导者（以斯拉记 2:63）；而且我们没有理由怀疑，以斯拉记 4:1-6 所提到的情形又引起了许多复杂问题。但在以色列中，还存在着对神应许失信的罪，这使这位年老先见的心忧伤。那些遵从先知命令“你们要从巴比伦出来”（以赛亚书 48:20）的人，人数相对很少；而那些本应最先带领同胞的人，尤其是利未人，却宁愿留在巴比伦生活，也不愿面对重建自己城邑的试炼和艰难（以斯拉记 2:40；参以斯拉记 8:15）。
第3节 （3）美食。即精美的食物。不吃这些，又不用油（参撒母耳记下 12:20；阿摩司书 6:6），都是但以理忧伤的外在记号。
第4节 （4）二十四日。在三周禁食结束之后，先知到了底格里斯河边，在那里看见了以下的异象。希底结是这条河的亚甲德语名称。（参创世记 2:14。）“大河”通常是幼发拉底河的称号，如创世记 15:18。但以理此时是亲身在那里，不仅仅是在灵里，如但以理书 8:2。
第5节 （5）有一个人。这人的形象被细致描述，而天使的形象却没有提及。尤其是他的衣着，使我们想起大祭司的服饰。（见出埃及记 39:27-29；参启示录 1:13。）这人本身被清楚地区别于米迦勒（但以理书 10:21）；并且从但以理的沉默可推知（参但以理书 9:21），他也不同于加百列。他就是那位站在但以理面前的人（但以理书 8:15），必须视为“神的使者”（出埃及记 32:34），或“神的同在”（出埃及记 33:14），或“神的名”；事实上，就是那位道。乌法。只在本处和耶利米书 10:9 提到的地方，其地点无从得知。七十士译本的增补值得注意。
第6节 （6）水苍玉。希伯来文作 Tarshish，是黄玉的一种。他的脚。更准确地说，是他脚所在之处，或他肢体的下部。我们并未被告知但以理初次看见这人时，他是处于什么姿势。后来（但以理书 12:6）他被描述为立在或在众水之上。以这样的姿态，他象征神高于列国，因为列国是由底格里斯河所代表的。
第7节 （7）惟有我但以理一人看见这异象。耶柔米将此与保罗的记载相比（使徒行传 22:9）。还可补充的是，正如那次一样（参使徒行传 9:7），先知的同伴听见声音，却什么也没有看见。那声音的话（但以理书 10:6）并未被记载下来。
第8节 （8）这大异象。但以理再次将这异象与先前的异象分别开来：向他显现之人的荣耀，远超过他先前所见的（但以理书 8:17）。异象对他产生的影响也被提及。他的“荣美变为败坏”，或者说，他因所见之事惊恐而面色苍白，昏厥过去。
第9节 （9）他说话的声音。这里指的是但以理书 10:6 中未记下来的话。（参但以理书 8:17-18。）第10节 （10）有一只手。这只手是那显现之人的手，但这里说的是“摸着”他，而不是“看见”它。然而，即使有这只手扶持，先知仍不能直立站稳。他仍然蜷伏在惊惧之中。应当注意，“使……站立”的对应词也可译作“驱散”（诗篇 59:11〔12〕）。它在本处也是同样的意思。（见阿摩司书 9:9。）第11节 （11）大蒙眷爱。见但以理书 9:23 注。这些向先知所说的安慰话，使他能够站直；但他的惊恐这时仍未完全消退。
第12节 （12）从你第一日。其意思似乎是：这异象赐给他，是因他祷告要明白将来临到他百姓的事。从他开始祷告的第一日起，祷告就已经蒙垂听；只是由于下一节所提到的原因，他直到如今才不可能看见这答复成为现实。
第13节 （13）波斯国的魔君。也许整本圣经中，没有哪一节经文比这一节更清楚地说明那掌管并影响列国的看不见的权势。若没有启示，我们自然会以为神自己直接管理世上一切事件，而不使用任何中间手段。然而启示指出，正如属灵的存在在自然界中执行神的旨意（出埃及记 12:23；撒母耳记下 24:16），并在道德世界中也是如此（路加福音 15:10），他们在政治世界中同样如此。由本章我们不仅知道，以色列有一位属灵的守护者（但以理书 10:21）在其国家生活中保护她、看顾她的利益，也知道敌对以色列的权势也各有他们的首领，或拯救者，与那些看顾以色列的权势相敌对。照哥林多前书 10:20 所说，外邦列国这些“首领”就是鬼魔。
天使服事的教义，见于诗篇 34:7；诗篇 91:11；诗篇 96:5（七十士译本）；以赛亚书 24:21；以赛亚书 46:2；耶利米书 46:25；耶利米书 49:3。新约中与此问题有关的进一步经文有哥林多前书 8:5；歌罗西书 1:16。拦阻我。这措辞与“站在他对面”（约书亚记 5:13）相同。本节暗示，那附属于波斯的属灵权势正在影响古列，使其行事有损于神子民的利益。必须记住，这异象出现的时间，正是撒玛利亚人在波斯朝廷中施行诡计、反对所罗巴伯的时候。米迦勒。只在但以理书、犹大书 1:9 和启示录 12:7 中提到。“大君中的一位”这一称号，按页边注的正确解释，表明以色列的照管已由神托付给天上最高等级的权势；但“头一位的君”这一名称则指出，他虽然伟大，和神相比却微不足道。我仍留在那里。
直译是“我在那里得胜了”，如创世记 49:4。这位人物正在向但以理解释：为何三周前蒙允准的祷告，却没有立即得到明显的答复。那时光明与黑暗的权势之间发生了一场争战，前者取得了决定性的胜利。这里“波斯诸王”是指古列以后的所有继承者。值得注意的是，从那时起，波斯诸王总体上都倾向于有利于以色列的利益。
第14节 （14）后来许多日子。参但以理书 2:28；8:17。这里更明确地限定为“那些日子”，即但以理书第 11 章的异象得到完全应验的时候。“异象”与“这事”（但以理书 10:1），或“这异象”（但以理书 10:16）是同一回事。必须谨慎记住，这里并不是指前面的异象，除非是在这样的意义上：但以理书第 11 章所包含的启示，把其他异象中的某些细节进一步发展出来。
第15节 （15）我就脸面朝地。但以理在本节所描述的举动，不应归因于惧怕，因为惧怕已在但以理书 10:12 被驱除；这乃是由于他对眼前这位威严人物的敬畏，以及他因祷告蒙应允而生的感恩。（参但以理书 9:3-4。）第16节 （16）有一位像……的。参但以理书 8:15。然而，没有理由认为这人与但以理书 10:10、10:18 所提到的那位不同。“愁苦”是指恐惧所产生的痛苦。
第17节 （17）我主的仆人怎能……整节都应看作是但以理对那位天使说的话。关于“我一见异象就浑身无力，毫无气息”这句话，可参列王纪上 17:17。在这里，我们也看见与以赛亚得异象时同样的惧怕（以赛亚书 6:5）。
第19节 （19）大大壮胆。参撒母耳记下 10:12。
第20节 （20）他就说。本节的意思不甚明朗。显然，说话的这位是回指他先前所说的话（但以理书 10:12-14）；从“你知道我为何来见你吗？”这问题看来，我们可以推断但以理完全知道他来此的原因，即“要使你明白后来你本国之民必遭遇的事”。但在他继续启示这些事之前，他先提到那掌管希腊的属灵权势，以此预备但以理的心，好接受将要显明之事的一部分。“我回去要与……争战”，是指那看顾以色列、使其在波斯统治下蒙保守的护理；“我一去”这词是以军事意义使用的，如约书亚记 14:11；“希腊的魔君必来”，这词在这里也是以敌对的意义使用。先知藉此被预先装备，好面对将在马其顿霸权之下发生的艰难时期。
第21节 （21）但。这里借着这个转折词引入进一步的对比。可将本节意译如下：“希腊的魔君确实要攻击你，但不要因一个逼迫的帝国接替另一个逼迫的帝国而绝望。这一切都写在真确的书上。”也就是说，写在神已经传给但以理、或不久将传给他的启示中，也写在护理之书中（诗篇 139:16）。这里与我们救主的话“看哪，我预先告诉你们了”形成了显著的平行。没有帮助我抵挡这两魔君的。这里又提供了进一步的鼓励。那位在波斯患难中起来作以色列保护者的米迦勒，必显明自己有能力敌挡引领希腊的邪恶权势。