导论第五篇。以一首真正的哀歌开始，为那已经预告的灾祸举哀。哀歌的形式只属于第2节（其诗意表达类似大卫为扫罗和约拿单所作的哀歌，见撒母耳记下1章），但哀歌的精神贯穿全章。返回“页面顶部”
第2节（2）撇弃了。或更确切说，被摔倒在地。“处女”是对以色列的阴性称呼，以诗意表达其恩美。比较“锡安的女子”这一称谓；列国和城邑常以女性人格化来表现。她并非被彻底消灭，而是作为一个国家被涂抹。返回“页面顶部”
第3节（3）必剩下一百。即：出去争战的一千人，只剩一百人作余民。在将要与亚述发生的争战中，大城将被大大削减。返回“页面顶部”
第4节（4）寻求……就必存活。寻求神的人必得着祂，这才是最高意义上的生命。返回“页面顶部”
第5节（5）寻求。这里用的正是那种在偶像庙中搜求、求问的字，而这正是此处所热切谴责的。关于别是巴，见阿摩司书8:14注。关于吉甲，原文中有双关语，译文无法准确表达。伯特利必归于无有。可译为（依路德）：“伯特利（神的殿）必变为伯亚文（虚空之家）。”这里“伯亚文”的形式有七十士译本支持，也似乎印证了何西阿书4:15；10:5；以及阿摩司书1:5中的马所拉经文读法；在那些地方，其他理由也使批评家倾向于读On而不是Aven（见相关经文）。返回“页面顶部”
第6节（6）可译为：免得祂像火一般冲下来攻击约瑟家（即北国）。“在伯特利”应读作“为着伯特利”。当留意这里审判中仍混合着怜悯：“寻求耶和华，就必存活，免得这灾祸临到你们。”这咒诅仍是有条件的。返回“页面顶部”
第7节（7）伊瓦尔德将本节置于阿摩司书5:9之后，因为在希伯来文中，5:7-8之间并无连接词。圣洁之物“公理”被歪曲为苦毒之物“茵陈”，就是那被人咒诅的东西。离弃。或更确切说，把公义抛在地上，即借着虚假的审判和不义的法令。普西在这里看见一个对应：圣者曾被恶人的手羞辱，戴上荆棘冠冕，并倒在自己的十字架下。返回“页面顶部”
第8节（8）英译本把本节借着“你们要寻求”这一动词与阿摩司书5:6连接起来，从而又与5:7连上。若把它看作庄严的宣告：“有一位造……的”，并不令人满意。我们更愿译为：“至于那位造昴星和参星的……耶和华是祂的名。”也就是说，希伯来人的神乃是至高、普世的主（比较阿摩司书4:13）。这一点极其震撼，因为众先知身处东方盛大而华丽的自然崇拜之中。希伯来文“昴星”（七星）的字，本义是“一堆”或“一簇”；“参星”的字则意为“强壮者”。昴星出现，表示春天那“甘美的影响”；参星出现，则表明冬至时节。留意，牧人阿摩司和阿拉伯的酋长约伯，都习惯于旷野无遮蔽的天空，因此都特别提到这些天文事实。“死荫”提示人生最幽暗的经历。耶和华把祂的光照进我们境遇最深的幽暗。祂也能使白昼因黑夜而昏暗，用丧礼般的帷幕遮蔽正午的天空，正如钉十字架时那样。神也是雨水永不枯竭的源头，是那“满有水的神河”；这河常按祂的命令从大海中升起。返回“页面顶部”
第9节（9）那使坚固者遭毁灭。应译为：那使荒凉忽然临到强壮者身上的，以致荒凉临到堡垒。那些人原还以自己不会遭灾为傲。返回“页面顶部”
第10节（10）在城门口责备人的。这里所说的人，可能就是先知自己。那说正直话的，也是如此。返回“页面顶部”
第11节（11）麦子的重税。即：你们索取筛净的粮食作礼物，供自己奢华享用；而穷人本无义务献上这些，只是为了买你们的好感才献上。因此，你们的华美与奢侈都必毫无益处。这就是神对那些漠视穷人需要与供应之人的审判。返回“页面顶部”
第12节（12）我知道。大多数注释家认为这里的“我”是耶和华，但更可能是先知自己。形容词“众多的”“强大的”，应作谓语来译：“你们的过犯何其众多，你们的罪恶何其强大；你们苦待义人，收受赎价，又在城门口屈枉穷乏人。”这里译作“赎价”的字，所含的观念是：贫穷无助的人为了逃脱暴虐法官的严酷判决，不得不付出的买命钱。“城门口”是首领施行审判之处。返回“页面顶部”
第13节（13）通达人……静默。通达人缄默不言，乃是一个民族被交给自私与贪婪时临到他们的可怕咒诅。因此宣告说：“以法莲亲近偶像，任凭他吧。”返回“页面顶部”
第14-15节（14, 15）如同一束阳光照进黑暗。前面所说那可怕的审判，终究仍是有条件的。只要他们在道德上发生改变，耶和华万军之神甚至现在也可能屈尊与他们同在。要把你们的情感投向正确的一方。任何德行若没有热忱，都不稳固。返回“页面顶部”
第16节（16）所以。这里大概有一个停顿，因为先知的话再次转为更忧伤的语调。“所以”是回指阿摩司书5:11-13所谴责的罪过。关于神名“万军之主”，见何西阿书12:5注，以及欧勒《旧约圣经神学》194-198节。这是一个宏伟的称号，用以表明“雅各的分”与一切异教神明之间的对比。“街市”是城门附近宽阔的开放广场；“街道”更准确地说，是东方拥挤城市中的狭窄巷弄。表示哀号的字（misped）本义是捶胸，这是东方人悲伤的表现。呼召农夫离开田间劳作来哀哭，表明这灾难是普遍性的。那些“善哭的人”通常是妇女；古时如此，如今仍是如此。她们撕扯头发和衣裳，把尘土撒在头上，发出单调的哀号和尖锐的痛哭。最后一句应当倒装：又叫善于举哀的来哀号。（传道书12:5；耶利米书9:17-19）从你中间经过。更准确地说，是从你中间穿过。凡说耶和华经过一地一城时，都是指严厉的惩罚。（比较出埃及记12:12）提到“葡萄园”，更增添了这幅图景的可怖。返回“页面顶部”
第18节（18）想望耶和华的日子。你们期待那日给你们带来拯救，并审判你们的仇敌；其实它带来的正相反！火柱也有黑暗的一面。返回“页面顶部”
第19节（19）你们绝不可能逃脱。你们躲过一种灾祸，只会落入更严重的灾祸。返回“页面顶部”
第20节（20）黑暗。以设问的形式，阿摩司书5:18中的定罪在这里被强有力地重申。译作“极其黑暗”的词，正是用来形容埃及那可触摸的浓黑（出埃及记10:22）的词，也就是那可怕的幽暗；耶路撒冷在基督受难时所经历的也是这样的幽暗，它总伴随着混乱、恐惧与难以忍受的悬念之感。（比较以赛亚书5:30那生动的比喻语言。）返回“页面顶部”
第21-22节（21, 22）这两节与以赛亚所宣告的定罪极其相似（阿摩司书1:10-15），所定罪的是仅仅拘泥于礼仪，不论多么一丝不苟；仅仅有正统信仰的外在宣称，不论多么苛刻；若没有公义和怜悯相伴，也不是内心悔改与纯洁的流露，这一切都毫无价值。“我不闻你们……的香气。”这是“我并不喜悦这些”的强烈表达。马赛一块刻有献祭条例的腓尼基碑文表明，巴力崇拜与真神崇拜一样，也采用相似的供物和祭祀术语。译作“平安祭”的字，应按页边注译。译作“素祭”的字，更好应解作“谷物祭”，因为它由可作食物的植物产品组成，如面、油、饼等。返回“页面顶部”
第23节（23）诗歌。他们喧嚷的歌声本身就是耶和华的重担。正如基督洁净圣殿一样，祂也要驱散这一切虚伪而危险的观念混乱。返回“页面顶部”
第24节（24）大水的河。或更确切说，长流不息的河。返回“页面顶部”
第25-26节（25, 26）这两节的解释及其思想上的联系，有很大的不确定性。有些注释家把阿摩司书5:25看作陈述句而非问句，认为第一个词在希伯来文中应读作定冠词，而不是疑问前缀。但后面词语的结构不容许这种假设，几乎所有解经家都跟随七十士译本、武加大、他尔根，把这句话作问句来理解。所期待的回答是否定的还是否定中带肯定的？希伯来文用法指向前者。因此伊瓦尔德和凯尔都持此见。按后者说，这些话是指整个民族或绝大多数百姓而言，个别例外则略而不论。于是下一节就要作转折来理解：“你们没有向我献祭，反倒抬着……”对比在于：他们停止了对耶和华的敬拜，却继续进行偶像崇拜。这是一种可能的解释，正如德赖弗（《希伯来文时态》119a节脚注）所承认的。
但正如那位作者所指出的，更合乎语法习惯的，是像伊瓦尔德那样在阿摩司书5:26把动词译作将来时：“这样，你们必抬着那帐幕……”即被赶逐流亡之时。阿摩司书5:27自然发展出这一思想：“所以我要把你们掳到……”而且，按这种解释，阿摩司书5:21-27的逻辑关系就简单得多了：“我，耶和华，憎恶那种机械重复、败坏空洞、并用来遮掩邪恶行为的仪式。你们要行公义。我岂曾在旷野漂流时要求你们一丝不苟地履行这些礼仪吗？【没有。】因此，我要使你们再次接受流亡漂泊的管教。”至于那难解短语“你们偶像的基云，你们的神星，就是你们为自己所造的”，它的意思为何，以及七十士译本如何翻译、司提反在引述这段经文时如何处理，见附论B。库嫩几乎无权根据这段经文来建立关于安息日起源的论证。附论B（阿摩司书5:26）。
有三个晦涩之点，使本节成为旧约中最困难的经文之一。1. 关于时态。注释正文中所偏好的解释，是把时间看作将来，这一决定只是基于语法用法。但确实有更多注释家把动词译作过去时：“你们曾抬着那帐幕……”所指时间是旷野漂流时期。这一观点得到希齐格、库嫩、凯尔、亨德森以及R. S. 普尔的支持，也得到七十士译本支持。2. “Sikkuth”一词，在英译本和七十士译本中译作“帐幕”或“棚”，它出自动词词根，既有编织之意，也有遮盖之意，这一词源支持上述译法。伊瓦尔德猜测它意为“木桩”，是根据亚兰文Sekkitho推出来的，应当拒绝。摩洛被抬在帐幕中的观念，可从拉美西斯十二世时期的埃及古迹得到说明。
伯奇在《埃及》（S.P.C.K.，149页）中提到，在卡纳克西南角发现的一块石板：“石板上的图画描绘拉美西斯手持香炉，向神[孔斯]的约柜敬拜；约柜部分被幔子遮盖，放在船中……船里还有祭司、狮身人面像和旗帜，而十二名祭司用肩抬着它。”3. 摩洛和基云显然都是星辰神。R. S. 普尔试图把基云与在埃及受崇拜的闪族神明联系起来（见史密斯《圣经辞典》“Remphan”条）。在司提反的讲论（使徒行传7:43）引用这段经文时，基云作Remphan。普尔认为，Remphan和Chiun分别是亚洲型男女神Renpu和Ken的对应形式。但Remphan这一形式显然可证明是由文本讹误产生的，也许起因于某种错误类推。
在新约那段经文中，最好的抄本读作Rephan；这一读法已被我们的《修订本》采纳，也以几乎相同的形式见于七十士译本，而司提反当时正是自由地引用七十士译本。在七十士译本中，原文诸分句的次序曾被调换，因此坚持希伯来文本（如在阿摩司书9:11-12）显然更稳妥。Rêphan是希伯来文本只改动一个字母后形成的。旧约中这种互换并不罕见。然而Rephan这一形式虽然讹误，却极有价值，因为它指示了希伯来文该词的真实读法。至于“Chiun”一词，马所拉学者把它读作Kiyyûn（据伊瓦尔德说，意为“台座”[?]）。但七十士译本所显示的，并由许多佐证所证实的是，这个词应读作Kêvan，而Kêvan与亚扪人的摩洛一样，代表土星这一星辰之神。因此，在叙利亚文《别西大译本》中，这个词的形式是Kaivono。
亚本以斯拉和金基也支持这一看法，他们指出，在波斯语和阿拉伯语中，Kivan是土星的名称。这颗星（见亨德森注释中的引文）被认为具有凶恶影响。施拉德（《楔形文字铭文与旧约》，443页）把它与亚述文中那颗行星的名称Ka-ai-vanu相比较。返回“页面顶部”