第1节 第六章（1）那时，门徒增多起来。——更准确地说，是“正在不断增多”，几乎天天都有增加。这里与前一章之间相隔多久，并没有明确说明。司提反之死，多数作者定在主后38年。说希利尼人。——英文译本一向谨慎地用这个词，而不用 Greeks，来翻译 Hellenistae，即说希腊语的犹太人。他们也被称为“散居在外邦中的人”（约7:35），或笼统称为“分散的人”“寄居分散各处的人”“散住的人”（雅1:1；彼前1:1）。五旬节那天归信的人中，必有许多属于这一群体；巴拿巴以及徒4:37注中提到的其他人，大概也是如此。如今他们正在成为教会中一个显著的部分，人数或许比希伯来人，即巴勒斯坦的犹太人，还要多。顾名思义，他们平常说希腊语，一般不读较古老的希伯来文，也不讲当时通行的亚兰文。
他们读的是旧约的七十士译本（LXX.）。他们往往带着朝圣者特有的热忱，比耶路撒冷本地犹太人更热心维护圣地的神圣；后者自幼就熟悉这些地方（徒21:27）。因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。——这些话表明，当时已有某种有组织的公共基金管理方式；寡妇及其儿女是主要救济对象。提前5:3-16中的规则，大概是后来经验更加成熟后的产物；而此处我们应当想到，一大群求助者喧嚷着拥到使徒聚会的那所房子，在规定发放救济的时候围在那里，领取金钱，或更可能是实物。十二使徒或单独、或分组坐在桌旁，尽其所能分给众人。这有点像修道院门口施舍周济的情形。在那样的环境下，嫉妒和埋怨几乎不可避免。十二使徒全都是加利利人，因此被怀疑偏袒巴勒斯坦的寡妇，过于偏袒那些分散在外地者的寡妇。
这是新群体开始超出其最初组织形态的第一个迹象。
第2节（2）十二使徒叫众门徒来。——使徒们以极大的机智和温和来应对这场危机。他们并不因这怀疑而愤怒，也不急于为自己辩白。也许他们记得摩西生平中的先例（出18:25），于是像他一样，把部分权柄委托给别人。众人集体采取行动这一点，与希腊人赋予 Ecclesia 一词的观念非常吻合；Ecclesia 就是公民人人都可以参与的大会。代议制政府也许是后世的需要；但在此时，会众中的每一个成员、新政体中的每一位公民，都被邀请参与，因为他们有表决的权利。这原是不合宜的。——直译是“这不是可喜悦的”，与徒12:3中的用法一样。这个词表明，他们承担这项沉重职责，不是为自己的喜乐，不是因为他们喜欢做，而是为着群体的益处。去管理饭食。——这个词也用来指兑换银钱之人的“桌子”，如太21:12、约2:15，因此无论我们把救济理解为发钱还是发放实物，这个词都同样合适。
第3节（3）当从你们中间选出七个有好名声的人。——这个数字，也许源于犹太人对“七”这个数普遍怀有的敬重。不过，也可能这一提议来自罗马的 Libertini 或 Hellenistae，因为那里有一个明确的行会或团体，称为 Septemviri Epulones，即“七位筵席管理者”或“七位司宴官”（Lucan. i. 602），其职责是在特定日子为敬奉诸神的筵席作安排，这在某种程度上与基督徒的爱筵相似。（见 Smith《希腊罗马古物辞典》“Epulones”条。）有趣的是，他们之所以设立，也是为了替庞提菲克斯们分担一项他们认为过重的职责。这一看法，与我们从徒6:5注中将要看到的关于司提反具有罗马背景的推论相吻合。被圣灵和智慧充满。——很明显，使徒们并没有把圣灵的工作只限于预言和说方言。
凡是需要智慧、仁爱、恩慈的地方，就需要一种超自然的恩典，使人超越成见与激情。对于这些品格，不亚于对好名声，全体信徒首先应当作判断；使徒们则保留最后任命的权利，因此在必要时也保留否决权。值得注意的是，“智慧”一词在《使徒行传》中只与司提反有关（这里、徒6:10，以及记述他讲话的徒7:10；7:22）。我们也许可以想到，主的兄弟雅各，因着此刻所见所闻，被引导去那样以祷告寻求智慧；这一点在他的书信中极为显著（雅1:5；3:13-17）。
第4节（4）但我们要专心以祈祷传道为事。——直译是“我们要恒切坚持于……”。这才是使徒真正的工作，后来也成为教会监督或长老真正的工作。“祈祷”包括教会公开敬拜在各种发展形态中的内容，也包括个人祷告和代求；“传道”则包括一切教导形式。应当注意，新约从未把这些被选出来的人称为“执事”。后来再提到他们时，是称作“那七个人”（徒21:8），仿佛他们是一个独特而特别的群体。他们的职分当然在某种程度上类似于《教牧书信》以及后来教会组织中的“执事”；但正如我们所见，这些人的原型其实在徒5:6、5:10中“少年人”与“长老”相对的那一群体里；而这七个人大概可以说是被立为“总执事”，以监督并引导那些少年人。在一些教会中，例如罗马，执事的人数就照着这个先例固定为七位（主后314年新该撒利亚会议第14条也如此），并且当主教开始与长老区分开来时，他们被看作是在主教直接指挥下行事，协助他处理其职分中的细务。
第5节（5）众人都喜悦这话，就拣选了司提反。——被拣选的这七个人都带着希腊名字，因此一个自然的、虽非绝对必要的推论是，他们都属于教会中讲希腊语的一派；这或者因为那一派占多数，或者因为希伯来人慷慨地同意，让他们拥有自己特别的代表。名字的次序，也许反映真实的选举结果：司提反得票最多，依次类推。这位新教师后来所占的地位如此突出，以致任何能照亮他先前背景的资料都令人欢迎。可惜，我们无法超出不确定传统，或至多是较可能推论的范围。不过，引发这一推论的一些巧合并非全无意义。（1）Stephanus 这个名字并不常见，在铭文中出现不多。然而，像《罗马书》第16章中许多名字一样，它也出现在利未亚皇后家族的骨灰堂或墓地铭文中。
那个拥有这名字的人被描述为金匠（Aurifaber），并且是 immunis，也就是免除其行业公会宗教义务的人。他是一个被释放的奴隶，或 libertinus。像希律大帝把自己的金器遗赠给利未亚（约瑟夫《古史》xvi. 5, §1；xvii. 8, §1）这样的情况，表明他与皇室有密切联系，也使人有理由认为那位金匠 Stephanus 是个犹太人。当时以及后世，犹太人在这类行业中都特别出众，而上面所说的豁免，很可能带有某种“良心条款”的性质。这个名字也见于 Collegio Romano 博物馆中的一块碑文。（2）很明显，“从罗马来的客旅”——也就是来自帝国首都的犹太人——很可能是耶路撒冷讲希腊语犹太人中最显著的一群。按先验的可能性看，这群体中某个人的名字列在名单第一位，是很合理的。
（3）当司提反成为显著教师时，他活动最显著的会堂，就是利百地拿会堂；这里的人无非就是从罗马来的自由人，或已获释放的犹太人。（见徒6:9注。）（4）我们已经看到，五旬节那天有从罗马来的犹太人在场，而在司提反出场以前，他们中间已出现一些显著的归信者。（见徒4:37注。）（5）正如我们所见，这“七个人”的设立，本身就起源于罗马行业公会的习俗，例如金匠 Stephanus 所属的那种公会。综合这一切事实，我们似乎有足够根据相信：在这位教会第一位殉道者身上，在这位其教训与祷告对基督教会历史发挥奇妙影响的人身上，我们看到的是罗马基督教最早的代表人物之一。第四世纪以彼法尼所接纳的一项传统，则导向另一结论。
据说司提反和腓利都是那“七十人”中的成员；主在祂事奉期间最后一个住棚节后不久，曾差遣他们往自己将要去的各城各乡去。正如在路10:1注中所说，那次差遣本身就象征外邦列国得以进入神国；而从路9:52；17:11看来，那时撒玛利亚似乎是主事奉的主要场所，因此也很可能是那七十人工作的主要场所。在这样性质的使命中，讲希腊语的犹太人较为显著，是并不令人意外的；若假定他们先前与撒玛利亚有某种联系，就足以解释为何腓利后来选择那里作为自己传福音工作的地点（徒8:5），也解释圣司提反讲话整体的倾向；也许还能解释批评家所指出、被视为证明讲话者或作者无知的某一处真实或表面的不准确。
（见徒7:16注。）即便承认以彼法尼所提这一传统相对较晚，但先验上仍很可能，那些因主特别拣选而被显明的人，不会在如今这样的选举中被越过；而若如路10:1注所提出的，七十人是新约先知的代表，那么当人们要寻找“被圣灵和智慧充满”的人时，自然会想到他们。腓利。——这个名字恰与使徒中的腓力以及希律的两个儿子同名，表明这名字像司提反之名那样罕见，倒不如说是十分常见。关于他先前的经历，我们一无所知，只有传统说他也属于那七十人。他后来长期居住在该撒利亚，仅仅让人略微推想到他可能早与这座城有联系。保罗来到该撒利亚时，他已有四个成年的女儿，这使人很可能推测：他在受任时已经结婚。还有伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿。——关于这四个人，我们一无所知，甚至连较有根据的猜测材料都没有。
尼迦挪这个名字之所以令人记忆深刻，是因为犹大大敌尼迦挪曾在与犹大马加比作战时阵亡。后来这个名字也见于提多和约瑟夫的一个犹太朋友身上（《犹太战争》v. 6, §2）。提门这个名字，则因弗利乌斯的哲学家提门和雅典的厌世者提门而知名。还有一个安提阿进犹太教的人尼哥拉。——在名单中，除了前两位，最引人关注的就是最后这个名字。（1）这是安提阿这座城第一次出现在基督教会的历史中；后来它成为外邦人教会的母会。（关于安提阿及其地位，见徒11:19注。）这里只需指出，那城有庞大的犹太人口，而希律藉着在其主街全长修建华丽的柱廊，赢得了这座城的好感。
（2）这个名字也因大马士革的尼古老而著名；他曾撰写一部篇幅长、内容繁复的当代史，并曾在奥古斯都和亚基帕面前为犹太人辩护（约瑟夫《古史》xii. 3, §2；xvi. 2, §3；9, §4）。后来他又在罗马为亚基老作辩护人，并长期作希律大帝亲信的朋友和顾问（约瑟夫《古史》xvii. 9, §6；11, §3）。我们既然发现希律的一个养子在安提阿（徒13:1），又有安提阿的一个进犹太教者带着这位亲密同伴的名字，就似乎有一些根据，认为这三者之间存在某种联系。（3）无论如何，尼哥拉之所以值得记念，是因为他是基督教会历史上首位被明确提名、而又不是亚伯拉罕后裔、却被接纳为教会完全成员的人。他可能曾向亚波罗献祭，或参加过大弗尼树林中放荡的节庆。
“进犹太教的人”一词，当按其完全意义来理解，即包括接受割礼和礼仪律法。他在专门术语中是“公义的归信者”，不是“门口的归信者”。若非如此，他的归信就会先于后来哥尼流归信所教导的功课。（4）早期传统把尼哥拉认作《启示录》2:6所谴责的尼哥拉一党创始人。有人说，他教导人“滥用肉体”（革利免《杂学》iii. 4, p. 187；优西比乌《教会史》iii. 29）。有人辩称，他的意思是要以严厉禁欲来制服肉体；也有人说，他主张屈从感官冲动而仍保持纯洁，是属灵进步的证明。这些传统价值不大，如今对该派名称另有一种解释已普遍被采纳（见启2:6）；但七个人中若有一人落入过度严苛的错误，或由此产生反动，也并非全然不可想象。在新约中，我们再也没有遇见他的名字。
第6节（6）使徒祷告了，就按手在他们头上。——这是新约中第一次提到这一举动。在以色列的礼仪中，它已有类似意义（民27:23），用于祝福的举动（创48:13-14）以及职分的传递。其最基本的象征意义，似乎是在那一刻把祷告的一切属灵能力集中在受按手的人身上；因此也表示把某种需要属灵恩赐的职分赐给他。它曾用于犹太学校中，作为文士被接纳担任教师职分时的仪式。很快，这就成了授予这类职分通常可见的外在记号（徒13:3）。关于它所表达之意义的教导，也进入一切归信者最初的基础教训之中（来6:2）。它又与其他预设属灵恩赐传递的举动相联系（提前5:22）。在几乎所有政治体制、教义和礼仪的变迁中，它都与洗礼和主的晚餐一同保有其地位，成为教会普世性与恒久性的永恒见证；一方面，如坚振礼那样，见证属灵恩赐的多样；另一方面，如按立礼那样，见证这些恩赐与神教会中各样特别职分和治理工作的关系。
第7节（7）神的道兴旺起来。——这里的时态表示渐进而持续的增长。所陈述的事实，含义不仅仅超过下一句所说人数的增加。“神的道”在这里指使徒所传基督全部的教训；而现在我们还必须补充，也包括通常称为执事的那七个人所传的教训。由下文可见，在这个阶段，已经出现了我们所称为教义的展开与发展。有许多祭司信从了这道。——这一事实在各方面都极具意义。没有一个祭司被记名为我们主的跟随者；直到此时，也没有祭司因使徒而归信。这个新事实，完全可以与司提反的新教训联系起来。而那教训的主要特点，正如我们将见到的，就是预先提出后来由圣保罗更清楚宣告，并且若把《希伯来书》归给其较可能的作者则也由亚波罗宣告的真理：献祭的时候已经过去，律法整体尤其是圣殿礼仪正在陈旧衰残，快要归于无有（来8:13）。
我们本可能以为，这样的信息会使祭司反感，并激起他们狂热的愤怒；但我们却发现，正是这一点以其他任何事都没有的方式吸引了他们。对他们而言，那天天围绕着祭牲被宰杀和香烟缭绕的礼仪，剖开牲畜尸体、搬运污秽废物的工作，很可能早已令人说不出的厌倦。他们感受到，这对自己的属灵生命何等无益；公牛和山羊的血在除罪上何等无能（来10:4）。他们承认这新信仰，并不必然要求立刻放弃自己的职任；但他们正逐渐走向那一步，把它看作不远之后的结果，并且当它最终不可避免地来临时，他们已经预备好毫不疑惧，甚至也许怀着感谢去面对。
第8节（8）司提反满得恩惠能力。——较好的抄本作“满有恩典和能力”。在民间行了大奇事和神迹。——为保留熟悉的搭配，更好译为“奇事和神迹”。
第9节（9）当时有称利百地拿会堂的几个人起来。——句子的结构使人觉得，利百地拿人、古利奈人和亚历山大人去的是同一个会堂，而基利家和亚细亚的人则去另一个。每个名称本身都很值得注意。（1）利百地拿人。这些人是被释放的自由人，即获解放的罗马犹太人，或许也包括一些归信者；他们是庞培掳去并安置在罗马台伯河外地区的大批人口的后裔，在那里拥有自己的祈祷处和会堂。塔西佗（《编年史》ii. 85）记载革老丢驱逐犹太人时，说有“四千名自由人，或自由民阶层的人”被流放到撒丁岛。我们已经看到，有理由相信司提反本人就是出自这一阶层。安多尼古和犹尼亚大概也是这个会堂的成员。（见罗16:7注。) 古利奈人。——在北非海岸、位于埃及与迦太基之间的古利奈，也有庞大的犹太人口。
斯特拉波被约瑟夫引用时，说他们占全城人口的四分之一（约瑟夫《古史》xiv. 7, §2）。他们以献给圣殿的供物而著称，并曾向奥古斯都申诉，请求保护，免受各省总督以不合法税收截留其献礼（约瑟夫《古史》xvi. 6, §5）。我们在西门古利奈人身上已经见到这个群体中一位著名成员，也很可能是一位著名的归信者。（见太27:32注。）后来，很明显是司提反教训所结出的结果，他们在向安提阿的外邦人传福音这件事上十分突出。我们可以想到，西门本人和他的两个儿子亚历山大、鲁孚（可15:21），大概都是这个团体的成员。亚历山大人。——除了耶路撒冷和罗马之外，也许没有哪座城像亚历山大那样拥有如此众多而有影响力的犹太人口。
在那里，犹太人也有自己的居住区，是托勒密二世腓拉铁弗划给他们的；他们由自己的 ethnarch 管理，仿佛一个自由共和国（约瑟夫《古史》xiv. 7, §2）。在罗马统治者之下，他们被承认为公民（同上 xiv. 10, §1）。旧约的希腊文译本，就是从亚历山大而来；因为七十位译者都被传说在超自然的引导下翻译一致，所以称作七十士译本，或 LXX。当时帝国全境所有讲希腊语的犹太人都使用这译本，甚至在巴勒斯坦本地也广泛阅读。那时，伟大的教师斐罗正住在当地，享有盛名与尊荣；他很可能是亚波罗的老师，却在不知不觉中训练他去传讲一种高于自己智慧的智慧。
亚波罗后来出现时，知道的只是约翰的洗礼，这种知道与不知道的情况，不容我们假定他在五旬节后曾到过耶路撒冷（徒18:25）；但《希伯来书》的教训中可以找到司提反教训的回声，因此，思想被那些受其影响的人带回亚历山大，并非不可能。基利家的人。——这里我们立刻感到这个名字的重要性。来自大数的年轻犹太人、迦玛列的门徒，必然是在第二个会堂这一支群体中的重要成员之一，并且以他热烈奋发的 zeal，对其他人也施加主导性的影响。还有亚细亚的人。——这个词在整个新约中，都按其后期较狭义的用法，指所谓亚细亚行省，即总督辖区，包括古吕底亚和爱奥尼亚，以以弗所为首府。后来在历史中，我们又见亚细亚的犹太人热心维护圣殿的神圣（徒21:27）。都和司提反辩论。——争论的性质并不难寻。
人们与其宗教相关的圣地相距遥远，其倾向不是使人轻看那些关联，从而升到更高更广的思想，就是使人的敬畏更加强烈。在有朝圣习俗的地方，后者几乎总是结果。人会按自己为前来观看所付出的劳苦和代价，来衡量所见之物的神圣性；因此凡暗示他们的辛劳白费的事，他们都会愤怒反对，视其为亵渎和不敬。司提反的教训代表前一种倾向，不过是由圣灵的教导加以引导并成全；大概在每个群体中都有少数人接受。其余的人则被朝圣热忱推动，比耶路撒冷居民更不能容忍，因为对后者来说，圣殿礼仪只是日常生活的一部分。而那些最熟悉圣殿礼仪的人，就是在院中供职的祭司，正如我们所见（徒6:7），反倒最先欢迎这更新、更广阔的教训。
第10节（10）司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。——更好的意思是“没有力量敌挡”；这个动词比通常译作“能”的那个词更有力。敌挡不住他所说的智慧和圣灵。——值得注意的是，司提反是第一位被特别预告具备这种“智慧”的基督徒教师。在福音书中，这个词用于我们的主（太13:54；路2:40；2:52）；我们也读到“所罗门的智慧”（太12:42）。在像路加这样的作者那里，这意味着一种甚至高于“劝慰”或“预言”的东西；巴拿巴就是因后者而得名。这里表示更宽广的思想、更清楚看见真理、把以前潜藏在暗示、比喻和隐语中的东西发展出来。下一章随后的讲论，可以被视为在环境所容许范围内，他一般教导方法和能力的一个范例。
第11节（11）他们就买出人来说，我们听见他说谤讟摩西和神的话。——这些话足够清楚地表明了司提反教训的性质。控告本身是虚假的，但这种虚假正像控告我们主时一样，是对真理的扭曲。人控告主亵渎，因为祂称自己是神的儿子，使自己与神同等（太26:63；约5:18）；又控告祂威胁要拆毁圣殿（太26:61）；控诉中的每一项，其实都建立在祂确实说过的话上。照样，司提反也被指控犯了某些罪，而这些指控似乎并非全无表面根据。我们必须相信，他曾教导说：圣殿的日子已经屈指可数；圣殿一倒，那以它为代表的敬拜形式也要过去；借摩西所赐的律法要让位于在基督里的更高启示；蒙拣选之民族的特权，将融合于普世教会的福分之中。因此，在这里，敌对不再仅仅或主要像前几章那样来自撒都该的大祭司及其追随者，而是来自文士和百姓整体。法利赛人和撒都该人，希伯来人和讲希腊语的犹太人，再一次联合起来反对这新的真理。
第13节（13）这个圣地。——司提反讲道中的新特点，在这里更清楚地凸显出来。
第14节（14）这拿撒勒人耶稣要毁坏此地。——这控告一部分根据约2:19的话，一部分根据太24:2的预言；司提反必然知道这些，也很可能曾复述出来。对控告者而言，很自然会推想：既然是祂说了这个预言，祂就应当是促成其实现的主要行动者。也要改变摩西所交给我们的规条。——这些话似乎是半技术性用法，包含整个摩西律法的复杂体系：其礼仪、象征、生活的律例和规则、割礼、安息日、洁净与不洁净食物的区别（徒15:1；21:21；26:3；28:17）。
第15节（15）在公会里坐着的人都定睛看他。——这是圣路加的特征性词语。（见徒1:10注。）见他的面貌，好像天使的面貌。——我们几乎不会错，把这一描述追溯到圣保罗当时所受的印象，并由他告诉圣路加。这必须根据圣经中天使显现为“少年人”的记载来理解（可16:5）；如此也给我们一些关于司提反年龄的线索，即他大概与保罗年岁相若，并表明他的脸被照亮，仿佛带着属神荣光的光辉。这句话似乎多少已成俗语。在七十士译本增补的《以斯帖记》中，以斯帖对王说，带着敬畏：“我主啊，我见你如见神的使者”（斯5:2）。在撒下14:17中，这句话更多是指大卫的智慧，而不是任何可见的外貌。这里，路加叙述所留下的印象是：司提反的面容同时被热烈 zeal 的光彩与更高智慧的安宁所照亮。