第1节 （1）在犹太人一年的诸节期中，这是最能吸引远方各地朝圣者的节期。早春或深秋经海路或陆路旅行的危险（参徒 27:9），使他们不能大量前来守逾越节或住棚节。没有别的节期会有这么多国家的代表。并且值得注意的是，使徒保罗在他于希腊和亚细亚传道期间，也曾一再上去守五旬节。（见徒 18:21；徒 20:16 注释。）到此为止，并没有比这更适合的时候，使圣灵的恩赐产生如此直接而立刻的结果。
第2节 （2）忽然，从天上有响声下来……这描写使我们想起西奈山上的“角声”（出 19:19；来 12:19），也想起何烈山上那“烈风大作，崩山碎石”（王上 19:11）。如今这样的风也被感觉到、听见了，正如神的风、气、灵曾运行在水面上，使之活跃起来（创 1:2）。“一阵大风吹过”——更好可译为“一股有力向前推动的气息”，这样英文就能像希腊文一样，与彼得所说“古时的圣人被圣灵感动（字面意为：被带动、被带着前行）说出神的话来”（彼后 1:21）相连。这里“风”的希腊字并不是通常译作“风”的那个字（anemos），而是与希腊文“灵”同根的字（pnoē 与 pneuma，二者都出于 pneō，“我呼吸”），在徒 17:25 中译作“气息”。显然，这里选用这个字，是因为它比常用字更适合表达他们所感受到的那种超自然吹入之气，而这对许多人来说，必然会使他们想起主曾“向他们吹一口气，说：你们受圣灵”的那一刻（约 20:22）。如今，他们再次感到那轻微却可畏的吹拂，使每一根神经都进入狂喜；并且它充满了“全屋”，仿佛表明这新的属灵能力将施展其工作的广大范围，直到全教会，就是神的家（提前 3:15），并直到地极。
第3节 （3）又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上——更好可译为：“有如火焰的舌头向他们显现，分开落在他们中间。”所译作“分开”的字，绝不可能有“裂开”的意思。这个字并不罕见（如徒 2:45；太 27:35；路 22:17；约 19:24），总是表示分配、分开。门徒所看见的，也许最好用现代的话描述为：一阵火舌如雨，他们不知从何而来，片刻间落在每个人头上，然后消失。动词“落在”（即一条火舌落在）所用的时态，表示瞬间动作，而不是持续动作。
第4节 （4）他们就都被圣灵充满——外在的异兆，不过是更大属灵奇事的记号。至此，他们虽然已被教导要祈求圣灵的恩赐（路 11:13），并且我们也必须相信，他们已在隐秘而神圣的感动中、并在智慧渐进增长中，经历了对祷告的回应；但他们从未有过被圣灵“充满”的意识——即圣灵充满他们，遍及人格的内里深处，使每一种才能和感情都达到一种新的生命强度。如今，照彼得的话说，他们感觉自己是“被带着前行”的（彼后 1:21），思想不是自己的思想，言语也不是自己的言语，甚至几乎不能自制。他们进入了一种狂喜快乐的状态。我们不可把这恩赐只限于使徒。上下文表明，作者说的是所有聚集在一起的人都分享了这恩赐，妇女也不例外。
（参徒 2:17-18。）“并且按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”——当我们进入这个毫无疑问既困难又奥秘的问题时，必须记住两件事。第一，若我们接受可 16:9-20 是主话语的真实记录，那么在五旬节前几天或几周，门徒已经听见应许：信的人要“说新方言”（见可 16:17 注），就是得着新的表达能力。第二，当路加写五旬节的记载时，他必定一方面借着与保罗同行，另一方面借着亲身观察，对林前 14 章中与“方言”有关的现象有广泛了解。他用这个词的意义，与保罗所用的是一样的。我们必须根据那一章对这些现象的解释，来读《使徒行传》的叙述，因为描述五旬节奇事所用的正是同样的词。那么，这些现象是什么？本章叙述是否还提出了别的现象？第一，所谓“方言”的发出，与教导工作完全无关。它不是教训人的手段。
它并不能造就别人，除了说的人自己（林前 14:4）。在这一点上，它正与“先知讲道”相反。一般来说，人不明白它，只有神明白（林前 14:2）。偶尔有些有特别洞察恩赐的人，能够把那神秘幽暗的内容清楚明确地解释出来（林前 14:13）。保罗希望这种恩赐的运用，以有翻方言的人在场为条件（林前 14:5；林前 14:27）。第二，自由使用这种恩赐，会使说的人在听众面前几乎像蛮夷人或外国人一样。他可能发出祷告、赞美、祝福，但他所说的，像吹得不分明的号声，像拙手所吹的笛子、所弹的琴，几乎可以借用我们诗人的话说，是“像悦耳铃声却乱响，走调而刺耳”（林前 14:7-9）。第三，说方言的人最好通常把他们的言说限制在自己房中的独处，或在能同享其狂喜的朋友面前。当他们在更公开的场合展示时，会产生彼此极端对比的结果。
它对“不信的人”是一个“记号”，也就是使他们惊讶，引起他们注意，使他们感到自己正面对一种超人的能力。另一方面，外面的普通听众或不信的人，很可能把它看作发疯的表现（林前 14:23）。如果说不宜完全禁止方言，那么保罗至少认为必须为其使用立规，这些规矩自然会使它退居“先知讲道”之后（林前 14:27-28）。因此，从整章得出的结论是：“方言”并不是指说一种未经通常学习途径所学会的语言的能力，而是狂喜敬虔中的出神言说。关于描述这恩赐所用的术语，英文读者必须记得，“unknown（不懂的）”这个词是后加的，在 1611 年版中才首次出现。威克里夫、丁道尔、克兰麦和兰斯版都没有这个形容词，日内瓦版则加入“strange（奇异的）”。
还要注意，希腊文“舌头”这个词，在希腊修辞学作者那里，已经用来指大胆、诗意、非寻常的用语，就是属于史诗体的词（亚里士多德《修辞学》3.3），而不是指外国语言。如果按亚里士多德所说它们是“难懂的”，那是因为它们用在一种令人惊异的比喻意义上，所以有时使人困惑（亚里士多德《修辞学》3.10）。我们今日“glossary（词汇表）”一词中，还保留着这个古字 glossa 的这种意义，就是收集这类词语的表。显然，第一，这样使用该词，对于像保罗和路加这样受过希腊学校语言训练的作者来说，是很自然的；第二，这也完全符合我们从现象本身、撇开字词争论而得出的结论。我们转到本章以下的历史，就发现几乎完全相同的现象。
第一，教导工作并不是借着说方言完成，而是借着彼得的讲道；那讲道是用巴勒斯坦的亚兰语，或更可能是用希腊语讲的，因为希腊语是罗马帝国东方诸省通用的交际语言。在那篇讲道里，我们看见更高层次的先知恩赐的运用，其结果正如保罗描述这恩赐所产生的结果一样。（参徒 2:37 与林前 14:24-25。）第二，门徒的言说是用表达狂喜赞美之意的词来描述的。他们讲说神“大能的作为”，或更好按路 1:49 的用法，讲说神的“大事”。颂赞、祝福、敬拜，以超越平常语言层次、像《尊主颂》那样进入诗歌领域的形式表达出来：这就是这个词所提示我们的。
在亚历山大的革利免那首狂放、半带酒神颂气息的赞美诗中——那是新约之外现存最早的基督教圣诗——也许还有徒 4:24-30 的诗歌，以及启示录中的赞美诗（启 4:8；启 4:11；启 5:13；启 7:10），我们看见最接近当时从门徒口中，以“人和天使的舌头”般火热首次发出的那种声音。第三，我们不能不注意这里讥诮者的话“他们无非是新酒灌满了”（徒 2:13），与保罗代听见方言的人所说的“他们岂不说你们癫狂了吗？”（林前 14:23）之间的平行。在两种情形里，都有一种被激发的生命强度，借着诗歌形式和歌唱音调得到抒发；在听众看来，这就像诗人的狂热。值得注意的是，保罗在别处把“醉酒”与“被圣灵充满”对照起来，随即仿佛自然地补充说：“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说”（弗 5:18-19）。
如果我们把这三类中的第一类看作旧约诗篇，第二类看作已知并被记忆的圣诗，那么第三类特别所指的形容词，最自然的解释就是：这些“歌”或“颂”，不仅在后来意义上是“属灵的”，更是圣灵运行之下即时流出的作品。应当注意，保罗在林前 13:1；林前 14:7-8 中用来说明他意思的每一种类比，都暗示了音乐性的声调。我们看见鸣的铜、响的钹、箫、琴、发声不定的号。这也与我们的看法相合：主自己把他将要赐下的新属灵生命能力比作新酒（太 9:17），旧约中以利户描述自己受感时，也用了同样的比喻（伯 32:19）。撒母耳记中关于预言广义表现——包括歌唱和赞美，以及向人心意传达直接信息——的记载，尤其扫罗生平中的现象，显然与此相似（撒上 10:10-11；撒上 19:20；撒上 19:24）。
徒 10:46 “说方言，称赞神为大”，以及徒 19:6 方言与预言分开记述，都没有任何与此解释不一致的地方。然而，在本例中，也有特殊现象。若要诚实解释路加的记载，我们就必须假定：不是门徒说了徒 2:9-11 所列举的各种语言，就是他们虽说的是自己的加利利方言，听的人耳中却听成各人熟悉的语言。前一种无疑是对历史家所用语言更自然的解释，而且若对超自然和奥秘之事还能用“较可想象”这样的词，那么它也是两种解释中较容易设想的一种。显然，在这里把这种能力扩大运用，是要达到某种不能以别的方法达到的目的。门徒以前也曾在许多节期中在耶路撒冷，像如今一样，被许多从远方各地来的朝圣者围绕。
那时，他们各自分开敬拜，与这些陌生人没有外在相通之道，用自己的加利利口音发出赞美和祝福，正如那些朝圣者各群体也用自己的语言一样。如今，他们发现自己能够冲破这些隔阂的界限，与一切真实敬拜者建立相通，不论他们来自何地。但没有证据表明这种能力是永久性的。它随着圣灵这次特别浇灌而来，也随着那浇灌最强烈阶段的结束而消退。（参徒 10:46；徒 19:6 注。）在任何关于使徒和传福音者工作的叙述中，都没有这种能力继续施行的痕迹。他们是在说希腊语的国家中作工，即便那里居民的本国语并非希腊语，因此他们也不需要那种特别知识。徒 14:11 的记载至少暗示，保罗和巴拿巴并不懂吕高尼的话。
第5节 （5）有虔诚的犹太人住在耶路撒冷——这个措辞在路加著作中很常见（路 13:4；徒 1:19；徒 4:16）。从字义上说，它比路 24:18（见注）和来 11:9 中的“寄居”更表示稳定居住，但其意义范围也许仍足够宽，可以包括那些上来守节的敬拜者。“虔诚的人”——关于这个词的意义，见路 2:25 注。其本义是谨慎敬畏，即恭敬对待圣物的心态。因此，这词大概包括归信犹太教的人，也包括生来的犹太人。后面加上的“从天下各国来”，更使这种可能性变成确定。这个词在徒 8:2 中再次出现。
第6节 （6）这声音一响……——更好可译为：“有了这响声”或“有了这发出的声音”。新约中“声音”这个字，从不用来表示风闻或传言；总是指某种发声——人的（太 3:3；加 4:20）、天使的（帖前 4:16；启 5:11），或神的（太 3:17；太 17:5）。在约 3:8（见彼处注）中，我们也看见它在与本节相同的关联中，用来指圣灵的“声音”或“发出之声”。“众人都来聚集，甚觉纳闷”——这个词是《使徒行传》特有的（徒 9:22；徒 19:32）。若要在两个近义词之间作区别，那么“混乱”也许比“惊愕”更合适。“各人听见门徒用众人的乡谈说话”——动词是未完成时。众人在惊讶中持续听着，一个接一个地听见自己本地的口音。“乡谈”——又是《使徒行传》特有的词。（见徒 1:19 注。）它在这里等同于徒 2:11 的“方言”，但也可用于现代所谓“方言”意义上的地方话，以及独立语言。
第7节 （7）众人都惊讶希奇——应当注意，这正与保罗所说方言恩赐所产生的效果完全一致。方言对不信的人是个“记号”，使他们惊奇，却不是使他们知罪归正；后者乃是先知讲道的工作（林前 14:22）。“这说话的不都是加利利人吗？”——这当然原是可以预料的，但奇特的是，这是首次明确说明整群人都是如此。卖主显然原是唯一的例外（见太 10:4 注），而他已经往自己的地方去了。
第8节 （8）我们各人，怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？——显然，这里是综合性的发言，作者把后来所列各国之人所发出的各种表达，汇集成一句话。
第9-11节 （9-11）帕提亚人、玛代人、以拦人……——后面这份名单体现出一个受过训练的历史家的特点——也许是按斯特拉波学派所受的训练（见《路加福音》导论）——他曾仔细查问，在那次伟大的五旬节上究竟有哪些民族在场；并且他本人至少也参加过后来的一次五旬节（徒 21:15），熟悉当时聚集的人群性质。
这份名单有一种次序，好像有人在心中俯瞰罗马帝国的鸟瞰图：先从仍像克拉苏时代那样、仍是罗马最强大敌人的帕提亚王国开始；然后是与他们祖先历史有密切关系的古代玛代地区；接着，波斯人的名字被放在背景之后，提到与之同族的以拦人（七十士译本中通常译作“波斯”），斯特拉波说他们被逼入山中（11.13.6）；然后是底格里斯河和幼发拉底河的大城，在那里“被掳之民的首领”仍统治着大量犹太人口；接着向南向西到犹太；再到小亚细亚内陆的加帕多家；然后到黑海北岸的本都；再往西到亚细亚行省，其首府是以弗所。视线从以弗所再往东移到邻近的弗吕家；从那里向南到旁非利亚；再越地中海到埃及；向西到古利奈；向北再越地中海到帝国的大都；最后仿佛补充说明一般，加上前面遗漏的克里特和阿拉伯两地。
某些我们原本预期会在名单中出现的国家——叙利亚、基利家、居比路、庇推尼、马其顿、亚该亚、西班牙——却没有出现，这一点不易解释；但至少它表明我们所见的不是后期人为编造的名单，而是历史家实际查明在节期中到场之人的真实记录。也许，这些地方未被列入，是因为从那里来的犹太人和归信者自然会说希腊语，因此听见加利利人说那种语言，对他们并不稀奇。名单中出现犹太，几乎与其他地方的缺席一样令人意外。我们原以为那是当然包含在内的。因此有些批评家猜想，真正的读法应当是“印度”，但没有任何手稿依据。也许，犹太人之所以被提到，是因为他们也惊讶：这些加利利人不再带着自己乡下的土音了。（参太 26:73 注。）
第10节 （10）从罗马来的客旅……——更好可译为：“寄居在这里的罗马人”，即住在耶路撒冷的罗马人。这个动词在新约中是路加特有的，在徒 17:18 中也用来指一个城中的外来者和访客。“或是犹太人，或是进犹太教的人”——这些话也许可应用于前面整张名单；但更像是一个特别的附注，强调罗马来的归信者在这混杂敬拜人群中的显著地位。按事情本身的性质，他们应是严格意义上的归信者，受了割礼，并守律法。考虑到路加对另一词“敬畏神的人”（如徒 16:14；徒 17:4；徒 17:17）的用法——这是拉比所分类的“门外归信者”——则他在这里用“归信者”一词，很可能是严格指那些已经进入以色列圣约之中、在拉比分类中称为“公义的归信者”的人。
第11节 （11）我们都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为——更好可译为：“神的大事”或“神的威荣”。这个词与路 1:49 所用的是同一个。正如上文所说，这个词明确指向赞美之言，而不是教导之言。
第12节 （12）众人就都惊讶猜疑——末后的字在希腊文里语气更强，是“十分困惑”，如路 24:4。除了路加之外，新约再无作者用这个词。“这是什么意思呢？”——更好可译为：“这可能是什么意思呢？”同样的话也见于徒 17:18。
第13节 （13）还有人讥诮说：他们无非是新酒灌满了——直译是“甜酒”，并未使用“酒”这个字；这种饮料比平常所喝较轻较淡的酒更烈，更能使人醉。这个希腊字有时像拉丁文 mustum 一样，也可指未发酵的葡萄汁。但在这里，上下文表明所指的是严格意义上的酒，七十士译本在伯 32:19 对同一个词的用法也证实了这意义。太 9:17、可 2:22 中“新酒”一词不同，但那里（见注）也包含发酵之意。正如上文所说（徒 2:4 注），这些话表明他们在声音、举止和言辞上确实有某种兴奋的表现。
第14节 （14）彼得和十一个使徒站起，高声说……——我们立刻被使徒性格上发生的奇妙变化所震撼。胆怯变成了勇敢；福音书中所记的几句仓促之言，如今成了条理分明的长篇讲论。他处理关于基督预言的方式中，显出一种方法和洞察力，与我们先前在他身上所见的全然不同。如果我们读的是一部虚构历史，就会理所当然地批评作者在其著作第一卷和第二卷中，对于同一人物的描写缺乏一致性。但事实上，这种不一致反倒几乎成为那些记载真实的证据。一个虚构历史的作者，若只想调和彼得派与保罗派，必会在福音书中使彼得更突出，或在《使徒行传》中使他不那么突出。路加所记述的事实，足以解释这些现象。在这段时间里，彼得的心思已借着主的教导被开启，能明白圣经（路 24:45）；随后他又借着圣灵的恩赐，从上头得了能力。他现在所说的，是新先知恩赐的首次发声，并且紧接着“方言”的异兆，正确地引出归正之工，而那工正是方言本身无力完成的。接下来的这篇讲道，或者是用巴勒斯坦的亚兰语，或者更可能是用加利利常见、几乎众人都能明白的希腊语说的。
第27节……你必不将我的灵魂撇在阴间……（见太 11:23 注。）照彼得在其书信中的话（彼前 3:19）来解释，这些话使他想到《使徒信经》中“降在阴间”这一信条所表达的观念。基督的死是真实的死；身体安放在坟墓里时，灵魂却进入死人之地，就是希伯来人的阴间、希腊人的哈得斯，在那里继续他在地上已经开始的救赎工作。（参徒 13:34-37；弗 4:9。）这里我们又与彼得在彼前 3:19 关于基督向“监狱里的灵”传道的话，见到一个有趣的吻合。“也不叫你的圣者见朽坏”——这里“圣者”所用的词，与通常译作“圣”的字不同，所表达的是个人虔诚、敬虔的观念，而不是分别为圣。诗篇作者使用这些话时，我们可以把它理解为他表达自己作为爱神、也为神所爱的那一位，有信心在今生和来世都蒙拯救，不致灭亡。
彼得则学会把这些话解释为在更高层次上的应验。基督在这个意义上，以及在另一个词所表达的意义上，都是神的“圣者”（可 1:24；路 4:34）。来 7:26；启 15:4；启 16:5 中，这个词正是用在基督身上的。诗 16:10 的希伯来文本有“众圣者”的异文，好像是指徒 2:3 的“地上的圣民”。彼得所跟随的七十士译本用单数；这对他的论证确实是必要的，而马所拉文本也是这个读法。希腊文“朽坏”一词，其意义范围可从“腐朽”直到“毁灭”。它所对应的希伯来文，主要是指坟墓的“坑”，而不是“朽坏”或“腐烂”。
第28节 （28）你已将生命的道路指示我——使徒并未解释这些话，但我们几乎不会错地认为，他也把这些话看作应验在基督的人性中。对他而言，生命的道路也已被指示；因此，即便在阴间，他仍满有喜乐（更好也许译作“欢欣”，如徒 14:17），因为他是在神的乐园里（路 23:43）。
第29节 （29）弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说——更好可译为：“我可以坦然地对你们说。”使徒所说的话，对听众而言，绝不可能一时想到说这些引文已经在大卫本人身上按字面完全应验，因此自然会去寻找别处的应验。“先祖大卫”——这个词用的是其本义，指家族或王朝的建立者。在新约中，它也用在亚伯拉罕（来 7:4）和雅各十二个儿子（徒 7:8）身上。希腊文旧约中，这词只用于像代上 9:9；代上 24:31 等较次一级的“族长”。“他的坟墓直到今日还在我们这里”——王葬在以他名命名的城中（王上 2:10）。约瑟夫记载，有大量财宝与他同葬（《古史》7.15.4），而约翰·许尔堪打开墓中的一个密室，取出三千他连得，以支付安条克敬虔者所索取的贡税（《古史》13.8.4）。
大希律也打开过那里，虽未发现钱财，却有大量金银器皿。传统说，他曾想进入内层墓室，就是安放大卫和所罗门尸体的地方，却被从隐秘处发出的一道火焰所阻（《古史》16.7.1）。很难理解这样的财宝，在耶路撒冷经历多次围困与劫掠中，怎能未被抢夺；但也许因其作为圣地的声望，使它像德尔斐和以弗所的庙宇一样，成了一种存款银行，人们将大量金银财物寄存其中以求安全，而这些财物在通常情形下许多从未被领取，便逐渐积累起来。如今城北所谓“王墓”的遗迹，虽被德·索利认作大卫家族的墓地，实则属罗马时期，并且在城墙之外。大卫及其后裔大概葬在东山、大卫城里的一处墓穴中（王上 2:10），位置应在现今所谓圣殿山区域的范围之内。
第30节 （30）大卫既是先知——“按肉体说，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就是基督”这几句话，在许多最好的手稿中都没有。若去掉它们，这句话虽略显未尽，却可读作：“神曾起誓，必从他的后裔中有一位坐在他的宝座上。”这些话表明，诗篇作者具有某种先知性的预见，却并未界定其程度和清晰度。他的思想超越自己，把希望投向近的或远的将来。与大多数先知一样，准确的时间，甚至“何时”，对他也是隐藏的（彼前 1:11）。“叫基督复活”——希腊文使用了“复活”一词所由来的动词，因此这动词具有明确的“从死里叫起来”的意思。
第31节 （31）他既预先看明这事……——照彼得所赋予大卫的这种未来异象，这位君王被引导着，不仅或甚至不主要是说出自己的盼望，而是说出那在复活事实上得到应验的话。历史上的大卫显然不符合的事，却发现完全适用于按肉身说是大卫之子的那一位。
第32节 （32）这耶稣，神已经叫他复活了……——从一开始，使徒们就站在主为他们指定的位置上。他们是见证人，并且首先、最重要的是复活的见证人。
第33节 （33）他既被神的右手高举——希腊文这里是与格，没有介词。英文译本把它视作工具与格，很可能是对的；其背后的图像是永恒的王伸出手来，把那在形状上本是仆人的，提升到自己右边的位置。总体而言，这似乎是最佳译法。然而也有不少学者将之译作“被高举到神的右边”。“又从父受了所应许的圣灵”——彼得这些显然独立于约翰福音的用语，与约翰所记主的话却有显著的一致（约 14:26；约 15:26）。这应许使我们回想到那些章节，也回想到徒 1:4。“就把你们所看见所听见的，浇灌下来”——更好可译为“倾倒下来”。这个动词在福音书里未曾用于圣灵的应许，但它与彼得在徒 2:17 所引约珥预言七十士译本中的动词完全相同：“我要将我的灵浇灌下来。”
第34节 （34）主对我主说……——当我们记得七周前所发生的事，就会觉得彼得重述主曾用来使文士承认自己不明白诗人奥秘话语真正意义的那句话（诗 110:1），尤为耐人寻味。（见太 22:44 注。）那些当时被驳得无言的人，如今被教导知道：为何大卫的子孙也是大卫的主。
第36节 （36）故此，以色列全家当确实地知道：你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了——更好可译为“这位耶稣”。“又立他为主，为基督”——有些手稿省略了“又”。“主”一词，特别是与前面所引诗篇的预言言说相呼应。原文措辞的次序具有一种英文几乎无法表达的修辞力量：“神已经立这位你们所钉十字架的耶稣，为主，为基督。”最后这个动词的代词带有强调意味，指出耶路撒冷的犹太人对待耶稣的方式，与父神赐给他的尊荣形成对比。末尾“钉十字架”一语，把百姓的罪责重重压在他们良心上，也可以看作特别促成下一节所描述结果的原因。
第37节 （37）众人听见这话，觉得扎心——这个动词在新约中只出现于此，表达一种尖锐痛苦的情绪，也就是“刺痛良心”所表示的那种感觉。由此词，或由另一词根，派生出的名词在罗 11:8 中用作“昏沉”，似乎表示极度痛苦之后的麻木，或单纯的沉睡。在“attrition（磨损）”与“contrition（痛悔）”这类词中，我们也有类似例子：原本属肉体的词被用来表达属灵情绪。
第38节 （38）彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗——使徒的工作，从一个意义上说，是施洗约翰工作的延续；从另一个意义上说，是其发展。这里有同样不可缺少的条件“悔改”——即心意的改变；同样的外在礼仪，作为洁净的象征；也有同样赦罪的应许，就是这种改变所包含的结果。但如今的洗礼，与从前不同，乃是“奉耶稣基督的名”，并且更直接地与圣灵的恩赐相连。这里出现一个问题：为什么这里以及《使徒行传》别处（徒 10:48；徒 19:5）的洗礼是“奉耶稣基督的名”，而在太 28:19 里，使徒却被吩咐要奉父、子、圣灵的名施洗？人们提出过各种解释。有人说，奉三一神中任何一位之名受洗，也就包含了另外两位之名。甚至有人假定，路加用短公式时，心里想到的是更完整的公式。
但一个更令人满意的解释，也许在于：太 28:19 的话（见彼处注）是为那些作为外邦人“活在世上没有神，不认识父”的人而设的洗礼公式；而对于来自犹太教，或先前已归信犹太教的人，只需在他们原先对父和圣灵的信仰之上，再加上他们对耶稣是基督、是神儿子的特别信认，就够了。随着基督教会主要工作转向外邦人，更完整的形式占主导地位，并最终成为唯一使用的形式，也就很自然了。这里也值得把彼得这篇讲道与他书信中对洗礼的强调作一比较（彼前 3:21）。“就必领受所赐的圣灵”——“恩赐”这个词（dōrea）是泛称，与林前 12:4；林前 12:9；林前 12:28 中更具体的“恩赐”（charisma）不同。
使徒并不一定应许惊人的奇异能力，而是应许他们都要以某种方式感受到，有一个新的灵在他们里面运行，而那灵是从神来的。
第39节 （39）因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人——各宗派一向倾向把属灵恩赐和能力看作少数人的专属特权。彼得呼吁的本质，在于凡他所说话的人，都能像他自己一样完全地领受这应许。“在远方的人”这一措辞，很可能宽广到既包括后来彼得写信给的散居犹太人（彼前 1:1-2），也包括他们所住其中的外邦民族。弗 2:13；弗 2:17 对这句话的用法，更倾向于后者意义。“就是主我们神所召来的”——乍看之下，这似乎限制了前面话语的普遍性。某种意义上确有如此；但不过是属灵知识和文化并非同样赐给所有国家和时代这一事实所必然包含的限制。凡有差别，有人拥有更高知识和更大能力，而别人没有，使徒所看见的并不是偶然，也不是演化，而是神旨意的运行：召一些人得特别恩典，同时又公平地对待众人。
第40节 （40）彼得还用许多话作见证，劝勉他们说……——这段报告在此中断，仿佛路加的见证来源一直紧密跟随到这里，然后就失去了后续思想和言辞的准确次序。“作见证”——即继续作见证。“你们当救自己脱离这弯曲的世代”——字面是被动语态：“你们当得救。”他们被邀请顺服神的救恩之道，接受耶稣为救主。“这弯曲的世代”——直译作“这弯曲的世代”，如路 3:5；腓 2:15 所译。
第41节 （41）于是领受他话的人就受了洗——我们必须记得，这并不是一种全新的激动。距离人们热切奔向约翰的洗礼，还不到四年。（见太 3:5；太 11:12 注。）“那一天，门徒约添了三千人”——有人因数字巨大，而认为洗礼大概是用浇洒而不是浸礼。另一方面，第一，约翰显然实行过浸礼，这也符合该词原本含义；而在教会初起之时，礼仪不大可能就被缩减其完整形式。第二，这行动的象征意义要求浸礼，才能清楚显明；而罗 6:4 与彼前 3:21 似乎几乎必然暗示更完整的方式。毕士大与西罗亚的池子（见约 5:7；约 9:7 注），或圣殿围墙附近所谓“童女泉”，或安东尼楼内的浴池（约瑟夫《犹太战记》5.5.8），都很可能使这个过程变得容易。后文表明，第一，当时在节期中的希利尼化犹太人中有许多人归信（徒 6:1）；第二，归信者中几乎没有统治阶层的人（徒 4:1）。显然，这些归信者中有些人后来回到自己原来的城市，成为大马士革、亚历山大，甚至罗马教会本身不知名的创立者。
第42节 （42）都恒心遵守——英文用动词和副词表达了原文的一个词。这个词用于人时，在新约中是路加的特色用法（徒 2:46；徒 6:4；徒 8:13；徒 10:7），也是他与保罗所共有的特征（罗 12:12；罗 13:6；西 4:2）。“使徒的教训”——新群体生活的四个要素被强调出来。第一，他们借着留心使徒的教导，在真理知识上增长。这显然是这个词的意思，不是指一个成文化教义体系而他们对此表示同意。（见太 7:28 注。）第二，他们在外在行动上彼此相交，共同敬拜，彼此施恩行善。这个希腊字后来分化出两个技术性意义：一个是我们今日所谓的“交通”，如林前 10:16；一个是为穷人作“捐项”或“捐助”，如罗 15:26；林后 9:13。
“擘饼，祈祷”——第三，必须记住，路加用这短语时，是按它在保罗手中已获得的意义。它不可能比林前 10:16 的纪念性“擘饼”更少庄严。从一开始，后来所谓“主的晚餐”（见林前 11:20 注）就与洗礼一样，占据了教会生活中永久而普遍的地位。起初看来，每天晚上的一餐都是这样的筵席。后来那时结合在一起的两种要素便分开发展：社交的一面发展成爱筵（犹 1:12；彼后 2:13 此处虽有异文），另一面则发展成圣餐，或圣体献祭。第四，祈祷同样包括私人和公开的敬拜。这些祈祷可能是心愿的倾诉；也可能是主在太 6:9、路 11:1 中教导门徒所祷告的内容，正如约翰的门徒也曾受教祈祷一样。这里用复数，似乎表明固定时辰的经常祈祷。
第43节 （43）众人都惧怕——希腊文文本在时态上作了细致区分。惧怕——即敬畏——特别是在那时临到众人；而“神迹奇事”则是不断地行出来。（见徒 2:19 注。）
第44节 （44）信的人都在一处……——作者显然带着喜悦，描绘这幅在他看来是真正理想人类社会的图画。在这里，主的话（路 12:33）得到按字面成全：这社会不是建立在自利和竞争的法则上，而是建立在同情与舍己上。他们凡物公用，并不是靠强制废除财产权（见徒 5:4），而是借着爱之自发能力。圣灵的恩赐不仅在方言和预言上显出能力，也在更美的爱之道上显明。那无与伦比的爱火光辉，暂时如此彰显，实在美好，成为后世的灯塔；即便经验后来教导教会，这种慷慨而普遍的分配，并不是成就永久益处的最有智慧方法；并且在这里，也如保罗所教导的那样（帖后 3:10；提前 5:8），需要一种有分辨的管理，作为防止滥用的保障。我们也许可以相信，耶路撒冷教会后来多年依赖外邦诸教会的供给，部分就是因为资源这样迅速消耗殆尽。（见徒 11:29 注。）
第45节 （45）并且卖了田产家业——整段描述中的动词都是未完成时，表示这行动不断重复发生。希腊文中“产业”和“家业”这两个词都表示财产，前者指获得之物，后者指一个人暂时拥有之物。然而习惯已形成技术性区分：“产业”指不动产，“家业”指动产。所以在徒 5:1；徒 5:3；徒 5:8 中，前一个词与译作“田地”的词互换使用；在七十士译本的箴 23:10；箴 31:16 中，它也可指“田地”和“葡萄园”。“照各人所需用的分给各人”——这些话至少暗示有某种分辨。钱并不是字面上给每一个来求的人，因此也就为后来的更固定、更明确的规则预备了道路。
第46节 （46）他们天天同心合意恒切地在殿里——乍看之下，似乎自然会以为，那些跟随一位被祭司判死、曾几乎被石头打死、又曾在圣殿院中几乎被捉拿的老师的人（约 8:59；约 10:31；约 7:45），会远离那已经被如此亵渎的圣所。但他们记得，主曾称它为他父的殿，他为这殿心里焦急，如同火烧（约 2:16-17）；所以在五旬节前，他们就已经天天在殿里敬拜（路 24:53）；如今对他们而言，这地方不是更不宝贵，而是无限更宝贵，因为它成了他们可以遇见神的所在；在他们还未认识基督、未藉着他认识父的时候，它已宝贵，而如今更是如此。
他们能在殿里聚会的表面奇异之处，部分可由以下事实解释：圣殿的院子本向一切不扰乱平安的以色列人开放；也因公会内部存在一个温和、半信半疑的党派，其中包括尼哥底母、亚利马太的约瑟和迦玛列（徒 5:35）；并且新团体圣洁和慷慨施舍的生活，在一时之间也赢得了民众的好感。“擘饼，存着欢喜诚实的心用饭”——更好按旁注译为“在家中”，即在他们自己的家里。这个希腊短语也许带有分配意义，但罗 16:5、林前 16:19、西 4:14 所用同样格式，似乎表明这里并非此意。他们在殿里聚会，也在新社群按现代意义可称作“教会”的地方聚会，行敬拜之举，尤其是行最高的敬拜与相交之举；当然，圣殿并不适合后者。“用饭”——这里又是表示习惯性行动的时态。这些话表明，庄严的擘饼此时仍与他们日常生活紧密相连。
用后来的语言说，爱筵与圣餐交通仍联合在一起。较高者使较低者成圣。直到爱心和信心冷淡，人才不得不把两者分开，免得像林前 11:20-21 那样，较低者亵渎较高者。“欢喜、诚实的心”——这里的“欢喜”很有意义。这个词正是天使向撒迦利亚宣布先锋出生时所用的（路 1:44）。由其派生出来的动词，也曾被主用来吩咐门徒欢喜快乐（太 5:12）。译作“诚实”的词，在新约中别处没有出现，其字面意义是没有石头的平滑土壤。由此，它被用来表示平整、单纯、人格一致；继而表示这种一致显在爱中；再进一步，表示纯一无杂的仁慈，并在行动中表现出来。
第47节 （47）赞美神，得众民的喜爱——使徒们的新生活，大概部分因其慷慨施舍，使他们重新赢得了他们的主早年在普通百姓中享有的声望。撒都该祭司大概是唯一恶意惧怕他们的群体。“主将得救的人天天加给他们”——许多较好的手稿删去“给教会”几个字，并把希腊文里位于徒 3:1 开头的“同在一处”，与本节连接起来——“主天天把他们加在一起……”动词“加”用的是表示不断重复动作的时态，与副词“天天”相呼应。“主”在这里大概仍像徒 2:39 一样，是用其旧约中一般性的意义，而不是明确指基督。至于“得救的人”，现在分词被动态绝不可能有“将要得救”的意思；应读作“那些正在得救路上的人”，即字面上的“那些正在被拯救的人”，如林前 1:18；林后 2:15。本节属于少数几处译者也许受加尔文主义倾向影响的经文之一；来 10:38 把“他若退后”译作“若有人退后”，是另一个例子。不过，为求公允，也应说明：从丁道尔起所有译本，包括兰斯版，都作同样翻译。唯独威克里夫几乎给出真正的意思：“那些被使安全的人。”