第1节 第二十六章。（1）保罗就伸手分诉说。——这具有特色的姿态，使我们想起[使徒行传 21:40]；但此处因一个事实而更添鲜明的画面感：圣保罗如今是以囚犯身份站在法庭前，一只手，可能是左手，被锁链锁在看守他的兵丁身上。（参[使徒行传 26:29]。）第2节 （2）亚基帕王啊，我今天得在你面前分诉，实为万幸。——我们注意到他那种坦率与礼貌并存的特色。他不会去奉承一个品格并不配受称赞的君王；但他承认，自己站在这样一位王面前，对他是有利的，因为这位王并非不晓得撒都该人与法利赛人在复活这一大问题上的关系，也晓得双方对弥赛亚来临所共同怀有的盼望，以及其中至少有一部分后者所持守的信念（[使徒行传 15:5]；[使徒行传 21:20]）：他们的盼望已经在基督里得了成全。因为我将要回答。——严格说来，是“因为我正要为自己申辩”，即作“辩护词”（apologia）。
第3节 （3）你又熟悉犹太人一切的规条和辩论。——前一个词是按其半技术性的意义使用的，包含摩西律法的一切条例。（见[使徒行传 6:14]；[使徒行传 21:21]注。）第4节 （4）我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何。——使徒所指的，当然是他初到耶路撒冷，在迦玛列门下付费学习律法和遗传之时。（参他在[加拉太书 1:14]；[腓立比书 3:5-6]对同一时期的叙述。）犹太人都知道。——这里这个名词似乎是按较狭义使用，主要甚至专指犹太地的犹太人。
第5节 （5）我是按着我们教中最严紧的教门。——更好译作“最严厉的”或“最精确的”。希腊文里并没有英语这种双重最高级所对应的形式。这里“教门”一词，与[使徒行传 24:5]所用相同，在[使徒行传 24:14]中被译作“异端”。
第6节 （6）现在我站在这里受审，是因为指望神向我们列祖所应许的。——这话包含了对神国度的全部期待，以基督为其元首，也包含对死人复活这一特定信念。向我们列祖。——一些更好的抄本只作“向列祖”。公认经文或许更符合保罗一贯将自己与听众认同起来的说话方式。他甚至要把亚基帕也算作亚伯拉罕的后裔。（参这方面关于亚基帕一世的轶事，见[使徒行传 12:21]注。）第7节 （7）这应许，我们十二个支派，昼夜切切地事奉神，都指望得着。——这个名词严格说是一个中性形容词：我们这“十二支派的民族”。值得注意的是，保罗和雅各（[雅各书 1:1]）一样，默认十二支派都同样有分于以色列共同的盼望，而无视那种一再流传又复兴的传说：以色列北国那十个支派被撒缦以色掳去之后，流离远方，在世界偏远地区以某种奇特伪装存在。这个寓言最早见于次经《以斯拉二书》13:40-46，说他们去了“一个从来没有人居住的地方，为要在那里守他们在本地从未守过的律例”。使徒却相反，把十二支派全体都描绘为同样昼夜以敬拜的特别事奉来服事神，并说自己之所以被控告，是因为宣告神向他们列祖所作的应许已经向他们成就了。
第8节 （8）神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？——有些抄本给出的标点改变了句子结构：“什么！神叫死人复活，竟被看作不可信的吗？”这里是向亚基帕发出的呼吁，因为他承认以色列的圣书，而其中记载了复活的事例（[列王纪上 17:17-23]；[列王纪下 4:18-37]）；这些本该使他不至于先设定保罗所传之真理是不可信的，而这真理包含：（1）普遍复活的教义；（2）基督已经复活这一事实。希腊文现在时“神使死人复活”，更强调前者而非后者。亚基帕既然很可能像他家族其余的人一样，与撒都该派的大祭司们关系密切，其中不少还是他自己任命的，所以很可能两者都拒绝。
第9节 （9）从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。——这话带着体贴的同情与盼望的语气。他自己曾从不信被引到信心里，因此他不至于对别人也有类似转变绝望，甚至对亚基帕也不绝望。（参[提摩太前书 1:12-17]。）至于这里对使徒归信的叙述与前面记载的关系，见[使徒行传 9:1-20]注。
第10节 （10）我也曾在耶路撒冷这样行了；既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。——这里用这个称呼指基督信徒（见[使徒行传 9:13]注），作为勇气的例证，甚为显著。保罗在亚基帕面前并不退缩，仍称他们为以色列神子民中的“圣者”，正如早一代中的虔诚人（Chasidim，即《马加比一书》7:13；《马加比二书》14:6中的“亚西提人”）一样。到他们被杀。——《使徒行传》的历史只记载了一例。除了司提反之外，是否还有我们所不知道的殉道者？还是使徒只是以概括方式指那唯一一件事？总体看来，前者似乎更可能。他当时正呼吸着“杀害”的空气（[使徒行传 9:1]）。若如此看，[希伯来书 12:4]“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”，就必须指后来时期，或更可能指别的地区所受的苦难。在[帖撒罗尼迦前书 2:15]、[雅各书 5:10]中，也许可见广泛苦难的痕迹。我也出名定案。——更好译作“我也投票赞成”。这话表明，保罗虽是“少年人”（见[使徒行传 7:58]注），却必然是公会本身的成员，或至少是某个被授权法庭的成员。
第11节 （11）我在各会堂里，多次用刑强逼他们说亵渎的话。——这个动词用未完成时态，可以表示持续中的动作，也可以表示未完成的动作。因此，并不能据此断定有信徒屈服于压力；这话可以意译为：“我不断试图强逼他们。”我又分外恼恨他们。——这话极其生动地表达了保罗回顾自己从前状态时所作的分析。不只是他在无知中行事（[提摩太前书 1:13]）；他也可说是被狂热所带来的暂时疯狂所驱使。甚至追逼他们，直到外邦的城邑。——这表明去大马士革并非孤例；迫害很可能蔓延到使徒路经的撒玛利亚和加利利一带。（见[使徒行传 9:3]注。）第12节 （12）那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。——前一个词表示授予他的总体权力，后一个词则表示分派给他的具体任务，而其执行是由他负责的。
第14节 （14）用脚踢刺是难的。——见[使徒行传 9:5]注。这里这段经文的真实性则毫无疑问。
第16节 （16）你起来站着；我特意向你显现。——使徒在这里所报告听见的话，比[使徒行传 9:11]或[使徒行传 22:10]都详细得多；我们完全可以认为，这里包含了对那些当时实际听见之话语后续内容的概括，就是后来“主的异象和启示”（[哥林多后书 12:1]）的实质；在那几日失明与神魂超拔的状态中，他未来的一生被指示出来，他将要传的福音也向他完全启明。在这种意识状态中，一个与超自然生命接触的人，并不会像速记员那样精确记下思想先后的次序。要派你作执事，作见证。——前一个词，与使徒在[哥林多前书 4:1]用来自称的是同一个词。
第17节 （17）我要救你脱离百姓和外邦人的手。如今我差你到他们那里去。——对外邦人的明确差遣，在[使徒行传 22:21]里似乎是与归信后三年、他在殿中魂游象外时所见联系在一起的。然而[加拉太书 1:15-16]却与我们在此处所见一致，把它连于神儿子最初“启示在他心里”的时候。这里“百姓”，就是以色列，作为特别有资格承受此名的民；“列国”，即“外邦人”，二者之间的分别应当注意。（参[使徒行传 4:25]注。）关系代词“他们”大概是指后一个名词，而不是两个都包括在内。在希腊文“差遣”（apostello）一词中，我们看见保罗主张自己是使徒的根据，不是“由于人，也不是借着人”，乃是因主耶稣亲自、直接的呼召（[加拉太书 1:1]）。用在十二使徒身上的词（[马太福音 10:16]）也用在他身上；而“我”这个代词被特别强调。
第18节 （18）要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明。——若想到这与使徒自己从失明中恢复相对应，这话就更添新意。这个意象固然在整本圣经中很常见，作为属灵生命最早、最广为接受的比喻之一，但它对保罗尤其具有特色。（参[罗马书 13:12]；[哥林多后书 4:6]；[以弗所书 5:8-13]；[歌罗西书 1:12]；[帖撒罗尼迦前书 5:5]。）和一切成圣的人同得基业。——更好译作“已经成圣的人”，因为希腊文分词是完成时。这个词一如既往，首先表达的是已完成的分别为圣，而不是已臻完全的圣洁（[希伯来书 9:13]；[希伯来书 10:10]；[希伯来书 13:12]）；但前一种思想自然会过渡到后一种。最后六个字，在语法上既可连于“成圣的人”，也可连于“得蒙赦罪和基业”。从内在根据看，后者或许是更好的结构。也就是说，信心在理论上既与“罪得赦免”相关，也与“基业”相关，而基业蕴含成圣。
第19节 （19）故此，亚基帕王啊，我没有违背那从天上来的异象。——直译是“我并没有变成悖逆的”。使徒这种说法，在神恩典与人的自由之间关系这一问题上，具有重要意义。即便在这里，这个“拣选的器皿”（[使徒行传 9:15]），虽被基督的爱“激励”（[哥林多后书 5:14]），仍然存在悖逆的可能。人从先前反叛的状态转到顺服的状态，中间仍有一个意志的行动。天上的异象。——这个名词用于撒迦利亚在殿里的异象（[路加福音 1:22]），保罗后来也用它指这一次及其他类似的显现（[哥林多后书 12:1]）。它明确是一种“异象”，有别于“梦”。
第20节 （20）先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，我都劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。——这里的动词时态概括一项长期持续的活动，并且在希腊文里位于使徒向谁传道的列举之后：但我先向大马士革的人……再向外邦人，不断指示他们……在犹太全地，然后到外邦。——这些话首先是指保罗归信后的那次访问（见[使徒行传 9:29]；[加拉太书 1:17-18]注）；但特别提到外邦，是紧接着“犹太地一带（即那地区）”之后，表明他在安提阿工作开始之前，很可能已在基利家有传福音活动。叫他们悔改……——属灵生命的三个阶段被准确地指出来：（1）为过去的罪悔改，这不只是懊悔其后果；（2）“归向神”，这意味着按人所认识的程度信靠神，因此也包含称义；（3）“行事与悔改的心相称”（我们注意到这里重现了施洗约翰的话；见[马太福音 3:8]注），这便是渐进成圣的诸要素。
第21节 （21）因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。——或许更好译作“因这些事的缘故”。凭着这简短的一笔，保罗避免对自己品格作冗长辩护，却指出了犹太人敌意的真正原因。在他们眼中，唯一不可饶恕的罪，就是他教导外邦人：他们也可以要求一切恩赐与恩典，而这些曾被视作以色列的特权与专属。犹太人的历史优先次序仍然存在（见[使徒行传 13:46]；[罗马书 3:1-2]注），但在一切本质方面，他们已被置于平等地位。
第22节 （22）然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住。——希腊文中“帮助”这个名词，在新约别处并未使用。它表示一位朋友或盟友给予另一位较弱者的帮助。在《所罗门智慧书》13:18的希腊文中可以见到。这里用这个词，似乎是因为对于神国之外的人来说，它比使徒惯常所说更属灵、更神学化的“恩典”更易理解。对着尊贵卑贱、老幼作见证。——英译本所据的最好读法译得是对的。不过也有一些抄本作“为尊贵卑贱、老幼所见证”；但这不仅缺乏权威，也涉及一种不寻常的结构，并且与上下文不符。保罗一生的确都在为耶稣是基督作见证；但说他得着众人的好评，却并不真实。“尊贵卑贱、老幼”这话，在他正站在非斯都和亚基帕这样两个人面前时说出，格外有意义。这短语也见于[使徒行传 8:10]，以及[启示录 11:18]；[启示录 13:16]；[启示录 19:5]；[启示录 19:18]；[启示录 20:12]。先知和摩西。——更自然的次序是“摩西和先知”（[路加福音 16:29]；[路加福音 16:31]）；而且希腊文的词序是“先知所说将要发生的事，以及摩西所说的”，这暗示此句本来很自然会停在“将要发生”那里，后来即时加上“摩西”之名，是为了照顾在场那些像撒都该人一样，将摩西五经置于先知书之上者。
第23节 （23）就是基督必须受害。——直译是“基督是可受苦的”，即“具有受苦的可能”。大多数犹太人只把心思放在关于弥赛亚国度荣耀的预言异象上。就连耶稣的门徒，也迟迟不能接受除征服与凯旋之外的任何想法。彼得所说“主啊，万不可如此”（[马太福音 16:22]），表达了他起初听见受苦基督这一思想时的惊骇。直到十字架与复活之后，他们进入主亲自开设的先知解释学校（[路加福音 24:25-26]；[路加福音 24:44]），学会辨认那些指向公义受苦者、也指向公义君王的预表与预言之潜流，他们才得以领受这真理。因此，“被钉十字架的基督”对犹太人仍是“绊脚石”（[哥林多前书 1:23]）。可以注意彼西底安提阿那篇讲论（[使徒行传 13:27-35]），显示保罗在这一点上所施加的重心。并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。——更直译地说，是“他首先借着从死人中复活（严格说，借着他的复活）来显明光”。只有借着复活，西面的盼望才得应验（[路加福音 2:32]），光也才照进那些坐在死荫里的人心中。“百姓”几乎一如这个词在类似用法中一贯所指的，乃是神的子民以色列，有别于外邦人。
第24节 （24）非斯都大声说。——这种描写可视为生动的笔触之一，表明作者叙述的是自己亲耳所闻。罗马巡抚忘了其职分通常应有的尊严，显然爆发出一阵轻蔑的大笑。你的学问太大，反叫你癫狂了。——希腊文用中性复数：“你那些许多著作正在把你逼到疯狂里去。”这个词是犹太人用来指他们整套圣书与遗传的，正如[约翰福音 7:15]中的“学问”，和[提摩太后书 3:15]中的“圣经”。非斯都大概听过犹太人这样称呼律法和先知，也知道保罗随身带着“书卷和皮卷”（[提摩太后书 4:13]），并不断研读。对他而言，一个被钉十字架的人竟会从死里复活，并且向外邦人发出光明，这简直就是疯狂的幻觉。古往今来，人总是这样看那些按着比他们更高之法则生活的人，不论他们的信心是像保罗那样建立在外在客观事实之上，还是像《所罗门智慧书》5:4那样建立在对那不可见者的真实信心之上。
第25节 （25）非斯都大人，我不是癫狂。——这种平静抗议与礼貌并存，给掌权者当得的尊荣，这一点颇具特色。参特土罗在[使徒行传 24:3]中使用同一个词。我们很可以相信，[使徒行传 23:3]那次痛苦经历已教会使徒约束自己天然的冲动，谨守嘴唇，不让未经防范的话脱口而出。所讲的乃是真实明白话。——后一个词是希腊伦理作家所喜用的术语之一，其含义高于[使徒行传 24:25]中的“节制”，指的是冲动与理性的完美和谐（亚里士多德《尼各马可伦理学》iii.10）。这里它与非斯都所说的“癫狂”形成对比，因为非斯都把使徒看作狂热的梦想家。保罗品格里确有深藏的热情，但那热情的根源不是疯狂，而是真理。
第26节 （26）这些事没有一件向王隐藏的。——这里向亚基帕知识所发的呼吁是双重的。他知道摩西和先知都曾论到那位伟大的先知和拯救者，就是犹太人所知道的基督。他也知道，四分之一个世纪以来，犹太、加利利和撒玛利亚已有犹太人群体（见[使徒行传 9:31]注），他们建立在这样的信念上：基督已经来了，并且受了苦，又从死里复活。那些被犹太人称为拿撒勒人的会众，绝不是藏在洞穴和角落里的隐秘教派。
第27节 （27）亚基帕王啊，你信先知吗？——保罗先诉诸亚基帕的知识，接着便假定他接受自己所邀请讨论的基础。当然，亚基帕可以质疑保罗对预言的解释；但作为犹太人，在其他犹太人面前，他不可能像非斯都评价保罗的“学问”那样去评价律法和先知。如此一来，那种从预言论证的道路本来就可能被打开；当使徒与本族之人辩论时（如[使徒行传 13:16-41]；[使徒行传 18:2-3]），这正是他最喜爱的使人知罪的方法。
第28节 （28）你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！——虽然这会放弃一段熟悉而有感染力的传统译文，但必须承认，希腊文绝不可能承受人们通常赋予它的那个意思。原文直译是：“你用一点点，就劝服我”；这句话可以补足为“用很少的话”“很少的工夫”或“很少的证据”。正如[以弗所书 3:3]中完全相同的短语被译作“略略地”。因此，亚基帕的话并不是半信半疑的表现，而是带着玩世不恭的讥讽。最接近其含义的意译是：“你想用这么少的话、这么薄弱的根据，就把我变成一个基督徒。”这可见既是讥刺，也是回避；他躲开了对保罗所提问题的正面回答。他使用拉丁语“基督徒”这一称呼（见[使徒行传 11:26]注），也许可追溯到罗马环境的影响。当时罗马城里确实已有基督徒群体（[罗马书 16章]各处），他们在那里自然会照安提阿那样被称呼。值得注意的是，在几种重要英文译本中，威克里夫译作“在一点小事上”，丁道尔和克兰麦译作“有点儿”，兰斯本译作“一点”，日内瓦版则与现行英译一样作“几乎”。“有点儿”或“一点”这个意思本身是可成立的；但如上所述，[以弗所书 3:3]有利于前述解释。这个短语本身也许有意含混，而保罗则是在一种意义上接受了亚基帕以另一种意义说出的话。
第29节 （29）无论是少劝是多劝，我向神所求的。——显然，这里英文的“几乎”也必须放弃；我们必须把这些话理解为“无论少或多（程度）”，或“无论费力少或费力多”，用来呼应亚基帕刚才所说的话。从语法上看，这些话可有三种意译，每一种都有人主张。可以设想保罗是在说：（1）“我向神祈求，不像你说的那样轻描淡写，而是尽我所能地……”；或（2）“我向神祈求，不论是凭少许证据还是许多证据被说服……”；或（3）“我向神祈求，不论在小的程度上还是在大的程度上……”。前两种解释的问题在于，它们把两个连接词自然应有的并列关系改成了选择关系。最后一种的优点，是较多地保留了词语的自然结构；但另一方面，它又把“少微”这个特殊短语用成了不同于我们认为亚基帕所用的意思。
然而，完全可以设想，为了强调他内心强烈的愿望，保罗抓住了这个带着半讥讽意味的短语，并赋予它新的意义。抄本有“两种读法”：作“少和大”以及“少和多”；但这并不实质影响对本段的解释。只是不要像我有这些锁链。——正如[使徒行传 26:29]注已指出，这些话表明，囚犯是按罗马习俗被带到法庭上来的，锁链锁着他，连于看守他的兵丁。读这些话时，我们不能不感到其中几乎带着哀婉的情味。“像他这样的人”——蒙赦免、与神与人和好、盼望越过坟墓，并且现今就真实有分于永恒世界大能的人——这正是他所盼望他们成为的。若能如此，他宁可仍留在锁链中，让他们继续坐在宝座上。
第30节 （30）王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来。——这一举动至少在某种程度上表明，使徒的话给他们留下了有利印象。他们觉得，这不是普通罪犯，也不是煽动叛乱的人。至于应当如何处置他，这是需要严肃考虑的问题；但结果表明，从此以后他所受的待遇比从前更尊重，也更有礼。
第31节 （31）这人并没有犯什么该死该绑的罪。——路加显然特别强调这番为保罗无罪所作的见证。对我们这些认识保罗为何许人者而言，记录这种见证似乎多余；但历史家写作时却并非如此。人们一再将我们所说的无法无天、带革命倾向的指控加在使徒身上（[使徒行传 17:6]），而这种指控对他的跟随者也过于流行，因此这样的记录是他不愿轻易略过的。
第32节 （32）这人若没有上告于该撒，就可以释放了。——亚基帕所得的结论，显出保罗所采取路线的智慧。此事已不可能压下来，也不可能轻轻带过。官府如今不能既摆脱对囚犯安全羁押的责任，又通过释放他而让他的生命暴露于犹太人的阴谋之下；这样，使徒终于得到那条安全通往帝国京城的旅程，而这多年一直是他心中的强烈愿望。值得注意的是，在非斯都短暂任内，他与亚基帕后来的关系，显示出本章所见那种同样的默契友好继续存在。亚基帕住进耶路撒冷旧有的哈斯摩尼或马加比王朝宫殿。那里可以俯瞰全城；并且从他所建的一座宴会厅里，他可以俯视圣殿院宇，看见祭司献祭，甚至在自己进食时也能看到。犹太人把这视为亵渎，于是筑起一道墙，挡住了国王宫殿和罗马士兵在节期站岗的柱廊两边的视线。非斯都认为这是侮辱，下令拆毁那墙。
然而耶路撒冷居民获准派使团前往罗马。他们得到了波佩娅的支持；按当时罗马上层妇女的风尚，她已经算是半个归信者。历史竟以奇异的反讽显示：耶和华的圣殿竟是借着尼禄的妃嫔而免于亵渎（约瑟夫《古史》xx.8.11）。亚基帕继续表现出其家族世代相传的建筑兴趣。该撒利亚腓立比被扩建，并为尊荣皇帝而改名为尼罗尼亚。贝鲁特建起了一座巨大的剧场，并以雕像装饰。圣殿终于完工，而因此失业的一万八千名工人，则被雇来用大理石重铺城市。王又许可诗班中的利未人，尽管祭司们提出抗议，仍可穿细麻布以弗得，这使圣殿礼仪的庄严更增光彩。我们在此再一次看见历史的反讽：这位君王完成了其王朝奠基者所开始的工程，使建筑与礼仪都达到前所未有的完美；但不到十年，他就亲眼看见耶路撒冷被攻陷，圣殿被毁（约瑟夫《古史》xx.8.7）。