📖BibleCollab
En

使徒行传 第 21 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

Acts 21

第 1 节 第二十一章

(1)我们离别了众人以后……希腊文动词更为强烈,几乎可译作“我们从他们身边硬是撕开身来”。我们开船一直行到哥士……这里的航程仍像前面(使徒行传 20:14-15)一样,是一个港口接一个港口地前进。对每一处地方的历史作详尽叙述,并不属于注释书的范围。只要指出这些就够了:哥士以酒和丝织品著名,那里的丝织物细薄,几乎透明;罗得岛当时因其巨像而闻名,是群岛中最大、最兴盛的岛屿之一,在后来的历史中又因与圣约翰医院骑士团有关而为我们所熟知;帕大喇则是吕家海岸上的一个港口。旅客们离开特罗亚和米利都时所乘的船,本是开往这个港口的,因此他们必须另找一条船。幸而并没有久等,他们立刻登上一艘开往腓尼基的商船。

第 3 节

(3)望见了塞浦路斯……路加在这里使用了一个航海术语,这特别显出他的特色。这里的意思是:他们一看见塞浦路斯,就转向东南航行,因此在继续往叙利亚去的时候,那岛就在他们左边。到了推罗,他们又必须换船。关于推罗的位置和历史,可参看马太福音 11:21 的注释。

第 4 节

(4)找着了门徒,就在那里住了七天。“找着”一词含有先行寻找的意思。他们上岸以后,在那仍然繁忙的港口拥挤街道中打听,看那里是否有基督徒。要记得,保罗至少曾有一次经过那一带地方(参看使徒行传 15:3 的注释)。那里的教会大概是由该撒利亚的传福音者腓利劳苦所建立的。很明显,那里的信徒早已预备好接待保罗和他的同伴,并且热切关心他们的安危。这里停留“七天”,像在特罗亚一样(参看使徒行传 20:6 的注释),后来在部丢利也是如此(使徒行传 28:14),显然是为了参加主日教会一次,或许不止一次,为守主的晚餐而举行的聚会。“借着圣灵”所说的话,表明在这样的聚会中有先知恩赐的运用。

乍看之下,保罗拒绝一个被描述为出于默示的劝告,似乎有些令人惊讶;或者,如果我们也相信他是受圣灵引导的,那么两种默示竟会如此冲突,也同样令人惊讶。然而我们要记得,人领受圣灵是“有限量”的;推罗教会的先知和别处一样(使徒行传 20:23),虽然预见使徒将要遭遇的危险,却可能缺少那更高的默示,就是引导使徒作出决定的那一种,而保罗自己把它界定为“刚强、仁爱、谨守的心”的灵(提摩太后书 1:7)。我相信,这种解释远比另一种说法更充分;后者把使徒的行为看作是某种固执地坚持自己属人的打算,并把随后漫长的耽延和监禁,看成对他轻忽这些警告之任性的惩罚。我们可以大胆地说,尽管后果如何,他去耶路撒冷是对的。不过,一再重复的警告也显示出,犹太化的人和不信的犹太人对他怀着何等强烈而苦毒的敌意,这是众所周知的。

第 5 节

(5)我们就起身前行。直译是“我们正在前行”,这个时态把一幅类似送行队伍从城里一路蜿蜒走向海边的景象摆在我们面前。我们就在岸上跪下祷告。这个地点的选择本身十分自然:那里正是两班朋友要分别的地方,也远离城中的喧闹和忙碌。还可以补充一点,这也符合犹太人通常把河边或海边当作祷告地点的习惯。推罗的海滩在那时成了一个祷告所(参看使徒行传 16:13 的注释)。从复数形式来看,这里似乎意味着这一次祷告时,发言的并不只是保罗一人,别人也一同参与彼此代求,可能是路加本人,以及推罗教会的领袖成员。

第 6 节

(6)我们上了船。直译是“我们登上了那船”。这里的冠词很可能,虽然不一定,表示他们上的是把他们带到这里来的同一条船;这船在推罗卸下货物后,现在正开往该撒利亚。

第 7 节

(7)我们来到多利买。这城无论因其古老历史,还是因其命运多变,都值得记念。它原名亚革,在士师记 1:31 中被提到,是亚设支派的以色列人未能征服的迦南古城之一。后来它被埃及王托勒密·索特征服、重建并改名。不过旧名最终又恢复了,或者说也许从未完全废弃;当地居民至今仍称它为亚革,而欧洲人则熟悉它为亚克,或更完整地说圣约翰亚克。在这里,也像沿海一带所有城市一样,我们发现已有一个组织成形的教会,大概也是如前所述,由传福音者腓利建立的。旅客们在这里停留比在推罗短,可能是因为那船只是在港口过夜。不过,乘客们仍有时间上岸,与那些在同一信心与盼望里有分的人交通,从而得着更新。

第 8 节

(8)我们离开那里。较好的译法应当只是“我们离开了”。对应中间那五个字的希腊文,在最好的抄本中并不存在,而且看起来是多余的插入,因为作者先前的措辞并无明显理由需要改变,也没有理由把“保罗一行”与某些不明的人区分开来。在一些含有这几个字的抄本中,动词还是第三人称:“属保罗一行的人来到了……”

来到该撒利亚。参看使徒行传 8:40;10:1。要记得,这是保罗第三次到这里来(使徒行传 9:30;18:22),我们很可以相信,他只是与旧友腓利重续从前的交往。

传福音的腓利。这个称呼很有意思,表明“管理饭食”,即监督施舍分配的工作,已经并入更高层次的宣教传道之工(参看使徒行传 6:3 的注释)。如果这个称号曾经用在他身上的话,他如今也不再被称为“执事腓利”,而是“传福音的腓利”。保罗在以弗所书 4:11 列举属灵恩赐和职分时,也承认这职分,认为它的重要性仅次于使徒和先知,并在牧师和教师之前。因此,这一职分似乎不同于后来意义上的长老或执事“圣职”,虽然也可能与其中任何一个职分合并。提摩太留在以弗所时,带着主教的权柄,或者更严格地说,带着使徒代表的权柄,保罗也劝勉他“做传福音者的工夫”,因为这是他所蒙召去作的(提摩太后书 4:5)。这职分的性质与后世宣教士相似,因此虽然腓利主要住在该撒利亚,他的工作却不限于那里;而且我们已有理由把他的工作(参看使徒行传 8:40;15:3;21:3;21:7 的注释)追溯到巴勒斯坦和腓尼基的整个海岸线上。

据我们所知,腓利和路加以前并未见过面;我们完全可以想象,后者自己大概也在这词的双重意义上是一位传福音的人(哥林多后书 8:18),并且已在构思自己的历史著作,因此他会多么欣喜地结识前者,又会怎样向他询问教会早期历史中的许多问题,并从他那里得知本书前十一章中我们所看到的一切,或几乎一切。

他是那七个人里的一个。我们注意到,使徒行传 6:3 的那“七个人”完全被看作一个特殊而独立的群体。如果“执事”一词曾用在他们身上,那也是很可疑的;而且随着这名称广泛用于帝国各地教会中的下级职员,它也就不再适用于他们了。

第 9 节

(9)他有四个女儿,都是处女,是说预言的。这个描述中的两个元素都很值得注意,因为它们让我们看见使徒时代教会生活的情况。

第一,这四个女儿都是“处女”。这词当时和后世一样,大概不仅表示她们尚未出嫁这一单纯事实,也表示她们已经把自己献给这种服事方式;虽然不一定是借着不可撤销的誓愿,却至少是借着坚定不移的心志。在教会妇女事工的组织里,她们似乎构成一个独特阶层,与提摩太前书 5:10 所说的寡妇阶层互为补足。保罗明确认可这样的生活,认为它比家庭生活的职责呈现更高的卓越标准(哥林多前书 7:8);而且他这样说的理由,在一般性质上也超越了逼迫时期“现今的艰难”(哥林多前书 7:26;7:34)。诚然,在这件事上他并没有主的命令(哥林多前书 7:25),因此也就向经验的教导敞开;而经验似乎在后来的时期修正了他的判断,使他得出结论:年轻的“寡妇”还是嫁人更好(提摩太前书 5:14),而且只有到年纪较长时,才应当把她们列入那种由教会供养、并以“寡妇”身份服事来回应的名单(提摩太前书 5:9)。不过,“童女”的阶层仍继续存在;在现今藏于罗马学院和拉特朗博物馆的地下墓穴铭文中,也可以见到 Virgo 一词,有时还加上 Ancilla Domini(主的使女;参罗马书 16:1)。同样,普林尼在致图拉真的信中(书信集 10.96)说到当时基督徒中被称为 ministræ 的妇女,这后一个词大概就是“女执事”的对应词。

第二,这些童女“说预言”。这个词所包含的意义远不只是预告未来,而包括一切进入说话者心中、对听众来说又成为从神而来的信息的话语(参看使徒行传 2:17;19:6;哥林多前书 14:24-25 的注释)。换句话说,她们是在讲道。我们要问:是在什么时候、什么地方?她们是在教会的聚会中说预言吗?诚然,保罗曾在哥林多禁止这样做(哥林多前书 14:34),后来也在以弗所加以禁止(提摩太前书 2:12);但正是这种禁止证明,这种作法原本相当普遍(另参哥林多前书 11:5),而且也不能因此推论,保罗的纪律规则那时已经在一切教会中都实行了。不过,也完全可能她们把服事限于自己的性别对象;她们陪伴父亲进行宣教旅程,就可能接触到犹太人和外邦人中的妇女,把她们引到真理的认识中。显然,在为女性归信者施洗这件事上,妇女作为女执事的服事,是出于礼仪上的适宜而成为需要的。

第 10 节

(10)我们在那里多住了几天……这里的形容词是比较级,因此表示停留的时间比原先打算的更长。大概是因为他们的航程比预期更快,所以即使在该撒利亚多留一些日子,保罗仍能按原定计划及时赶到耶路撒冷过五旬节(20:16)。无论如何,总有足够的时间让他已经抵达的消息传到耶路撒冷,也让亚迦布因此下来(参看使徒行传 11:28 的注释)。

第 11 节

(11)他拿保罗的腰带捆上自己的手和脚。抄本在“他的手”和“自己的手”之间有不同读法,但后者得到的支持远为充分。值得注意的是,这里恢复了古代先知借象征性动作来预言的方式。以赛亚曾赤着身、露着脚行走(以赛亚书 20:3-4);耶利米曾去把腰带藏在伯拉河边的洞里,又制造绳索与轭,加在自己颈项上(耶利米书 13:1-11;27:2);以西结曾在砖上画耶路撒冷受围困的图像,又剃去头发和胡须(以西结书 4:1-3;5:1-4)。想到保罗与亚迦布先前在安提阿的关系(使徒行传 11:27),我们很可以相信,后者预见到使徒将面临的危险,就怀着友爱的忧虑下到该撒利亚,警告他不要上去。居住在耶路撒冷的先知,不可能不知道使徒行传 23:12 中那种谋杀阴谋所出于的心态。

第 12 节

(12)我们和本地的人都苦劝他……这是使徒同伴的勇气第一次也开始动摇,路加承认自己也加入了恳求。难道那些较少为人所知、因此危险也较小的人,不能在没有他的情况下上去,把外邦人中所收集的捐项交给雅各和众长老,然后再回到该撒利亚见他吗?“本地的人”当然包括腓利和他的女儿们;如果哥尼流当时还在那里,也可能包括他和他的朋友,至少包括那些仍住在城里的朋友。他们劝保罗时,值得注意的是,甚至是流着眼泪来恳求他。

第 13 节

(13)你们为什么这样哭,使我心碎呢?较好的译法是:“你们为什么哭泣,使我的心破碎呢?”保罗天性中极其敏感的一面,在每一个音节里都显露出来。他抗拒他们的恳求,并不是出于斯多亚式的冷硬;这些恳求实在几乎要把他压垮。他仍坚持自己的决定,但那是带着一颗破碎的心在坚持。尽管如此,他那殉道者般、也像路德一般的性格,仍推动他向前。捆绑和监禁,这些事他早在哥林多和以弗所时,还未上路之前就已经听说了;但对一个连死都准备好面对的人来说,这些又算得什么呢?这里各个代词都是加强语气的:“你们正在使我的心破碎。至于我,我已经预备好了……”

第 14 节

(14)愿主的旨意成就。这些话未必一定表示他们接受了保罗的打算,认定那是合乎主的旨意。它们更自然地表达了对眼见不可避免之事的顺服,也可能是引用了主教导门徒的祷告,并且主自己也曾使用过的话(路加福音 22:42)。

第 15 节

(15)过了这几天,我们收拾行李……较好的译法是“我们收拾行李”。英文里的 carriage 如今总是指载人的车,但在《钦定本》时代,它通常也指所携带的物品,也就是旅客的行李或装备。所以在撒母耳记上 17:22,大卫把他的 carriage 留在“看守器械的人”手里;旁注作“在他身上的器皿”。又如在乌达尔所译伊拉斯谟《新约释义》中(路加福音 5:14),抬瘫子的人被说成把他们“沉重的担子”抬上屋顶(另参士师记 18:21以赛亚书 10:28;46:1)。

第 16 节

(16)有一个塞浦路斯人,名叫拿孙,是久为门徒的,我们就住在他那里。更好的译法也许是“早期的门徒”。这里“老”的意思,与其说是指个人年龄,不如说是指他从教会历史一开始就是门徒。因此,他很可能就是那些来到安提阿、最先向外邦人传福音的“塞浦路斯人”之一(参看使徒行传 11:20 的注释)。我们也可以相当合理地推断,他就是路加在路加福音 1:2 所提到的那些“从起初亲眼看见又传道的人”之一。如果是这样,这就很有意思,因为这表明我们主的门徒并不限于加利利和犹太地本地人。叙事本身清楚表明,拿孙在耶路撒冷有房子,可以接待保罗和他的同伴。这样的安排看来是当时所能采取的最佳办法,为的是尽量减轻使徒让自己暴露其中的那种不可避免的危险。至少在那房子里,他可以确信有人身安全;而从该撒利亚来的人,在他往返城中的时候,也会形成某种护送队伍。

第 17 节

(17)弟兄们欢欢喜喜地接待我们。这大概是一种非正式的欢迎,是那些前来迎接预期来客的人,在拿孙家里向他们表示的。

第 18 节

(18)第二天,保罗同我们去见雅各……从使徒行传 20:16 来看,很自然会推断,这时正是在五旬节或临近五旬节的时候。城里会挤满朝圣的人。教会会举行庄严的节期聚会,其中不会不怀念圣灵伟大恩赐的赐下,也会祈求这恩赐再次更新。耶路撒冷的监督,若用后来附加在雅各名字上的称号,虽然那时似乎尚未如此称呼他,却足以表达他的职分,就是在这里与教会的众长老同在。路加特意补充说,他们都在那里。就他们而言,接纳外邦人的使徒进入完全的团契,并没有任何迟疑。

第 19 节

(19)保罗便将神用他传教,在外邦人中间所行之事,一一地述说。较好的译法是“逐一地”或“详细地”,因为《钦定本》的副词在现代英语中已经略带不同含义。这显然意味着一段相当长的叙述,其中必包括自使徒行传 18:22 那次探访以来所发生一切事情的概要,最后则以他和同伴从几乎所有外邦教会带来的捐项报告作结束。

第 20 节

(20)他们就归荣耀与神。较好的抄本作“他们就归荣耀与神”,而不是“主”。这里的时态表示持续性的动作,因此虽然只理解为一连串惊叹与赞美的感叹,也足以符合其意思,但至少也不无可能,这里有一种更正式的感恩表示。

信主的犹太人有多少万。直译就是“有多少个万”,也就是成千上万。若只想到耶路撒冷本城人口,这数字似乎很大;但从各地前来过五旬节的人群(参看使徒行传 2:1 的注释),完全足以证明这一说法。这里说话的人显然是作为大会主席的雅各。经文里没有任何使徒在场的痕迹。

他们都为律法热心。更好地说,这词不是形容词,而是名词,应译作“律法的热心者”。这几乎是对最严格法利赛人阶层的一个技术性称呼(参看马太福音 10:4 关于“奋锐党的西门”的注释)。保罗也正是以这种意义称自己是“热心的人”(使徒行传 22:3加拉太书 1:14)。

第 21 节

(21)他们听见人说,你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西……很明显,这就是当时流传的关于保罗教训的版本。它在多大程度上真实反映了他教训的倾向呢?作为个人控告,这当然很容易反驳。他那因地制宜的原则,使他向犹太人就作犹太人(哥林多前书 9:20)。他教导说,无论受割礼的、未受割礼的,各人都应接受自己的处境及其附带义务(哥林多前书 7:18-20)。他自己也曾许拿细耳人的愿(使徒行传 18:18),也曾给提摩太行割礼(使徒行传 16:3)。说他曾教导犹太人“不该给儿女行割礼”,大概并不属实。

然而,狂热有时在其苦毒中也很敏锐。那些犹太化的人感觉到:当“受割礼算不得什么”被宣告出来,尤其是在它与人和神关系的层面上(哥林多前书 7:19加拉太书 5:6;6:15),割礼就失去了其存在的理由,而降格成国家排外主义的一个记号;而这种排外主义反过来又正被保罗所教导的“一切中间隔断的墙都拆毁了”(以弗所书 2:14),以及犹太人与外邦人在基督里都同归于一所攻击。倘若一个犹太人问:“既然如此,我为什么还要给孩子行割礼?”就不容易给出一个令人满意的答复。如果说“为了避免冒犯人”,那显然只是暂时而局部的适用理由,随着人们不再因这事跌倒,这作法自然也会消失。如果说这是神的命令,那么回应便是:作为命令,当与之相关的应许和特权都被撤去的时候,这命令实际上虽非正式,却已经被废止了。割礼是圣约的印记(罗马书 4:11);而当圣约本身都被新的取代时,就很难还把它看作具有约束力。今天几乎没有基督徒会认为,一个归信的犹太人仍有义务在给孩子施洗之外,也给他们行割礼。希伯来书的作者不过是把保罗的教训推到其合乎逻辑的结论而已,他说:“新约既说新的,就以前约为旧了;但那渐旧渐衰的,就必快归无有了。”(希伯来书 8:13

你教训一切犹太人……离弃摩西。直译是“你教导人背弃摩西”,这里所用的词本身带着强烈邪恶意味,也使这控告更具分量。

不要照规条行。关于这短语的一般意义,包括“长老的遗传”以及律法的诫命在内,可参看使徒行传 6:14;15:1 的注释。

第 22 节

(22)众人必听见你来了。更准确地说,“无论如何,总会有一群人聚集起来”。保罗到达的消息一定会传开;听见的人必急于看他怎样行动。他会不会在耶路撒冷公然重演那种“向希利尼人就像希利尼人一样生活”(参哥林多前书 9:22)的作风,就是他们听说他在哥林多和以弗所的作风呢?接下来的建议,正是要消除胆怯者的疑虑,并使更坚定的敌对者的期待落空。

第 23 节

(23)我们这里有四个人,都有愿在身。这建议极有代表性。第一,它出自一个自己就过着像受拿细耳人之愿约束般生活的人。“剃刀从不上他的头,他也不喝酒和浓酒。”(黑格西普在优西比乌《教会史》2.23)保罗若与这样的愿联系起来,就可以表明:在这些事上,他愿意跟随雅各的脚踪;他看守拿细耳人的愿,即使不认为有约束力,至少也认为是正当而值得称许的。第二,很明显,保罗上次到耶路撒冷时的行为,已经为现在所建议的行动路线提供了先例。当时他自己就是以拿细耳人的身份而来;他曾把在坚革哩剪下的头发焚烧(参看使徒行传 18:18 的注释),也献上惯常的祭。如今为什么不能再照样作一次呢?

不过有一个困难:拿细耳人的愿最短期限是三十天;而保罗在被提出这个建议之前,并未先许下此愿,而且他大概希望节期一过就尽快离开耶路撒冷(使徒行传 19:21),因此他现在无力完整履行这愿。然而,犹太人的习惯使一种中间作法成为可能。一个人可以与某个拿细耳人或一群拿细耳人联合,参加最后的洁净程序,这程序大概持续七天(民数记 6:9);他要剃头,并与他们一同献祭。这本身就被看作虔诚之举,尤其是在新加入的人负担祭牲费用时。例如,亚基帕一世就曾借此在犹太人中得着好名声,表明他尊重律法(约瑟夫《犹太战记》2.15.1)。很明显,这四个人是耶路撒冷教会的成员;而这一事实也很有意思,显示那教会在礼仪遵行上仍是何等强烈地保有犹太色彩。

第 24 节

(24)你和他们一同行洁净之礼……这意味着在那尚未完成的许愿期限内,与他们一同守戒,并在结束时剃头。

替他们出费用……直译是“在他们身上花钱”。这包括付费:(1)剃头的费用,可能对此有固定的祭司或利未人收费;(2)每个拿细耳人必须献上的祭物,即两只斑鸠或雏鸽、一只公羊羔、一只母羊羔、一只公绵羊、一筐无酵饼、素祭和奠祭(民数记 6:9-12)。

第 25 节

(25)至于信主的外邦人。参看使徒行传 15:20 的注释。由此可见,雅各仍坚持耶路撒冷会议所认可的那份协定条款。他并不想撤回当时所作的任何让步;而那些在加拉太和别处,奉他的名催促人必须受割礼的犹太化之人,其实是没有权柄的。他认为,要求保罗表明自己也持守这份协议,并无意贬低律法的“规条”,是公平的。经文也表明,保罗乐意照着这个建议去行。一切看起来都很顺利;但随后却从一个意想不到的方面发生了打断,把这看似为和平利益而如此明智安排的一切都推翻了。

第 26 节

(26)表明洁净的日期满足。接下来一节表明,这个过程持续了七天;这七天大概是从三十天或其他许愿期限届满之后起算的。保罗既然使自己成为这群拿细耳人的代表,就必须替他们正式通知祭司,好使他们在七天期满时预备好献祭。值得注意的是,七天正是更庄严洁净礼通常的期限(出埃及记 29:37利未记 12:2;13:6;民数记 12:14;19:14 等)。

第 27 节

(27)那七日将完的时候。直译是“正要完成的时候”。路加把“这七日”说成一个明确而众所周知的期限。它们不能像有人所想的那样,是指许愿本身的期限,因为那期限从不少于三十天;也不能指五旬节的期限,因为当时那节期从不超过一天。因此,这里只能理解为许愿完成最后阶段所附带的特别洁净期间。

从亚细亚来的犹太人。较好的译法是“从亚细亚来的”,就是那些上耶路撒冷过节的人。我们很可以相信,他们一直热切地监视着使徒,看他怎样进出圣殿各院。结果,他们在他身上仍带着洁净礼一切记号的时候(参使徒行传 24:18),正要献祭之际,抓住了他,并喊出一句必然使全城骚动起来的话。他们首先重申一般性的控告;而在这样做的时候,他们几乎用与当年控告司提反完全相同的话(使徒行传 6:11-13),来控告保罗,于是他们自己成了那指控的见证人。这又由一个更具体的罪名加以支撑(使徒行传 21:28):他把希利尼人,也就是未受割礼的外邦人,带进了圣所,也就是带过了那道中间隔断的墙(以弗所书 2:14);这墙把向外人开放的院子与只有犹太人才可进入的院子分开(约瑟夫《古史》15.11.5)。巴勒斯坦勘探学会最近的发掘(1871 年报告,第 132 页)发现了一块石板,其上的铭文由克莱蒙-甘诺发现并破译,极能说明犹太人如何看待这种污秽圣所的行为。其内容显示,这石板一定曾是刚才所说那道矮墙的一部分:“任何外族人不得进入环绕圣殿的栏杆和围墙以内。若有人在行动中被抓住,便当知道,因此而来的死刑责任只在他自己。”因此,这正是亚细亚来的犹太人此时要加在保罗和他朋友身上的刑罚。

第 29 节

(29)这以弗所人特罗非摩。参看使徒行传 20:4 的注释。他的面容自然为那些同城来的人所熟悉。他们曾在街上看见两人同行,也许就在圣殿入口附近;仇恨给想象添上翅膀,于是他们便想当然地认定,保罗已经把他的同伴带进了圣地的围界之内。

第 30 节

(30)百姓一齐跑来。更好的译法也许是“众人一拥而上”。路加把以弗所的骚动和耶路撒冷的骚动两幅图画,几乎并列在一起。亚细亚来的犹太人中,也许就有那个铜匠亚历山大;他当时和后来一样,都多多地加害于使徒保罗(提摩太后书 4:14),并可能参与了这两次骚乱。

随即殿门都关了。这显然是利未人的守门者所作的。使徒被拖出去,人群跟着出去;他们便趁机保护圣所范围,不让它再受玷污。

第 31 节

(31)营里的千夫长。关于“营”这个词及其与拉丁文 cohort 的关系,可参看使徒行传 10:1马太福音 27:27 的注释。关于“千夫长”这个词,直译是“千人长”,而 cohort 为军团的六分之一,一个军团共有六千人,可参看马太福音 8:29 的注释。他们驻守在名叫安东尼亚的堡垒里,这是希律大帝所建、为纪念三头执政之一安东尼而命名的,位于圣殿区域西北角的一块岩石上,每个角上都有塔楼,并有两道阶梯通往圣殿北面和西面柱廊。罗马驻军显然驻在那里,以控制前来过节的人群;而在五旬节这样的时节,他们必然格外警醒。不过,此时巡抚腓力斯正在该撒利亚。下一节表明,罗马兵的出现立刻就足以使骚动的暴民生出某种畏惧。使徒再一次因民政权力的介入而免于暴力伤害(参看使徒行传 18:14-17 的注释)。“打他”似乎只是粗暴地用拳头殴打,而不是任何正式惩罚。

第 33 节

(33)吩咐用两条铁链捆锁他。考虑到罗马人对待囚犯的通常作法,我们可以设想,每条链子的一端锁在使徒的手臂上,另一端锁在看守他的士兵手臂上(参看使徒行传 12:6;28:16 的注释)。他就这样被捆锁着,带到千夫长吕西亚面前接受初步审问。

第 34 节

(34)众人有喊叫这个的,有喊叫那个的。我们注意到,这与以弗所那同样混乱的喧嚷(使徒行传 19:32)平行,而且描写所用的词几乎完全一样。

千夫长就吩咐把他带进营楼。这个希腊词字面意思是军营,在希伯来书 11:34 被译作“军队”。借着一种让人想到 castrum 与 castellum,亦即“营”与“堡垒”之间联系的转变,它后来也可指用石头或砖头建成的固定建筑,例如使徒行传 21:31 注释中所说的安东尼亚堡。

第 35 节

(35)到了台阶上……这就是前面所说,从堡垒通往圣殿区域的一道阶梯。这里人群越发拥挤,暴力也随之增大;士兵不得不把他从脚下抬起来抬进去,而军队则列在阶梯两旁。

第 36 节

(36)除掉他。我们记得,这同样的呼声在主被钉十字架时也曾喊过出来(路加福音 23:18约翰福音 19:15);而这里所用的意义,也正和当时相同。

第 37 节

(37)你会说希利尼话吗?千夫长显然以为这囚犯会说希伯来话,即亚兰话,因此听见他说希利尼话就很惊讶;而百姓原本预期他说希利尼话,听见他说希伯来话却又惊讶了(使徒行传 22:2)。再没有什么比这更能说明耶路撒冷居民对这两种语言都何等熟悉了。

第 38 节

(38)你莫非就是那个埃及人吗?希腊文里有一个推论性的虚词,英文没有译出来:“那么,你莫非就是那个埃及人吗?”千夫长正是从囚犯会说希利尼话这一事实中作出这个推断的。那埃及人是个假先知,不久以前在腓力斯任巡抚期间,曾带领三万人?上到橄榄山,向他们应许,他们将看见耶路撒冷被毁灭(约瑟夫《古史》20.8.6;《战记》2.13.5)。他的跟从者被腓力斯击溃,但他自己逃脱了;因此千夫长便从一个说希利尼话的犹太人引起骚乱这件事推断,那埃及人一定又出现了。大概这只是群众混乱喧嚷中模糊传言之一。

不过,从语法上说,这个问题的话也有人解释为另一层意思:“那么,你不是那个埃及人吗?”仿佛保罗会说希利尼话,使千夫长改变了原来的印象。然而,这样理解有一个反对理由:一个埃及犹太人,来自《七十士译本》的故乡,本来就自然会说希利尼话;因此,若仅因为保罗懂那种语言就推断他不是那埃及人,这几乎是难以理解的。

带领四千凶徒。正如前面所说,约瑟夫给出的数字大得多,但他在这一类事上的统计从来不足采信。这里“凶徒”一词(sicarii,字面意为“匕首携带者”)是指那一时期几乎遍布巴勒斯坦各地的刺客团伙;他们与较早期的强盗不同,在于他们像印度的 Thugs 一样,更系统地以杀人为业(约瑟夫《战记》2.13.3)。在耶路撒冷被围时,他们有时与更狂热的奋锐党人结盟,使那场灾难的一切恐怖更加恶化。

第 39 节

(39)我本是大数人,是大城的公民。这样的夸耀完全正当。大数这城除了文化上的盛名外,它的钱币上还印有 METROPOLIS-AUTONOMOS 这个词,就是“自治的大都会”。

第 40 节

(40)保罗站在台阶上。这个位置把他抬高在众人之上,而他那带有特色的手势立刻赢得众人的注意。并且,他说话时并不用他们原以为他会用的希利尼话,那是一个与外邦人结交之人所用的语言;他乃是用希伯来话,即他曾在迦玛列门下学习的亚兰话。这对那次五旬节来说,是一幅奇异的场景。说话者的面貌和身形,在他偶尔上耶路撒冷的时候,也许有些人曾时常见过;但一定有许多人,自从二十五年前他替那用石头打司提反的人看守衣裳的那一天以后,就再没有听见他在公开场合有任何行动。而现在他却在那里,被控以同样的罪,在一群像他当年所率领之群众一样狂野而疯狂的人面前,为自己辩护。