第1节 使徒行传。关于本书所得此标题，见导论。（1）前书。直译是“话语”或“论述”；但经文中的英文译法，也许比这两种都更贴切。这个希腊词曾被色诺芬（《远征记》ii.1；《居鲁士的教育》viii.1,2）按路加这里的用法使用，指我们今日所谓其历史著作中的若干“卷”或部分。这个形容词严格说来应译作“第一”而不是“前”；动词时态也应作“我写了”，而不是“我已经写了”。提阿非罗啊。见路加福音 1:3 注。有人认为，这里没有“尊贵的”一词，表明作者与提阿非罗的友谊如今更为亲密熟稔。这也许可能，正如人们也从莎士比亚将两首诗献给南安普敦伯爵时措辞的变化中，推断出类似关系的改变；但这种推论在两种情形中都多少靠不住。论到耶稣开头一切所行所教训的事。“开头”这个动词特别是路加福音的特色，在该书中不少于三十一次出现。因此它出现在使徒行传开篇处，就其本身而言，是作者同一的一个证据。路加曾从那些“从起初亲眼看见、又传道的人”那里搜集材料（路加福音 1:2）。
第2节 直到他被接上升的日子。我们注意到，在文体上，这里与福音书开头一样，具有同样的回环句式；在希腊文中，借着词语安排使“被接上升”置于句末，这一点更为显著。关于“被接上升”一词，见路加福音 9:51 注。借着圣灵吩咐所拣选的使徒。这个短语可有两种解释：（1）“吩咐”这项工作留给圣灵，由祂引导门徒的心进入一切真理；（2）主耶稣在其人性中，受难之后如同此前一样，是以“被圣灵充满”的那一位身份说话（路加福音 4:1）；父赐圣灵给祂，是“没有限量的”（约翰福音 3:34）。由于使徒们当时仍在等候所应许的恩赐，我们几乎不能怀疑，作者所指的是后者这一层意思。
第3节 他受害之后。直译是“他受苦之后”。英文在这里稍稍预先带入了“受难”后来特有的意义。用许多凭据将自己活活地显给他们看。希腊文中并没有与“无误的”相当的形容词；但这里的名词，是修辞学作者（如亚里士多德《修辞学》i.2）用来指那种能带来确定确信的证据，以别于仅仅或然或旁证的证据。新约其他作者都没有用过这个词。他四十天之久向他们显现。路加用了一个特别而不常见的词来表示“显现”（该词在七十士译本中只出现两次：列王纪上 8:8；多俾亚传 12:19）；这也许是为了暗示，这种同在并不是持续不断的，而是主只在间隔的时候向他们显现。这里值得注意，因为这是唯一明确说明复活与升天之间时间长度的经文。
这与主在旷野受试探的四十天相对应（路加福音 4:2），正如那又与更早以前摩西（出埃及记 24:18；申命记 9:9；申命记 9:18）和以利亚（列王纪上 19:8）的历史相呼应一样。地上得胜的时期，与特别争战的时期相对应，在象征上自有一种恰当。若我们问，在主向门徒显现之间，那复活生命的性质如何，前一个四十天的历史在某种程度上提示了答案。我们可以相信，那时如同先前一样，这生命乃是独处并与父交通的生命；只是如今不再像当时那样，因与邪恶权势接触而受试炼受试探；这是代求的生命，正如约翰福音 17章那伟大祷告中所流露出来的生命。那些昼夜是在哪里度过的，我们只能存敬畏之心推测。类比使我们想到旷野之地、山岭高处，或加利利（路加福音 4:42；路加福音 6:12）。
路加福音 24:50 提到伯大尼，使徒行传 1:12 提到橄榄山，这使我们很可能认为，客西马尼也许就是见证得胜之乐的地点之一，正如从前它曾见证争战之苦一般。讲说神国的事。这显然意味着有许多未被记载的教导。已记下来的内容指出：（1）对弥赛亚预言的真正解释（路加福音 24:27；路加福音 24:44-45）；（2）门徒使命扩展到整个外邦世界，并借着洗礼使他们进入神国（马太福音 28:19）；（3）超自然能力和神圣保守的应许（马可福音 16:15-18）；（4）以及祂自己永远与教会同在的应许（马太福音 28:20）。
第4节 和他们聚集的时候。手稿中这个分词有两种形式：一种是英文译本所给出的意思；另一种虽较差，却作“与门徒同住”的意思。武加大译本 convescens，“同吃”，大概是基于对这个希腊词错误的词源解释。整节经文实质上重复了路加福音 24:49，见彼处注释。
第5节 约翰是用水施洗。见马太福音 3:11 注。这些话使门徒回想到他们最初被接纳进入神国的时候。至少他们中有些人，也必记得那教导曾告诉他们，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国（约翰福音 3:3-5）。如今他们得知，他们的灵也要同样完全受洗，也就是说，浸入神圣之灵的能力中，正如他们的身体那时曾浸入约但河的水中一样。而这事要在“不多几日”以后成就。时间没有明确说明，这是对他们信心和忍耐的操练。告诉他们不会太久，是免得信心和忍耐失落。
第6节 主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？更准确地说，是“你此时正在复兴……吗？”受难以前，门徒曾以为“神的国快要显出来”（路加福音 19:11）。接着他们所盼望的似乎落空了（路加福音 24:21）。如今因着复活，这些盼望又被唤起，但仍主要是民族性的。甚至十二使徒所想的，也不是那包容全人类的神国，而是以色列重新得着主权。
第7节 父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。“时候”和“日期”这两个词的并用，是路加和保罗的特色（帖撒罗尼迦前书 5:1）。主对这热切问题的回答，触及的是他们盼望应验的时机，而非其性质。他们将被留给圣灵和时间来教导，以重塑并洁净他们对于以色列复兴的期待。此刻所需要的，是那等候并接受这种教导的忍耐。父凭着自己的权柄所定的。更好可译作“父按着自己的权柄所指定的”，以避免现行译文中的歧义。
第8节 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。用同一个英文名词去译两个不同的希腊词，会引起误解；但若在使徒行传 1:7 译作“权柄”，那么这里译作“能力”就是恰当的。他们意识到自己得着一种新的思想与言语能力，这对他们而言将证明神国的应许并未落空。你们要作我的见证。这些话显然与路加福音 24:48 相同，也构成全书的主调。其后的话对应使徒行传的大段分部：耶路撒冷，使徒行传 1-7章；犹太全地，9:32，12:19；撒玛利亚，第8章；而其余部分则展开那更广阔的记载，讲述这见证如何“直到地极”。而这见证有双重内容：（1）见证耶稣的作为、教训，尤其是祂的复活；（2）见证父在子里所启示出来的旨意。用一种虽属术语、却最真实表达事实的说法，这见证既是历史性的，也是教义性的。
第9节 他说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去……令人注意的是，福音书对于这个事实着墨何其少，而这事实在基督教世界的信经中却一向如此显著。约翰和马太都没有记载它。在马可福音末尾数节中，它也只是极其简略地被提到；不少批评家甚至认为，那几节固然是使徒时代教训的片段，却不是原始福音的一部分。然而，这种沉默的原因并不难明白。正因为升天从一开始就是基督教世界信经的一部分，所以福音作者才说得这样少。每个初信受教者都已听过这一事实。他们不愿意像后来传说装饰童贞女蒙召升天那样，用幻想细节去润饰它。它确曾如此被领受，这是清楚的。
主在约翰所记的话中已经含有此意：“倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”（约翰福音 6:62）若这些话在使徒时代末期拿到信徒面前时从未有过应验，那就几乎不会如此流传。教会最早的信经形式中也默认了这事：“他被接在荣耀里”，这里的动词与路加在彼得讲道中所用的相同（使徒行传 2:33；使徒行传 3:21），也与保罗书信中的用法相同（以弗所书 1:20；提摩太前书 3:16）。我们还可以补充说，若承认复活是事实，那么主在地上的工作也几乎有一种道德上的必然性，要以这样的结局收束。也许还能想象两种其他可能：祂可以像拉撒路一样，活完那恢复后的生命所命定的期限，然后像众人一样死去；但若如此，对死亡的得胜在哪里？祂是人子的见证又在哪里？
祂也可以在地上继续活着，不再终止；但如此一来，以祂那样的身份，冲突、逼迫和苦难必会一再发生，而每逢一次，都需要神迹来阻止苦难进而导致死亡，否则便必须有多次死亡伴随着多次复活。然而，当我们试图具体领会升天的过程时，就进入了一个思想上并不容易自由行动的领域。按着我们对地球与空间以及四围天体关系的认识，我们很难追随那向上的运动，并追问它的方向如何、终止于何处。我们无法越过那云彩；但那云彩正是永恒同在荣耀的记号，正如昔日充满圣殿的舍基拿一般（列王纪上 8:10-11；以赛亚书 6:1-4）；对我们来说，知道神在哪里，基督也在那里，在父的荣耀里，仍保有使祂与弟兄相同的人性，只是在新的条件和法则之下，这就够了。
第10节 有两个人身穿白衣，站在旁边。更好应作“正站在旁边”，因为他们的显现是突然的，靠近时并未被人察觉。他们的形貌与空坟墓门口所见的那些相似，光明美丽，身穿白衣，像圣殿中的年轻祭司一样。（见路加福音 1:12 注。）
第11节 你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。照着但以理书 7:13 那伟大预言，主也曾说到自己“驾着天上的云降临”（见马太福音 26:64 注），是在可见的威严和荣耀中降临。这里人又提出他们不能回答的问题；不仅问末了何时来到，也问审判者将在何处显现？哪里将是祂第二次降临所选定的场景？若我们敢于把这未明说之事加以定位，那么天使的话暗示的，不仅是同样的方式，也可能是同样的地点。那些不惮于按最字面的意义领受预言之话的人，在撒迦利亚书 14:4 中看见一个暗示：约沙法谷（即“耶和华审判”），“断定谷”，将见证那大审判，而审判者的脚要站在橄榄山上，就是祂升天离开的那座山。这是中世纪通行的看法；若我们非要定位不可，它似乎比其他任何说法都更可能。
第12节 从名叫橄榄山的山上回来。关于这名称，见路加福音 19:29 注。这里提到距离，以及所用的距离单位，这两点都很值得注意，并使人想到，路加的计算法也许与基督教世界通常所接受的不同；“四十天”也许在主最后一次与门徒交通之前就已满了，而那次交通是在接下来的安息日结束的，也就是五旬节前八天。若如此假定，我们便得到这种距离表述方式的一种理由，否则是缺乏的。从象征意义上说，主在大安息日进入祂的安息，也似乎比我们通常的算法更为相称。另一方面，也应注意，像记以马忤斯的情形一样（路加福音 24:13），给出距离本来就是路加的写作习惯。所谓“安息日可走的路程”，计算为两千步，约六码。
第13节 进了城，就上了所住的一间楼房。更好应作“上了那间楼房，他们正住在那里”。希腊名词有定冠词。那房间可能就是他们吃逾越节晚餐的那一间（马可福音 14:15）。但另一方面，那房间似乎又不同于门徒在逾越节周间所住的地方，而是专为那次场合选定的（路加福音 22:8）。这里所用的词形也不同。就我们所能区分这两个词而言，逾越节晚餐的房间在楼上一层，是客房，用于吃饭；而门徒如今聚集的，则在更高一层，或阁楼，用于退修和祷告。从路加福音 24:53 看来，他们每天大部分时间是在圣殿里度过，而晚上聚集在一起。较佳手稿只写“祷告”，没有“祈求”。这样献上的祷告，可以看作是特别指向“父所应许的”。至于是有声还是无声，临时发出还是用某种既定词句如主祷文，我们没有资料判断。彼得、雅各……关于十二使徒的名单，见马太福音 10:2-4 注。这里值得注意的是：（1）安得烈在头四人一组中列在最后，并与他兄弟分开，这与马可所列的名单一致（马可福音 3:17）；（2）腓力同样与巴多罗买分开，多马与马太分开；（3）这里和路加福音 6:15 一样，用“奋锐党西门”代替“迦拿尼人”。
第14节 同着几个妇人。就我们在福音书中所见而言，很自然可以推断，这里路加福音 8:2-3 所说那些“虔诚的妇女”，也是路加主要消息来源之一。这也许可以解释刚才所注意到的名单差异。妇女们不大可能像门徒那样重视我们所谓十二使徒精确成对排列的问题。“那些妇人”被当作一个明确群体提及，这是路加的特色，因为在四福音作者中，只有他把她们点明。（见路加福音 8:1-3；路加福音 23:49 注。）我们完全可以认为，这群人包括抹大拉的马利亚、撒罗米、苏撒拿、约亚拿、伯大尼的马利亚和马大，也可能包括路加福音 7:37 所说那个曾是罪人的女人。此后我们便看不见她们的踪迹，之后一切都只能是推测。她们大概继续分担耶路撒冷教会成长中的工作与苦难，也许一同住在伯大尼，形成某种姊妹团体。
扫罗所领导的逼迫很可能暂时使她们分散，其中一些人也完全可能是那时受苦的“妇女”之一（使徒行传 8:3）；但逼迫止息后，她们也许又回来了。路加后来到巴勒斯坦时，似乎见到了其中一位或数位。耶稣的母亲马利亚。记载虽然简短，却有重要价值，因为它给出了关于主母亲生平中最后一个确知的事实，有别于传说与传统。我们知道，约翰已经把她接到自己家里，大概是耶路撒冷一所私人住宅中（见约翰福音 19:27 注）；如今她又与他一同来到这第一次的教会聚会中。这里我们也看见妇女作为路加信息来源所发挥的影响。她们不可能忽略那位处于她们群体中心者的出现。
某些次经传说说，她与约翰一同留在耶路撒冷，直到升天后二十二年去世；另一些则说她与约翰去到以弗所，死在那里；使徒们聚集在她临终的床前；她被埋葬，次日人发现坟墓已空，周围长出芬芳的花；马利亚也被接升天。源于这传说的“圣母升天节”，始于六世纪或七世纪。和他的弟兄们在一处。上一次提到“弟兄们”时，他们还是不信的（约翰福音 7:5）。对于他们的改变，可有不同解释：（1）他们也许在钉十字架之前，就因拉撒路复活这一大神迹而被吸引来信；（2）复活的主曾向雅各显现，也向众使徒显现（哥林多前书 15:7），那显现也许使雅各和其他弟兄坚定于信心中；（3）若耶稣的母亲与约翰同住，那么这些弟兄也很可能或多或少受了他们表兄的影响。
应当注意，这里“弟兄们”被明确地区别于使徒，因此亚勒腓的儿子雅各不能正确地与主的弟兄雅各认同。（见马太福音 12:46 注。）
第15节 那时，有许多人聚会，约有一百二十名。这个数字大概包括路加福音 10:1 所说的七十人，也许还包括亚利马太的约瑟、尼哥底母，以及那“五百弟兄”中的一些人，他们曾在加利利或别处见过复活的主（哥林多前书 15:6）。“名字”一词也许只是“人数”的同义语，但它也暗示，可能曾有一个名单，路加从中摘录出那些最显著的人。
第16节 弟兄们。更好应仅作“弟兄们”，这词在七十士译本中如创世记 13:8 那样使用。彼得讲话的语气，是一个感到自己过犯已被完全赦免，并且如今借着约翰福音 21:15-17 所给他的托付，被恢复到从前作其他门徒引导者和领袖位置之人的语气。忠心去做那工作，比任何公开承认罪过都更是悔改相称的果子。当然，这并不排除另一种本身也很可能的情况：他先前已经向他特别亲近的朋友约翰，或向全体使徒和其他门徒承认过自己的过失。圣灵借大卫的口所说的话。显然，我们在这里看见一种新解释方法的初熟果子，这是使徒们曾受教导而得的（路加福音 24:27；路加福音 24:45）。他们已经受教知道，主所应许他们的圣灵，以前也曾借着先知说话。彼得后书 1:21 中再次出现同样说法：“神的圣人被圣灵感动（直译作‘被圣灵带动’）说出神的话来”；就其所及，这也可算是支持那封书信真实性的证据。那领人捉拿耶稣的犹大。福音书叙事中并没有实际使用“领路人”这个词，但四卷福音都把这事实记了出来，尤其是约翰的记载最明显（约翰福音 18:2-3）。
第17节 他本来列在我们数中。直译是“他曾被列在我们当中”。并且在使徒的职任上得了一分。更好可译作“得了这一职分中的分”，或“产业中的一分”。希腊文有定冠词，这名词（cleros）后来在 clerus、clericus、“书记”、“神职人员”等词中取得了一种半技术性的特殊意义。在彼得前书 5:3 所说“辖制所托付你们的群羊”中，我们见到它处于过渡性的意义。（见使徒行传 1:25 注。）
第18-19节 这人用他作恶的工价买了一块田。更好应作“取得了一块田”，希腊文未必一定包含购买之意。关于这一记载与马太福音 27:5-8 的比较所提出的难题，见彼处注。这里用犹大的钱买来的那块田，被说成是他背叛所得报酬而得到的。以下细节，是马太较简短叙述的补充，但显然与之并不冲突。也没有必要像有些人那样假定，有两块都叫亚革大马的田地，一块是祭司买来的，另一块是犹大死去的地方。整段应当看作历史家加上的注记，不是彼得讲话的一部分。彼得若是向门徒说话，而他们全都懂亚兰语，就是巴勒斯坦通俗的希伯来语，那么他不大可能停下来解释“亚革大马”在“他们本地的话”里是“血田”的意思。
第19节 按着他们本地的话。直译是“按着他们自己的方言”。这个词在使徒行传中多次出现（使徒行传 2:6；使徒行传 2:8；使徒行传 21:40），但在新约其他地方没有出现。
第20节 因为诗篇上写着。彼得在历史家的插注之后继续讲话。他引用这些话的目的，是要表明：门徒不应因犹大的背叛和他们盼望似乎落空而惊惶。诗篇曾把义受苦者描绘为奸诈的受害者；也曾说到那卖主者要受公义的刑罚，如今这刑罚已经临到犹大。并没有发生什么奇怪的事。从前发生的，不过是他们如今所听见、所知道之事的预表。这里我们不必讨论这些诗篇原本的历史背景，或其中咒诅恶人的伦理难题。严格说来，这两者都不在彼得当时思想的视野之内。对他而言，注意到这些话与他记忆中仍然新鲜之事之间惊人的平行，并相信这不是偶然，就已经足够。愿别人得他的职分。更好如诗篇 109:8 所译：“愿别人得他的职任。”希腊文是 episcopē，作为与 episkopos 相应之职分的意义来说，译作“监督职”在某一意义上当然是对的。
然而“主教职”这一术语带有许多使徒时代所没有的联想，因此最好还是使用英文诗篇译本那更一般、也因此更中性的说法。这里用“bishoprick（主教职）”，可以看作 1611 年修订者的一种倾向：凡遇到“bishop（监督）”等词所指职分似乎被置于较高层级时（如这里以及彼得前书 2:25），便保留“主教”之类的用法；而在其与教会长老或 presbyter 职能相同时（如使徒行传 20:28；彼得前书 5:2），则用“监督者”“监督”之类的译法。不过，“bishoprick”在日内瓦译本之外的所有更早译本中都已出现；日内瓦译本则作“charge（职任）”。
第21节 所以主耶稣在我们中间始终出入来往的时候，那些常与我们作伴的人中。彼得从回顾那叛徒的罪与刑罚，带着一种务实的精明，转向对初生教会工作当时唯一必要之事。使徒们必须以其象征性的完整性呈现在众人面前，作为奉差遣到以色列十二支派那里去的人；叛徒留下的缺口，必须由一个有资格的人来填补，正如他们一样，能够见证主在传道期间所说所行的一切，尤其见证祂从死里复活。即便按保罗的估量来看，这似乎也是使徒职分的一个条件（哥林多前书 9:1）。出入来往。这个短语是希伯来语常见说法，表示一个人全部的生活和行为。（参使徒行传 9:28。）
第23节 于是选举两个人。究竟这是使徒的举动，把这两个人提出给全体门徒选择，还是群体先选出他们，再交由掣签作最后决定，并不确定。那叫约瑟、号称巴撒巴、又称呼犹士都的。有些手稿作“约西”，这也许只是同一名字的另一形式。关于他，我们再无别的信息。就当时情形来看，可以确定的是，他必定几乎从主传道起初就已作门徒，并且一定变得多少较为显著；因此优西比乌（《教会史》i.12）所说他是七十人之一，也许是可信的。巴撒巴这个名字（意为“誓言之子”或“智慧之子”）可能是父称，如同巴约拿；也可能像巴拿巴一样，是表明人物性格的名字。使徒行传 15:22 中又出现“犹大巴撒巴”；若按前一种假设，这两个门徒可能是弟兄。那个称号“犹士都”，意即“义者”，很有意味，也许像“义者雅各”那样，表明一种特别高标准的禁欲圣洁。
另一个同有此姓的人，就是“称为犹士都的耶数”，我们在保罗于罗马时见他是“奉割礼的人”之一（歌罗西书 4:11）；在哥林多也见到另一位，或可能就是同一位（使徒行传 18:7）。在两种情形中，都值得注意的是使用了拉丁语词而非希腊语词，这表明他在犹太地或别处与罗马人有某种接触。马提亚。这里大概也具备同样的条件。这个名字与“马太”一样（见马太福音 9:9 注），意思是“耶和华所赐的”；由于马加比家族伟大领袖玛他提亚的名声，这个名字以不同形式广为流行。
第24节 主啊，你知道万人的心。直译是“万人心的知晓者”。这个复合词在旧约任何希腊译本中都找不到，但在使徒行传 15:8 再次出现。这里引出一个问题：这祷告是向主耶稣发出的吗？因为人可能想到祂洞察人心的能力（约翰福音 2:24；约翰福音 6:64）；还是向父发出的？一方面，司提反的祷告（使徒行传 7:59-60）表明，直接向子祷告并不违背门徒的心思；而且在约翰福音 6:70 中，耶稣也声称拣选的行动是属于祂自己的。另一方面，使徒行传 4:29 中，门徒祈求父“藉着你圣仆耶稣”施行神迹奇事，这种类比又支持后者的看法。英文中 whether 用作“二者中哪一个”的意思，可看作英文译本的一个古语式样。
第25节 叫他得这使徒的位分。更好可译作“得这职分中的分”或“得这阄分”，使这个词（cleros，与使徒行传 1:17 相同）在英文中也像在希腊文中那样显明。从这位分犹大因犯罪离弃了。最后三词其实只是对一个希腊动词的解释性译法。更好应作“离弃了”。往自己的地方去。严格按原文，因动词是不定式，应作“去自己的地方”。这个结构并非毫无歧义，有些解释者把这话归到将要被选出的门徒身上，即“去他自己的地方”，进入十二使徒之列。若我们像最自然的那样把它与犹大连起来，那么这里就显出一种保留，这是很自然的，因为说这话的人既不能使自己怀着盼望，也不敢下那属于鉴察人心者的定罪判决。向他所启示的，只是“那人不生在世上倒好”（马可福音 14:21）。
第26节 于是众人为他们摇签。按照使徒行传 1:24 的祷告以及这里“落”这个词的解释，毫无疑问，这里说的是“签”而不是“票”。那两个人在门徒看来都处于同样的地位，是由门徒拣选出来的。究竟哪一个是主所拣选的，则留给那位鉴察人心者，借着排除人的意志而显明出来。此类情形中最常见的掣签方式，是把各人的名字写在一块小牌上，放进罐中，然后摇动那罐，直到有一块掉出来。希腊人中也有类似习俗，如多利安人入侵后分地时克瑞斯丰特斯所用诡计的著名故事（索福克勒斯，《埃阿斯》1285；参箴言 16:33）。应当注意，这做法在律法中也是承认的（利未记 16:8）。他就列在十一个使徒中间。这里的希腊词与使徒行传 1:17 所用的不同，含有马提亚“被投票接纳”的意思，即教会的一致表决确认了那借掣签所显明的神圣旨意。新使徒很可能就占了犹大留下的空位，成为十二使徒中的最后一位。