第1节 十三章（1）如今在安提阿的教会中。——这段叙述的细节如此充足，令人推断作者当时自己就在安提阿。有几位先知和教师。——两者不一定完全相同，虽然较高的先知恩赐通常也包含较低的教导恩赐。前者意味着更直接从神而来的信息，是由圣灵而来；后者则是更有系统的教训，其中理性和思考也发挥作用。称呼尼结的西面。——这名字似乎表明他有非洲人那样黝黑的肤色；但除此之外，我们对他一无所知。这称号大概是为了把他和许多同名的人区别开来，可能尤其是与古利奈人西门区别开来。（见使徒行传 11:20 注。） 古利奈人路求。——他大概就是“塞浦路斯和古利奈人”中的一位（使徒行传 11:20），他们是最早向安提阿传福音的人之一。
有人因古利奈以医学院著名，就把他认作《使徒行传》的作者；但路求（Lucius）与路加（Lucas）这两个名字在词源上其实不同，后者是 Lucanus 的缩写。与分封的王希律一同长大的马念。——按字面是“希律的奶兄弟”。这里我们遇到一个颇有历史意味的名字。希律大帝年轻时，一位名叫米拿现或马念的艾赛尼派先知曾预言他将来必显达（约瑟夫《古史》15卷10章5节）。当这预言应验后，希律设法尊荣那位先知。名字相同，使人很可能认为这里所见的马念就是那艾赛尼人的儿子或孙子，而希律让他与安提帕一同长大，乃是出于恩宠。安提帕和亚基老二人都在罗马受教育，因此马念也许曾陪同他们前往。
至于他如何一步步信耶稣是基督，我们只能推测；但很可能，他那位幼年同伴宫廷中的生活环境，使他受到施洗约翰所呈现那种严肃生活方式的感动，那种生活与艾赛尼人极其相似；借此，他也许被引向更高的真理，并在五旬节以后适时成为先知恩赐的分享者。希律大帝曾以长而壮丽的柱廊装饰安提阿，这也许使他在那里多少有一些影响力。还有扫罗。——扫罗的名字列在名单末后，似乎表明这是从一份较早拟成的名单抄来的，那时他还没有成为整群先知中最显著的人物。
第2节 （2）他们事奉主的时候。——这里译作“事奉”的动词（leitourgein），无论在七十士译本还是新约中，通常都用来指圣殿中祭司和利未人的职分（路加福音 1:23；希伯来书 8:6；9:21）。在希伯来书 1:14 中，相应的形容词是用来区分敬拜的服事与对人的服事。保罗把这词比喻性地用在自己身上（罗马书 15:16）时，也与祭物或供献的观念相连。后来教会语言中特别把它用于主的晚餐礼，而那项礼拜的秩序严格来说就是教会的“礼仪”。若说这词在此处必然带此意思，也许未免过度；但至少很可能，如此庄重的聚会最终会以“擘饼”结束，而在此之前，参与的人自然会禁食。 圣灵说。——我们可以相信，这沟通方式是像使徒行传 20:23 那样，借着先知的口，在突然同时爆发的感动中说出来的。（参提摩太前书 1:18。） 要为我分派巴拿巴和扫罗。——希腊文中命令语后面有一个语气词，英文没有精确对应（“那么”也许最接近），但似乎表明这命令是对祷告的回应，并且应立刻执行。这动词意味着他们要被分别出来去做一项新工作。到此为止，他们一直是教会中的先知和教师；如今他们要领受一种庄严而可见的差遣，这差遣既承接先前受感说出的话，也承接先前个人所受的启示，将他们分别为圣，归于向外邦人尽使徒职分的工作。
第3节 （3）禁食祷告了。——这里重复使徒行传 13:2 已用过的话，似乎表示这次禁食一直持续到按手完成为止。新的命令要求那种更强烈的属灵生命，而禁食多少正是这种生命的常态。 按手在他们头上。——见使徒行传 6:6 注。这仍像先前一样，是教会正式表明承认那些被按手之人所领受之神圣使命的举动，并为他们恳求神的赐福。
第4节 （4）他们既被圣灵差遣。——这话也许只是对前述事实结果的概括；但参考使徒行传 16:6-7，更可能是指在我们所谓使徒“按立”或“祝圣”之后，又有新的启示临到，引导他们旅程的方向。下到西流基。——这城位于奥龙底河口，离安提阿约十六英里，是安提阿的港口。它由塞琉古·尼卡托所建，并以其名命名。从那里坐船往塞浦路斯去。——这岛人口大多是希腊人，其东端主要城市的名字让人想起传说中由帖拉蒙之子透克洛自萨罗尼克湾的撒拉米而来的殖民历史。该岛以阿佛洛狄忒即维纳斯为守护女神，帕弗是她崇拜的中心；在那里像别处一样，她庙中的娼妓女祭司所显出的淫乱极其著名。
铜矿（铜一词 Cuprum 即由此岛得名）以及它邻近叙利亚的地理位置，大概吸引了相当多的犹太居民；使徒行传 11:19 所说的传福音者，大概已向他们传过福音。德·切斯诺拉所著《塞浦路斯》第422页记载一则有趣铭文，虽年代未定，也许是主后二世纪或三世纪，在该岛戈尔戈伊发现，显示出人们对比希腊多神教更高之事物的向往：“你，这独一的神，至大者，至荣耀之名，求你帮助我们众人。”铭文底部刻有“赫利俄斯”，即太阳。我们大概可从中看到一种迹象：人们采纳密特拉或太阳崇拜，把太阳作为神性的可见象征；这种崇拜在庞培时代初为罗马人所知，后来导致“太阳日”（即星期日）普遍成为罗马一周的第一日，甚至在君士坦丁信基督的早期阶段中也与其并存。
（见使徒行传 17:23 注。）接下来的叙述表明，这位方伯所显出的谨慎与洞察，很可能就表现在他对神独一性的这种承认上；而且值得注意的是，德·切斯诺拉（《塞浦路斯》425页）又在同岛的索利发现另一块铭文，刻着“方伯保罗”的名字，也许可以认作本段所说的士求·保罗。
第5节 （5）到了撒拉米。——如上所述，这城在塞浦路斯东端。提到“会堂”，表明当地犹太人口相当可观；使徒依照使徒行传 13:46 所宣布的一般原则，首先自然转向他们。 也有约翰作他们的帮手。——这里译作“帮手”的名词，不是教会中通常指“执事”或“仆役”的字，更偏向个人服事的随从。不过他大概也负责为信徒施洗，并在建立教会之处预备主的晚餐。按着后来马可的工作来看，也许说他比其他门徒更像使徒教会的传递者，也不为过。
第6节 （6）经过全岛。——较佳抄本作“经过全岛”。帕弗在西端，似乎是罗马总督的驻地。德·切斯诺拉（《塞浦路斯》29、223页）记载当地一个传统，说有一根大理石柱，保罗曾被绑在其上，被帕弗居民鞭打；他们被形容为世上最邪恶的人之一。 遇见一个有法术的人。——这里译作“有法术的人”的字 Magos，与马太福音 2:1 所用“博士”是同一个字（见彼处注），但在这里显然是坏的意义。这意义甚至在索福克勒斯时代已开始附着其上；他让俄狄浦斯以此称呼并辱骂提瑞西阿斯，说他行邪术（《俄狄浦斯王》387行）；我们在西门行邪术一事中也已见过这种用法。（见使徒行传 8:9 注。）这人有两个名字：一个是巴耶稣，从形式上看是父名；另一个是以吕马，乃亚兰文，可能与阿拉伯文 Ulema“智者”有关，是说明他自称有智慧和超自然能力的头衔。我们在撒马利亚那行邪术的人身上已见过这种类型的人物。（见使徒行传 8:9 注。）这里的下层犹太人，正如使徒行传 19:14 所示，似乎特别沉迷此类做法。他们利用自己民族的宗教声望谋利，并夸口说除圣书以外，还拥有从所罗门传下来的咒语和符咒。
第7节 （7）这人常和方伯士求·保罗在一处。——译者一贯用“方伯”来对应希腊文“proconsul（省长）”。要记得，在伊丽莎白与詹姆士时代，这词也用于爱尔兰总督，即近代所谓总督或总督大臣，因此与拉丁文的意义相当接近。按奥古斯都的体制，罗马帝国各省于主前27年分成两类：凡被视为需要直接军事控制的，由皇帝作为军团统帅管理，交由 propraetors 或将军治理；其余则归元老院，受方伯治理。斯特拉波（14卷末）称塞浦路斯为军事省或 propraetorian 省，因此有人质疑路加的准确性。然而事实上，奥古斯都于主后22年又将其划归元老院（狄奥·卡西乌斯，第4卷523页）。
现存一些塞浦路斯钱币，年代属革老丢时期，上有方伯科米尼乌斯·普罗克卢斯之名（Akerman，《钱币图释》39-42页）；如前所述（见使徒行传 13:4 注），最近在塞浦路斯本地也发现一块铭文，其上这头衔属于一位名叫保罗的人。哈德良时期，该省似乎又归 propraetor 治理；而在塞维鲁时期，又再归方伯。关于这位方伯本人，除这里所记之外，我们并无确知。其姓氏大概表明他与古老的艾米利亚氏族有关，在其中这名字像那位伟大的马其顿征服者一样，是常见的别号。然而莱特富特博士指出，普林尼写于约主后90年的《博物志》中，称一位士求·保罗为第2卷与第18卷事实材料的主要来源，而其中两项特别与塞浦路斯有关；加伦约主后150年写作时，也提到一位同名之人，同样是方伯，又以爱好智慧著称。
当然，这里不可能是同一人，但至少很可能有亲属关系。是个通达人。——这形容词所描述的，是我们所谓一般的聪明和判断力，如马太福音 11:25；路加福音 10:21；哥林多前书 1:19 所示。他在此表现出这种特质：立刻认出使徒所呈现的是更高尚的人格类型，并渴望更多知道他们所讲、作为从神而来的信息之“道”。
第8节 （8）只是那行法术的以吕马。——见使徒行传 13:6 注。这骗子害怕失去自己先前在方伯心中所施行的影响。他的受害者正在从他的奴役中被释放，从轻信转向信心；而巴耶稣正想阻止这进展。
第9节 （9）扫罗，又名保罗。——很难不把这新名字的提及，甚至大概是采用，与方伯的归信联系起来。这名字有许多好处：（1）声音与他本名相近，符合那种一般做法，如把耶稣变作耶孙，把希列变作波利奥，把西拉变作西拉瓦努；（2）它是罗马名字，不是希腊名字，因此与使徒最终的工作相合，就是也许早已在思想中酝酿，要到帝国京城为基督作见证（参罗马书 15:23）；（3）它使他与刚刚领他归主的显赫信徒之间有了一层联系。他仿佛是在宣告与他有弟兄之谊。从这个角度看，对比路加或路加努这名字同时为福音书作者和诗人所用，也颇有意味。（参《路加福音导论》第一卷237页。）其他所提出的理由，如（1）希腊文 Saulos 有“放荡”之类轻蔑意义，或（2）Paulus 意为“小”，正合使徒的谦卑，都不过是较为牵强的想象。 被圣灵充满。——希腊文分词的时态表示属灵能力忽然临到，立刻显明在看透人心、义怒以及对神惩治的预见上。 定睛看他。——这里所用的字，就是前面多次提到的，如使徒行传 1:10 等处。用在保罗身上，也许与他大马士革路上见到大光后留下的视力缺陷有关。然而必须补充说，这希腊词同样可以表示视力强健之人的凝视，也可以表示有眼疾之人的注视。（见使徒行传 1:10；3:4；路加福音 4:20；22:56。）
第10节 （10）满心各样诡诈奸恶。——第二个名词在新约中仅见于此。其本义只是“做事轻易”，后来经过“多变”“狡黠”，而发展成“诡计”。与之同类的一个词在使徒行传 18:14 被译作“奸恶”。 你这魔鬼的儿子。——这里也许有意把“巴耶稣”（意思是“主拯救之子”）这名字与其人格形成对比；他在各样公义上都加以敌挡，把“神所修直的道路”变成人诡诈弯曲的路。这明显呼应以赛亚描述预备主的道路时所说，要把弯曲的变为正直（以赛亚书 40:4）。
第11节 （11）主的手加在你身上。——这拟人化的说法，对每一个犹太人都会传达一个思想：这惩罚是神旨意直接产生的结果。（参列王纪上 18:46；以西结书 1:3；8:1。） 你要瞎眼，暂且不见日光。——这惩罚的形式，部分也许是由使徒在祷告中的选择所决定。若是这样，就令人想到，他回顾自己从前的失明、被隔绝于外在光明之外时，曾把那视为引他到公义的日头和照亮各人的真光面前的过程，并盼望如今对这人也能如此。（见使徒行传 9:8-9 注。）无论如何，以失明作为这种罪的惩罚，在道德上十分相称，因为这罪的本质正是与光争战。瞎眼只“暂且”如此，也表明这惩罚旨在医治，不仅是报应。 立刻有雾气和黑暗落在他身上。——这里如同使徒行传 9:13 的“鳞片”一样，我们似乎再次看到受过训练的医生那种精确。失去视力后的第一个结果，正如保罗自己的经历一样，就是以吕马先前自私地利用知识引导别人为自己谋利，如今却要寻找别人来引导自己的脚步。希腊文动词的时态（“他正在寻求”）似乎表明他找了却没有找到。他没有朋友帮助，只能在无人同情中被任凭于自己的命运。
第12节 （12）很希奇主的道。——这里的属格，大概是宾语属格，即那以主，也就是主耶稣，为主要内容的教训。
第13节 （13）保罗和他的同人。——直译是“围绕保罗的人”。这新的称呼显然是要表明，从此以后使徒开始在这次差传中居于领导地位。 别加。——这城当时是旁非利亚的首府，位于塞斯楚河畔，离河口约七英里。没有记载他们在那里进行传福音工作，大概因为那里没有会堂，而使徒在此次差传中仍坚持先向犹太人传道，把会堂当作他们行动的基地。 约翰就离开他们回耶路撒冷去。——我们只能猜测他离开的动机。他也许因畏惧进入内陆旅途的危险和艰辛而退缩；也许因爱母之情，被吸引回耶路撒冷，那时他母亲住在那里。无论如何，从保罗后来在使徒行传 15:38 的态度来看，他认为其理由不足；而巴拿巴至少看见一些足以宽缓对待的情由。耶路撒冷饥荒的压力，在约翰看来，也许足以成为儿子回去供应母亲需要的理由。
第14节 （14）他们来到彼西底的安提阿。——这城是塞琉古·尼卡托所建众多城市之一，以其父安提阿古命名。它位于金牛山坡上，旅人们必已越过此山；奥古斯都时期它获得了“意大利权”，即一种经调整的罗马公民权；而且正如后文所示，它吸引了大量犹太居民，他们在外邦人中招收了许多归信者（使徒行传 13:42）。它位于彼西底最边缘，西邻弗吕家，东接吕高尼。 在安息日进会堂坐下。——这一举动表明他们不仅是听众，也是教师。（见马太福音 5:1；路加福音 4:20 注。）他们坐下，仿佛坐在拉比的座位上；而正如后文所示，这也表示他们请求获准向会众讲话。要记得，会堂的组织完全排除了祭司因素，而平信徒讲道在具备适当训练的前提下，本就是既定惯例。几乎无须再说，长老和文士也不一定属于利未支派。
第15节 （15）读完了律法和先知。——安息日诵读的次序是按一种历法固定的；律法，即摩西五经，被分为五十三或五十四个段落，称作 paraschioth。这些分段大概在巴比伦归回后不久就已采用。后来又加上从先知书中选出的特别经课，技术上称为 Haphtaroth。借着两个耐人寻味的巧合，我们几乎可以毫无疑问地确定，这次在安提阿开始差传工作的正是全年中的哪一个安息日。保罗开场的话提到申命记 1:31（见使徒行传 13:18 注），而这正是全年第四十四个安息日的经课，落在七月或八月；相应的先知书第二课则是以赛亚书 1:1-27，他也从其中引用。他很自然地从众人刚刚听过的经文入手，作为讲论的经文基础。 管会堂的人打发人过去。——长老们显然看见有客旅坐在教师的位置上，可能穿着拉比的服装，而给这样的人机会向百姓讲话，本就是他们职分的一部分。
第16节 （16）保罗就站起来，摆手。——这动作与其说是招手，不如说是挥手要人安静留心。（参使徒行传 12:17。）这种生动的描写，连同演讲的详细记录，似乎表明资料最初来自一位在场者。类似的描写在使徒行传 21:40 中关于保罗时又出现。这很可能像使徒行传 13:9 所说的“定睛看”，是那位擅长描绘人物的历史家所喜爱记下的个人特征之一。几乎可以确定，在这整段旅程中，保罗用希腊文作为通用交谈语言。使徒行传 13:17-18 与使徒行传 13:15 注中已指出的用语呼应，在此更使这点绝对确定。 以色列人和一切敬畏神的人。——后一句如使徒行传 10:2、10:22，指那些虽在会堂中却出身外邦、尚未完全成为归信犹太教之人，就是所谓“门口的归信者”。 请听。——直译是“你们要听”。英文里的“audience”在此仍保留其较古老的抽象意义，即“听”的动作，后来才转指听众本身。
第17节 （17）这以色列民的神。——应当注意，就讲论结构而言，保罗是跟随司提反的脚踪，先概述以色列历史中的主要事实。这是以色列人百听不厌的题材，也表明使徒承认这是神选民的历史。 当民寄居埃及地的时候抬举他们。——直译是“他们在埃及地寄居时”。“抬举”一词在七十士译本的以赛亚书 1:2 中出现，我们译本作“我养育儿女”；很可以视为对刚刚诵读经课的回响。应当注意，唯有就人口迅速增长这一意义而言，才可以说以色列民在那里被“高举”。
第18节 （18）又在旷野容忍他们约有四十年。——较好的抄本读作“像乳母一般怀抱他们”约四十年，这与申命记 1:31 关系更密切。但无论读法如何，保罗显然是在呼应刚读过的经课。
第19节 （19）既灭了迦南地七族的人。——见申命记 7:1。 就把那地分给他们为业。——更佳读法作“约有四百五十年以后，把地分给他们”。这年数自然不是从士师时期算起，而是从族长蒙召到征服迦南完成的整个时期。保罗的算法与犹太传统并不矛盾。
第20节 （20）后来给他们设立士师，直到先知撒母耳的时候。——这节经文的读法有困难；但意思大致是：在以上那段时期之后，神赐下士师来治理百姓，直到撒母耳。
第21节 （21）后来他们求一个王。——见撒母耳记上 8:5。 神就把便雅悯支派中基士的儿子扫罗给他们，治理四十年。——保罗所说四十年，旧约并未明言；但约瑟夫《古史》6卷14章9节明确证实了这点，说扫罗在撒母耳死前作王十八年，死后又作王二十二年。
第22节 （22）我寻得耶西的儿子大卫。——其后所引的话，是按拉比方式综合诗篇 89:20 和撒母耳记上 13:14 而成。这开场白明显与司提反的讲论一样，是为了承认百姓传统的荣耀，以赢得注意。我们也许所得只是更完整陈述的摘要。
第23节 （23）从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人兴起一位救主，就是耶稣。——当然，很可能在彼西底这些偏远地方，耶稣和约翰的名字并非完全不为人知。过去这些年，凡上耶路撒冷守节的犹太人，不可能没有听过他们之一或两者的消息。保罗的语气显然是：他假定他们已模糊知道其事，如今是来提供更清楚的认识。
第24节 （24）悔改的洗礼。——见马太福音 3:1-12 注。
第25节 （25）约翰将行尽他的程途的时候。——更好译作“正在行尽”，时态表明持续动作。 你们以为我是谁？——福音书并未逐字记下施洗约翰这样问，但其回答的实质见于马太福音 3:11；约翰福音 1:20-21。
第26节 （26）亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人哪。——这两类人与前面一样（见使徒行传 13:16 注）再次被鲜明地区分出来。 这救世的道，是传给我们的。——指示代词表明，保罗所传的救恩是建立在救主耶稣的工作上（使徒行传 13:23），并且在与他联合中得着。（参使徒行传 5:20 的“这生命”。）
第27节 （27）耶路撒冷居住的人和他们的官长。——向外邦人和远处犹太人差传的隐含理由是：救恩的邀请已被那些按理说首先应当接受的人拒绝了；若他们接受了，他们本应再转而向“远方的人”作见证，这“远方”既有地理意义，也有属灵意义。 每安息日所读众先知的声音。——见使徒行传 13:15 注。使徒援引他讲论起点所在的会堂礼仪，指出那礼仪本身所见证的，不是大众所想象那位征服者弥赛亚，而是真正那位受苦之首领的理想，而这理想已在耶稣身上实现。
第28节 （28）虽然查不出他有当死的罪来。——严格说来，公会是以亵渎的罪名定主的罪（马太福音 26:66）；但他们不能凭足够证据证明这罪名（马太福音 26:60），最后是借逼他说出自己的话而定罪。到彼拉多面前时，他们起初不敢坚持这控告，只笼统地说他们已定他是作恶的人（约翰福音 18:30）；后来为了威吓这位摇摆不定的巡抚，又加上一条：按他们的律法，他该死，因为他以自己为神的儿子（约翰福音 19:7）；并且说他自称为王，就是敌对该撒（约翰福音 19:12）。
第29节 （29）既成就了经上指着他所记的一切话。——这话暗示着许多深层意义。保罗也和福音书作者一样，受过同样的先知解释训练，因此他和他们一样，在十字架受难的诸般细节中，看见了先前所写之话的应验；那些话起初也许是指别的受苦者，却要在基督身上得到最高的应验。 就把他从木头上取下来。——在保罗这简略的概述中，他显然认为无须特别提及：主耶稣是由暗中作门徒的约瑟和尼哥底母从十字架上取下，安放在坟墓里。他们同样属于犹太人的官长，这一点已足够；并且他们所行之事，也并不是怀着复活的期待而行。关于用“木头”指十字架，见使徒行传 5:30 注。
第31节 （31）多日显现。——这是与见证人交谈过、并亲自确信其见证真实之人的口吻。保罗心中的思想，我们在哥林多前书 15:3-8 可见其更完整的形式。 这些人如今是他的见证人。——应更准确译作“如今是”。 对着百姓。——这里的“百姓”是按其特定意义使用，指神的子民。（参使徒行传 26:17、26:23。）
第33节 （33）神已经向我们这作儿女的应验。——较好的抄本几乎一致作“向我们的儿女应验”，而公认本文大概是后来为求较自然意义而改的。然而保罗这里不过是呼应彼得在使徒行传 2:39 所说“给你们和你们的儿女”。 正如诗篇第二篇上所记。——有些抄本作“第一篇诗篇”，这颇有意思，表明某些旧约抄本把现今的第一篇诗篇视为全书序言，编号便从现今第二篇开始。 你是我的儿子，我今日生你。——从历史上看，诗篇 2 篇似乎是一首凯歌，为庆祝以色列或犹大某位君王，大卫、所罗门或他人，战胜仇敌而作。借着那得胜之日，这王显明是神所拣选的儿子；那一日本身就是一次新的“生”，显明其儿子身份。因此，在保罗于基督身上所见的更高应验里，这话主要不是指神儿子的永恒生出，即“在万世以前所生”，也不是指道成肉身，而是指那得胜之日：他胜过官长和祭司，胜过执政的、掌权的，胜过死亡和阴间。复活在预表与实体的关系中，正如古时的胜利之于旧日君王一样，显明一种先存的儿子身份；但对亲眼见证或听闻之人来说，这就是他们信他为儿子的根基。基督之于他们，是“首先的，在一切被造的以先”，因为他也是“从死里首先复生的”。（见歌罗西书 1:15、1:18 注。）
第34节 （34）不再归于朽坏。——从这措辞的转折可见，保罗此时心中已想到诗篇 16:10，虽还未明确引到。 我要将大卫那可靠的圣恩赐给你们。——这些话本身看起来未必具有弥赛亚预言的性质；但对那些心里充满先知书的人来说，却意味深长。所谓“大卫那可靠的圣恩”（以赛亚书 55:3），不就是那怜悯的“永约”吗？这约将在那位“作万民的领袖和司令”的人身上得着应验。我们完全可以相信，所引这几句话会使保罗和听众想起那奇妙的一整章：“你们一切干渴的都当就近水来。”这里“圣恩”的希腊字与下一节译作“圣者”的词根相同，于是把“圣洁”与“怜悯”联系起来，也成为下一节所引预言的衔接点。
第35节 （35）你必不叫你的圣者见朽坏。——见使徒行传 2:25-31 对这预言的注释。
第36节 （36）大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了。——直译前半句是“服事了自己的世代”。这里也许暗含一种对比：任何属人的伟人，无论多么伟大有力，其服事人类的工作必然局限于自己的时代；而人子却有一种广阔、深远、无穷无尽、属于全人类的服事。 神的旨意。——这几个字也许更好连接到后面的动词：大卫一生工作完成时，是照着神的旨意，或直译“神的筹算”，而睡了。 睡了。——值得注意的是，保罗用的死之说法，正与历史家记司提反时所用的一样（使徒行传 7:36）。这与当时世人普遍把死亡看作睡眠的语言相合；不同之处在于，基督徒并不把它看作“永睡”（希腊罗马墓志铭中屡见的用语），而是看作苏醒的前奏。
第38节 （38）所以弟兄们。——较好译作简单的“弟兄们”。 赦罪的道是传给你们的。——希腊文时态强调：这赦罪就在那时此刻，正在被宣告、被传讲。 赦罪。——这是保罗传道的主调（此处和使徒行传 26:18），正如这也曾是彼得的主调（使徒行传 2:38；5:31；10:43），更早也是施洗约翰的主调（马可福音 1:4；路加福音 3:3），以及主自己传道的主调（马太福音 9:2、9:6；路加福音 7:47；24:47）。这是一切所传喜讯反复出现的中心信息。
第39节 （39）你们靠摩西的律法。——直译上文起首是“在他里面”，强调赦罪是在与基督联合的领域中得着，而不仅仅是借某个工具而来。 一切信的人都得称义。——更具个别意味地说，是“凡信的人都得称义”。这动词在《使徒行传》中别处未见。值得注意的是，在这保罗教训首次被记录下来的地方，就出现了这个后来几乎与他本人及其工作相联系的词。按上下文中“赦罪”的解释来看，这里显然是法庭意义上的用法，即“宣告无罪”“判为义”。（参马太福音 12:37 注。） 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人就都得称义了。——这话意义深长，是后来保罗教训中最具特色之内容的萌芽。律法有高尚的公义标准（罗马书 7:12），要求完全顺服；它的祭祀见证罪担沉重，却没有能力释放人的良心脱离捆绑（希伯来书 8:1-3）。保罗从中学到，律法在人属灵生命中的功用，是使人认识罪（罗马书 7:7），而不是使人从罪中得释放。脱离罪咎、因而得着真实生命的自由感，乃是在信基督中得着；这是他藉自身经历所学到的。“义人必因信得生”（哈巴谷书 2:4；罗马书 1:17；加拉太书 3:11）。
第40节 （40）先知书上所说的。——这种引文公式似乎很常见，如使徒行传 7:42，特别用于引用小先知书时，因为它们仿佛被视为题为“先知书”的单独一卷。
第41节 （41）你们这轻慢的人，要观看。——这引文出自七十士译本；希伯来文作“你们在列国中的人，要观看”。下一句中，“惊奇而灭亡”也取代了“你们要大大惊奇”。保罗引用的正是那位先知（哈巴谷书 1:5），而这先知在哈巴谷书 2:4 所说“义人必因信得生”，从此成为保罗生命的公理，这一点很有特别意味。先知所说的“工作”，在下一节解释为神兴起“那残忍急躁之民”迦勒底人来施行审判。保罗也许心中想到将由罗马人施行的类似审判，这审判已被基督预言（马太福音 24:2-28）；或者他以较模糊的方式暗示那与之紧密相连之事，就是以色列被弃绝，因为他们作为一个民族弃绝了基督。这尖锐的警告语气，如同司提反的讲论（见使徒行传 7:51 注），使人想到会众中愤怒与不耐烦的迹象也许已经开始显露。
第42节 （42）他们出会堂的时候。——较好的抄本只作“他们出去的时候”，公认本文显然是后来的解释性改写。又读“外邦人求他们”的，也是同类添加；较好的抄本只作“他们求”或“正在恳求”。不过后文确实表明，至少有一些犹太人也受到推动而继续查问。这个分词表示，他们在出去时停下来，请求使徒在下一个安息日继续讲这道。这里真正的意思是如此，而不是边注所给“在这一周中间”；虽然按字面，原文也容许那种译法。
第43节 （43）散会以后。——更好还是按通常译法作“会堂散后”。两位传道人退回他们的客店或住处，有许多听众中的两类人跟随他们，不是像使徒行传 13:42 公认本文所暗示的那样只有一人。联系保罗在哥林多前书 9:6 的话来看，那只能指叙利亚安提阿的共同生活，或这次旅程中的情形，因此很可能在接下来的一周中，他们靠织帐棚维持生计。（见使徒行传 18:3 注。）这类制造业在金牛山脉沿线或附近的各城镇都很普遍，因此像保罗这样有手艺的人，不难找到临时工作。 劝他们务要恒久在神的恩中。——时态表明他们整整一周持续做这劝勉工作，大概是在每天劳作结束之后。
第44节 （44）到下安息日，合城的人几乎都来聚集。——显然，犹太会堂不可能容纳如此众多的人，因此我们只能推想：或者他们挤在门廊窗外，而使徒在里面讲话；或者众人聚在会堂所在的某个空地或广场上，从会堂门口向他们讲话。至于保罗那次讲论的内容，我们只能从前文推知，并假定路加没有记下，是因为他手中只记有一篇讲章的笔记，没有另一篇；或者因为内容大致重复，所以他认为无须再记录。
第45节 （45）就满心嫉妒。——他们听见使徒向众人说话，不再是那种高高在上、傲慢屈尊的口吻，仿佛只愿勉强容纳一个可用钱买得他们欢心的富有“门口归信者”；而是把他们每一个人都当作弟兄，站在与自己同样的地位上，同样被基督救赎。对他们所夸耀之一切排外特权，这种实际上的否定，实在叫他们不能忍受。 反驳毁谤。——后一个词不仅包含一般意义上的亵渎，也包含他们用来辱骂使徒的话语。
第46节 （46）先讲给你们原是应当的。——传道人承认自己必须遵行那在他们看来是神对人类施教的计划，因此“先是犹太人，后是希利尼人”地传（罗马书 2:9-10）。前者蒙赐极高特权，作为赐给亚伯拉罕应许的成全，成为使“地上的万族”因认识基督而得福的渠道（创世记 22:18）。当他们拒绝这一邀请时，这邀请便不藉着他们，直接转给外邦人。 你们弃绝这道，断定自己不配得永生。——这话中带着一种公义的愤慨，也许还有一点反讽。传道人本以为他们“配”得那最高的一切福分，就是在基督耶稣里的永生；但他们在自夸和嫉妒的骄傲中，反倒对自己作出较低的评估，表明自己实在是“不配”的。他们事实上是在给自己宣判。 看哪，我们转向外邦人去。——我们必须记得：（1）这话像是使徒在耶路撒冷圣殿里魂游象外时所听见之话的回声（使徒行传 22:21）；（2）这话一方面必叫外邦人听见前所未有的欢喜，另一方面却叫犹太人听见后更加恼怒。
第47节 （47）我已经立你作外邦人的光。——必须记得引文的上下文，好看出保罗把以赛亚书 49:6 的“主的仆人”认作基督自己。（见使徒行传 4:27 注。）这引文有意思之处在于：这是保罗那条思想路线的第一个例子。别人只在先知的话里看见以色列被高举，他却由此看见神向全外邦世界所怀的爱之旨意。这正是后来在罗马书 9:25；10:12 中更充分展开之论证的萌芽。
第48节 （48）就欢喜了，赞美主的道。——两个动词都是持续时态。那喜乐并非转瞬即逝的情绪爆发。这里的“主的道”，是指那以主耶稣为主题的教训。 凡预定得永生的人都信了。——较好译作“凡倾向于、准备好得永生的人”。英文读者看来，这些话似乎支持加尔文派关于神预旨决定人信或不信的教义；考虑到十七世纪初英国教会神学的一般倾向，译者选择“预定”这字来表达那教义，也并非不可能。从几乎所有主要英文译本来看，差异极小，罗马公教译本甚至用更强的“预先预定”。然而，希腊文并不含此义，不过表示这些人顺应了神所设立的次序，而犹太人却拒绝了。他们好比士兵，在神的大军中站到了分派给自己的位置。这个被动态带着近乎中间态的力量，可从使徒行传 20:13 的希腊文看出，那里合成形式被正确译为“因为他是这样安排的”，也可译作“因为他是这样倾向的”。按事理说，信心当然随后有公开的信仰承认；但“信了”这词并不如有人所说，必然包含这样的公开承认。
第49节 （49）于是主的道传遍了那一带地方。——这显然包含一段相当长时间的积极工作。新信仰不仅在安提阿，也在其周围“地区”，就是弗吕家、吕高尼、加拉太三省交界地带，被栽植下去。那一带每个城镇村庄都出现这样的景象：至少有一些男男女女不再向本国诸神献祭，也不再满足于只在犹太人那合法宗教的会堂中敬拜，而是在各处以小团体聚集，作一位新主人门下的门徒。
第50节 （50）但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女。——这事实使我们看到当时犹太人与外邦人关系的另一面。他们“走遍洋海陆地，勾引一个人入教”（马太福音 23:15）。他们也发觉，使妇女归信更容易。这样的归信有其好的一面，也有坏的一面。在许多情形中，这是真实地渴望一种比希腊罗马社会无限堕落中所能找到的生活更高、更洁净的生命，而这种渴望就在以色列的生活与信仰中得着满足。（见使徒行传 17:4、17:12 注。）但对许多人而言，正如犹维纳利斯所描写的那类人，当犹太教师在妇女中取得影响时，“那战战兢兢的犹太妇人在她耳中乞求，向她讲解耶路撒冷的律法”，这种改变也带来了新的迷信和软弱元素，以及良心对新导师绝对的顺服。
因此，拉比们对希腊罗马城市中较富有的妇女，往往就如十七、十八世纪法国和意大利的耶稣会告解神父一般。这里我们看到这幅图画较黑暗的一面：犹太人煽动上层妇女，妇女又煽动她们的丈夫。丈夫们似乎本愿容忍妻子接受他们已经熟悉的犹太教，却对一种新的、某种意义上更具要求性的教义介入感到愤慨。就逼迫保罗、巴拿巴。——按事理，他们不可能是唯一受害者。自起初起，彼西底安提阿的基督徒就必须学习这功课：他们“进入神的国，必须经历许多艰难”（使徒行传 14:22）。这些受苦的记忆，直到保罗晚年的最后几个月，仍回到他心中，成为永不可忘的事（提摩太后书 3:11）。
第51节 （51）二人对着众人跺下脚上的尘土。——这举动乃是切实遵行主的命令（见马太福音 10:14 注），也可以公平地看作证据，表明这命令不仅为十二使徒所知，也为保罗和巴拿巴所知。不过，这举动本身也是一种自然象征语言，每个犹太人都能明白：不是外邦人，而是不信且恶毒的犹太人，才是使他们所踏之地的尘土都成了凡俗不洁之物的人。 就往以哥念去了。——往以哥念的旅程被一笔带过，因此我们可以推断，途中没有传福音的机会。那城位于安提阿与特庇之间的道路上，距前者东南九十英里，距后者西北四十英里。旅人到达时，发现那里有他们一路上大概未见到的东西：一座会堂，显示当地有犹太人口，他们可以从这里开始工作。这城因其规模宏伟，有“吕高尼的大马士革”之称；在早期伪经基督教文献中，它以保罗与其归信者特克拉交往的地点而闻名。中世纪时，它成为塞尔柱苏丹的首都而兴盛；如今以稍有变化的名字 Konieh，仍是一座繁荣的城市。某些古代作者把它划归弗吕家，另一些则归于吕高尼。
第52节 （52）门徒满心喜乐，又被圣灵充满。——这里的时态再次表示状态的持续。“喜乐”表达出《使徒行传》中归信几乎常见的结果。（见使徒行传 8:8、8:39 注。）加上“圣灵”这句话，也许暗示诸如说方言和说预言之类特别恩赐，但无论如何都包含一种更强烈的属灵生命，而喜乐正是这种生命自然的果子。由于这一点在外邦信徒中格外明显，我们便可从保罗多年后所写的话里，追踪当时给他留下的印象：“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”（罗马书 14:17）