第1节 II.（1）所以，我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。——圣保罗在提到那些不忠心的亚西亚人和那位真实忠诚的阿尼色弗之后，结束了插入的那段劝勉，如今再次转向提摩太。所以（oun），我儿啊，鉴于已经发生的事，你要刚强。这好像是说：你要效法那一位忠心的跟随者，并以你的忠诚来弥补许多假朋友不忠的行为。“所以，你要刚强”，但不是照人所理解的力量或坚定；你乃要“在基督耶稣里的恩典上”刚强——也就是说，要在那使人能照着神所吩咐的去立志、去行事的内在成圣之能力上刚强；要在那唯独从基督而来、并且对一切在基督里的人都绝不会缺乏的内在成圣之能力上刚强。换句话说，“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”（以弗所书 6:10）。
第2节（2）你在许多见证人面前听见我所教训的。——这里的“这些事”，常被理解为使徒在提摩太郑重按立时、在会中众长老面前所重述的那少数几个伟大的基本真理。那么，“这些事”就近似于信经或信仰告白所包含的内容。然而，更好的理解是，把提摩太从圣保罗那里所听见、并且要再交托给别的忠心之人的“这些事”，看作具有更广阔的范围，所包括的内容远不止一个信仰告白狭窄界限内所能容纳的。毫无疑问，“这些事”乃是圣保罗教训的总和，是保罗神学的一般构想；提摩太作为使徒长期亲密而受信任的朋友和门徒，要把这些传给下一代信徒。事实上，这就是“路加福音”——我们乐于设想，圣保罗称那部无与伦比地概括主那蒙福生命与教训的著作为“我的福音”。它也是那些从前写给罗马人或以弗所人的书信中所珍藏的神学。
这些“事”，提摩太曾一再在人群拥挤的会众中、在犹太和基督徒长老面前、在由拜偶像的人组成的聚会中，听见他那位师傅以动人而恳切的声音，在“许多见证人”面前讲说出来。这些“事”，如今当“年老的保罗”的声音归于沉寂之后，提摩太也要交托给别人。在许多见证人面前。——按上面的解释，这些见证人包括外邦人和犹太人，富人和穷人，没有受教的外邦罪人，以及在耶路撒冷和亚历山大学校中受训练的博学拉比。你也要交托那忠心的人。——并不只是交给信耶稣基督的人。当然，这一点本来就在其中；但这里“忠心的人”所指的，乃是忠诚、可靠的灵魂——无论遇到什么试探，都不会出卖所托付给他们责任的人。叫他们也能教导别人。——提摩太要委任承担教导之职的基督徒教师，不但必须是可靠的人，也必须有知识，并且有把知识传达给别人的能力。
虽然在这事以及其他一切圣工上，都当祷告并期待神的帮助，但值得注意的是，圣保罗指示说：凡是确保成功的通常人类手段，都不可忽略。圣保罗在这些《教牧书信》中的最后嘱咐，是要拣选那些在属世恩赐上适合履行宗教教师职责的人来作教师。这一段经文并不能支持一种理论，说教会中自使徒时代以来一直存在一种带权威的口传教训；保罗在这里的话，乃是指出基督精兵的责任：他不但自己要把使徒所教导的大公信仰之宝藏原原本本地安全保存，也要把同样完整无损、安然稳妥地交给别人。伟大的基督教真理从来不准人轻率地摆弄。可以说，在圣保罗时代已经有一所基督教神学的学校。他临终的嘱咐是要他所最爱的门徒谨慎预备，在会中选择并训练教师。那些有能力也有意愿、有恩赐也有热心的人，应当成为他拣选的对象。
有人设想，这些有关把基督真理之灯传递给别人的指示，是保罗考虑到提摩太将要离开以弗所——他奉派劳苦的工场——前往罗马去见被囚的使徒（提摩太后书 4:9）而说的；若果真如此，那么这伟大中心就该留下既有能力又有奉献精神的人，好继续提摩太和圣保罗的工作。但更好的理解是：圣保罗是把这嘱咐交给提摩太，作为基督教会代表性的领袖；使徒的话也是向历世历代的教会说的。基督徒赛跑中的选手，在自己离场之前，必须格外小心，把仍然燃烧的火把交给接替他们的运动员。
第3节（3）你要和我同受苦难。——较古老的抄本中并没有译作“所以”的那个希腊词。较古老权威文本中译作“受苦难”的这个词带有一个前置词，更好、更贴切的译法是：分担苦难。但提摩太必须记得，如果他顺服圣保罗的声音，并以坚定的 earnestness 跟随保罗的脚踪，那么那些曾作为老师奖赏的苦难，也必成为忠心门徒的分。于是保罗又加上一句：“你要分担苦难”，或“你要和我一同吃苦”。提摩太必须预备好这一点。他必须看自己是大君王军队中的先锋之一，是久经考验的老兵，是基督耶稣的精兵，已经预备好去面对那时代此种呼召所带来的危险和试炼。然后，使徒借着三幅不同的图画来描绘基督徒生活的责任与赏赐。
第4节（4）凡在军中当兵的。——更准确地说，是“正在服兵役的时候”，或“作兵丁服役的时候”。第一幅图画是由上一节的比喻（提摩太后书 2:3）引出来的。这是一个生活在罗马权势荫庇下的众多民族都十分熟悉的图画：那士兵只关心大帝国的军事事务——那军团兵完全投入服役之中，对自己所骄傲的职业之外的一切都不思想、不挂虑。这些宣誓效忠的军团士兵，没有一个会去做买卖、上论坛，或从事任何一种公民生活中的事务。热切而忠心的基督徒也当如此：在一切属地考量之上、并且永远高居其上的，必须是他主人的服事和主人的命令。基督的士兵绝不可容让自己被任何妨碍他向自己元帅尽责的世务缠住。但这话外面固然普遍适用于全教会的成员，内里更可读出一项严肃的吩咐，乃是特别向提摩太以及后世那些专门从事圣道职分与教会治理事务的人发出的。
因此，大公教会通常都把这对提摩太的指示理解为警告她的牧者，不可投入与商业或享乐相关的世俗追求。好叫那招他当兵的人喜悦。——更准确地说，是“征召他当兵的人”。只有那些全心全意投身于军旅工作的人，才能赢得长官的心。有人问：那圣保罗自己以及早期其他基督教教师，如亚居拉，又如何呢？他们岂不是至少有时也从事世俗职业——支搭帐棚吗？对此回答并不困难。那时的犹太生活观念不仅容许，甚至希望他们的拉比和教师熟悉某种手艺，并且在必要时操练某种手工。那句著名的希伯来谚语“人若不教儿子一门手艺，就是教他作贼”，便证明了这一点。对这些早期教师来说，偶尔从事行业或手艺，也使他们更直接地接触自己的犹太同胞。正是在犹太人中间，希伯来拉比常常不知不觉地过渡成为基督徒教师。
还必须记得，就圣保罗本人，以及第一、第二世纪的长老而言，尤其若他们是宣教士，若不凭自己的劳力维持生活，便不可能总是保证有生计。此外，让这些基督教的先锋始终高出一切贪婪之嫌、甚至避免使人怀疑他们想从归信者那里得什么属世之物，也是极其可取的。然而，那种既为教会、又为世界而工作的并行方式，并不是为后来的教会秩序所设定的常规；哥林多前书 9:1-15 中积极而极其明确的指示，对此已作出决定性的说明，绝不容误解。
第5节（5）人若在场上比武。——更准确地说：“人若在竞技中争胜”。这里又画出另一幅图画，这图画和前面一样，也是帝国大城居民都熟悉的。这里以运动员来代表公开承认事奉基督的人，就是那等经过长期严格训练后，在当时极受欢迎、完全成为各城生活一部分的公共竞技中角逐的人——或摔跤，或赛跑，或驾车竞赛，或徒手搏斗。再一次，正如士兵一样，如果他渴望得胜与成功，也必须“受苦”。 非按规矩，就不能得冠冕。——“按规矩”即照着比赛所规定的条件。他当然必须顺服比赛场馆的严格规则；此外（这也是“按规矩”所包含的），如果他盼望得奖赏，还必须经过参加比赛前一切长期而严格的训练与操练。加伦也用过同样的短语，意思是遵照公认的训练规则，尤其关于饮食方面。
第6节（6）劳力的农夫，理当先得粮食。——这里又从日常生活取材。“劳力的农夫”——重音在“劳力的”——才是成功耕种土地的人；乃是“辛劳的农夫”，地才为他生出增产。在普通生活事务中，惟有那忍耐、恒久、肯牺牲自己的辛苦劳动，才得着报偿；那“受苦”的人，无论作兵丁、作运动员，还是作农夫，才得着奖赏；在宗教生活中也是如此。稍后在本书信中，使徒说他已经得了公义的冠冕。他忍受了各种可以想象的苦难；为主的缘故，他忍受了一切患难，只差未死，而那死他正等候着，也知道不会再久延。 圣保罗借这三重图画所教导的是：并不是每一个士兵都赢得元帅的称赞，惟有那全心全意献身于本职的老兵；并不是每一个运动员都得冠冕或奖赏，惟有那焦虑而痛苦地谨慎训练自己的人；并不是每一个耕地的人都收取地里的果实，惟有那忍耐劳苦的人。宗教生活也必须如此。单说我们是基督徒，甚至只是盼望成为基督弟兄团契中的一员，都还不够。人必须真实地活出他们所说自己喜爱的那种生活。
第7节（7）我所说的话你要思想，因为主必凡事给你聪明。——较古老的抄本作“必给”，并且不是“愿主”，而是“因为主”。所以整句话应作：因为主必凡事给你聪明。有人对这节经文作精确解释时觉得困难：为什么从前面的话看来，提摩太会特别被吩咐要思想保罗在这里所说的话？为什么“凡事得聪明”的宣告偏偏放在这里？提阿非拉克特认为，这是因为前面的劝勉采用了比喻形式，“他一切话都是用谜语般的形式说的”；但这些比喻其实并不晦涩，反而十分明白，似乎并不需要特别的光照才能理解。所以，如果把这节的话仅仅指向前文，那么最好把保罗的吩咐“你要思想我所说的话”等，理解为引导提摩太把每幅图画或每个比喻应用在自己身上。 然而看来，“你要思想”等话虽然也指前面所说的，却同样属于他接下来一句将要写下的更为重要的话（提摩太后书 2:8）。在本章中，他劝提摩太在诸般患难面前要在信仰上刚强。他已经举出地上的例子，说明即使在世上，成功也有赖于忍耐到底；如今他正要进一步摆出更高的动机，劝他“刚强”。在第一组论据与第二组论据之间，他吩咐他说：“你要思想我所说的话”——前面已经说了一部分，但后面还有更深的话要来。神必赐给他能力，使他能在一切事上领会这些话深处的意义。
第8节（8）你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活了。——更准确地说，应译为：“你要记念耶稣基督……是一位从死人中复起、由大卫后裔而生者。”原文中“出于大卫的后裔”并不是在“从死里复活”之前，而是在其后。整个译文应作：你要记念耶稣基督是一位从死里复活、由大卫后裔而生者。提摩太必须记念、必须常常放在心里的，是两件伟大的事实。这两件事要成为他一生工作的基石。在最艰难的时候记念这些，他就绝不至于灰心，反要不断重新得着勇气。而他应当记念的两件事就是：那位为他受苦的耶稣基督——提摩太像他，保罗也像他——是有血有肉而生的；然而他又从死里复活了。的确，在人软弱的时候，这样的思想足以给他安慰与勇气。因此，有两件事要常存在提摩太心中：他主的复活与道成肉身。
首先提到的“复活”，要常提醒他主人对死亡的得胜和他现今的荣耀；其次提到的“由大卫后裔而生”，就是“道成肉身”，要不断在他耳边轻声说：“是的，那位已经复活、得荣耀者，也像你一样，是从必死的血肉之身而出的。” 把“道成肉身”用这种特别方式表达为“由大卫后裔而生”，还有另一层真理在其中：这位“复活者”不仅有血有肉而生，而且他正属于提摩太和选民极其尊崇的先知们所指定的那一族类，弥赛亚正要从其中而出：“耶和华说：日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义……他的名必称为‘耶和华我们的义’”（耶利米书 23:5-6）。
使徒把这些思想强力地摆在他信仰中的儿子面前，首先是为在此灰心之时振作他这位多受试炼门徒的心，也为给将来世世代代像当时提摩太那样受试炼的尚未出生的基督徒提供信心根基；但在背景中无疑还有另一个目的：这些极其安慰人的大真理，也要在那些假教师面前被持守并教导出来，因为那些人当时和现在一样，总是准备削弱、甚至否认神儿子在地上生命与职事之始与终——他的道成肉身和他的复活。照着我的福音。——这个公式（可以如此称呼）在圣保罗书信中屡次出现（罗马书 2:16，又在 16:25，以及别处），也以极轻微的变体见于提摩太前书 1:11 和哥林多前书 15:1。
耶柔米说：“每逢圣保罗在书信中写‘照着我的福音’，他就是指路加所写的那卷书。”虽然许多解经家对此有所保留，但考虑到我们所拥有关于圣路加福音实际上出自圣保罗之手的有力传统证据，这看法总的来说似乎大体正确。
第9节（9）我为这福音受苦难。——这里圣保罗要提摩太藉着思想他在罗马监狱中所给出的勇敢、忍耐榜样而得着勇气；他虽被囚，却毫不沮丧，满有盼望。“我为这受苦”，就是指：我在履行传福音职分时受苦难。 好像作恶的。——更好译为“像犯人一样”；这是圣路加福音用来称呼与耶稣基督同钉的两个强盗的同一个词（路加福音 23:32-33；23:39）。 甚至被捆绑；然而神的道却不被捆绑。——他虽是带着锁链的囚犯，并且如他在书信后文所说，还在等候死亡，但他仍能从狭窄的监牢中写信、祷告、讲话。那么，他那仍然自由的门徒岂不更该以毫不减弱的精神和热心继续作工吗？虽然圣保罗身上带着捆锁，他的苦难和监禁却丝毫没有削弱福音的大能。
第10节（10）所以我为选民凡事忍耐。——更好译作：“为这个缘故，我忍受一切”等。也就是说：我忍受一切，为要叫“神的道”——我刚刚宣告说，与它的传道人不同，它并不被任何锁链拘束——得以广泛传开、散布；因此，我作为在岗位上的忠心士兵，就以安静、忍耐的勇气承担苦难。我这样作，是为选民的缘故，就是为那些神在他无限的怜悯中乐意拣选归给自己的人，为那些在他测不透的爱中尚要被带进这一群羊中的人。而圣保罗这样勇敢坚定的忍耐，也有助于神聚集这些选民的计划，方式有二：（1）他忍耐受苦、勇敢作见证的榜样，不但对当代人有作用，也会对无数尚未出生的男女有作用；（2）他忠心真实的宣讲，在他声音沉寂之后，借着这封提摩太书信等文字，也会在后世各时代中帮助吸引无数别的人，照着神的旨意进入与基督的团契。
人常问：使徒为之忍受这些事的“选民”，在他写这话时是否已经是信徒？这点前面已经略有涉及；不过这里可以比较肯定地回答：这里所说的“选民”，包括信徒和不信的人。前者，就是信徒，在各时代都要因默想圣保罗在苦难中坚定不移的态度而得着建立；后者，就是不信的人，则要因这位勇敢老人在监中如同在自由时一样不停口所讲、所写、并由神所默示的论证与劝勉而被赢得归信。像圣保罗这样明知自己已经得着“救恩”的人，若他的忍耐能够帮助选民得着那把人从罪与死的苦境中释放出来的救恩，并且除此之外——何等有福的思想！——还带着永远荣耀的确定盼望，他怎能不耐心忍受一切呢？第11节（11）我们若与他同死，也必与他同活。——上一句是以“永远的荣耀”结束的——那正是在基督里的救恩之目标、之终点。
使徒所要帮助别人得着的，就是这个，无论这要使他付出怎样的苦难；于是，他心中充满了“永远荣耀”的思想，便再次对提摩太说话：“有可信的话说：我们若与他同死”等等。这仿佛是说：“难道你不记得我们信仰中那句著名的口号吗？当弟兄们聚集举行庄严聚会时，我们常常重复它。” 许多人因提摩太后书 2:11-13 各句具有节奏性，就推想这“可信的话”是出自某些最古老的基督徒赞美诗，写成并使用于信仰最初期的日子；但无论是否如此，这些话极有可能构成提摩太时代普遍使用的礼文的一部分。即便不是赞美诗——总体看来，这似乎还是最可能的假设——我们也完全可以设想，它们是原始基督徒礼仪织体中的一部分，就像我们晨祷、晚祷中的开端语，或像圣餐礼中的“安慰的话”。
“我们若与他同死”——更准确地说，“我们若曾与他同死”——可由哥林多前书 15:31 得到很好的说明：“我是天天冒死。”使徒在接受那天天向死的命运时，就是死了。其意义又进一步由哥林多后书 4:10 阐明，那里说保罗和同伴“身上常带着耶稣的死”。“他和他忠心的同伴们（当时他写信的对象提摩太，是否也要被列在这蒙福的团体中呢？）已经把自己交给一种生活，这生活包含受苦、深仇、残酷的逼迫，甚至死亡；但若我们这样与他同死，又有什么关系呢？连人所能加给我们的最后痛苦——肉身之死——我们又怎能惧怕呢？因为与他同死，当然也包含与他同活：那无穷、无残、满有荣耀的生命，我们知道他现在正在享有；而我保罗，以及我们中一些人，甚至已经面对面、眼对眼地见过他。
我们要有分于他的那生命；我们要在那里分享他这生命，但惟有我们先在这里分享过那属于他的受苦生活，才行。”第12节（12）我们若能忍耐，也必和他一同作王。——这句振奋人心的宣告继续出现在那“可信的话”中。它似乎在问：一个信基督的人，既知道现今受苦将给自己带来何等荣耀的结果，怎么还能畏缩不敢受苦呢？这里译作“受苦”的词，更好当译为“忍耐”，也就是：若我们为了他的缘故勇敢承受苦难，同时尽我们所能地用手、用脑为他并为我们的弟兄继续作工。若我们今生这样行，来世就要和他一同作王——不只是像上一节所说“和他同活”，我们甚至要“与他一同为王”。
（见罗马书 5:17；8:17；启示录 1:6，那里特别说耶稣基督使我们“成为君王”。） 这样织入“可信的话”中、并在那些经文中反复出现的“众圣徒在基督里作王”的应许，给了我们一种奇异而荣耀的盼望——一个令人惊叹的远景，叫我们看见基督所救赎的人在永恒的世代中将被托付何等主动而个别的工作。我们若不认他，他也必不认我们。——但主这些蒙福的话也有另一面。对忠心和信靠的人，他要赐他们与他同坐宝座；但不忠和不信的人，在将来的荣耀生命中便无分了。这些严肃的警告，显然更是向外在有形教会中不忠心的成员发出的，而不是向从未认识基督的异教世界发出的。“他也必不认我们”这句话，意味着那些被他不认的人自己方面原本多少以为他会承认我们是朋友，至少心中有这样的期待。
这显然回响着主自己那令人悲伤的答复，对那些在那日要对他说“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道吗？……”的人说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（马太福音 7:22-23；又见马太福音 10:33；马可福音 8:33。）第13节（13）我们纵然失信。——更好译为：“我们若失信”，也就是对我们基督徒信仰告白的誓言不忠。这种失信不仅仅指不信信仰的某一条基本教义，如主的复活或他的神性。他仍是可信的，因为他不能背乎自己。——那些把这些话理解成向罪人、向离弃起初之爱的失信基督徒发出安慰柔和之声的人，是严重误解了。这段经文带着明显的严厉，甚至可说是《生命册》中最严峻的话之一；因为它告诉我们，即使是那位满有怜悯的救赎主，在来世也不可能赦免那样的失信。
“他不能背乎自己”——不能把失信的人当作忠信的人对待——不能把忠信与失信看作一回事。像提摩太这样的基督教教师，以及他群羊中的各成员，也都必须记得：对那些爱主并努力活出主生命的人而言，荣耀与福乐的应许有多么确实；那对一切失信、不忠之人的刑罚也同样确实必然降临。圣保罗以这“可信的话”中庄严的话语结束了本书信的第二部分：在坟墓这一边，与基督一同受苦；在坟墓那一边，与基督一同得荣耀——后一面乃是前一面的确定结果；没有前者，就没有后者。
第14节（14）你要使众人回想这些事。——本书信从第14节开始进入一个新的分段。圣保罗一直在劝提摩太要在忍耐上刚强，要以勇敢的忍耐承担患难与苦楚。现在他开始就提摩太所要做的具体工作吩咐他；首先，他处理提摩太作为真理教师、面对错误教师时所应尽的职责。他先吩咐提摩太，要在自己教导的最前面，使“他们”——也就是那些托付给他牧养的以弗所群羊——“回想这些事”，就是提摩太后书 2:11-13 所陈明的那些伟大而庄严的真理，这些真理可简要归纳为一句话：“与基督同受苦，随后必与基督同得荣耀。”像这样高远、激励灵魂的思想，必是防范那些可怜的词句争辩与言语争执的最好保障；当时在以弗所许多被称为基督名下的人中，这些争辩正占据他们的思想、耗费他们的生命。你要在主面前嘱咐他们。
——更好译为：“要在主面前郑重地嘱咐他们……”圣保罗提醒提摩太，在他对群羊作一切严肃讲话的时候，他都是“在主面前”嘱咐自己的百姓——这是给每一个公开教师极其认真、极其庄严的思想；无论现在还是当时，这思想都足以使受任此职的人生命更加深沉。有一种严重危险，就是那些空洞、无益、关于词句和表达方式的争论——我们知道，这些事占据着许多所谓以弗所基督教教师的注意力——会使各会众成员的心思分散；而这些成员在宗教生活相关事务上，自然会从自己的教师那里取调子。这样一来，在那些以基督之名被称呼的以弗所男女的生活中，言辞很快就会取代行为。（见提摩太前书 6:4，那里把这些“言语上的争竞”列为假教师的特殊特征之一。） 只会败坏听见的人。——这类争论和辩驳，不但无用无益，而且明明有害。
在基督教漫长的历史中，圣保罗一再警告神学术语和表达争端之危险的话，已经令人悲哀地一再得着证实。这样的争竞只会使心思不稳，只会摇动真实的信心，只会使那沉溺于这致命追求的人离开为基督所作真实、殷勤、忍耐的工作。
第15节（15）你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人。——提摩太以及一切处于提摩太地位上的人，要藉着把他们所能影响的人从虚空无益之事的追逐中转回，来显明自己在神面前是蒙悦纳的。这样，他们的工作就会是经得起考验之工人的工作，并且被发现确实经住了试验。（可参哥林多前书 3:10-15，那里用非常清楚、直刺人心的话论到像提摩太这样的神的工人所作之工最后要受的试验。）圣保罗在写下这对提摩太的指示时，显然心中正想着他在哥林多前书中的那些话。按着正意分解真理的道。——更好译为“把真理的道正确地铺展开来”。英文版译作“正意分解”的那个希腊词，字面意思是“切出一条直线”。
最妥当的理解，似乎是把它看作一种比喻，取自修筑道路（见箴言 3:6 七十士译本中该词的用法），或开犁沟，其价值就在于切开、铺设之工是否笔直。“真理的道就好像一条路，必须笔直、真实地铺设出来。”以利科特如是说。有人断言（见 Alford 与 Huther-Meyer），说“切开”的观念已经渐渐失去，到了圣保罗时代，该词只是单纯表示“正确地处理”“诚实地对待真理而不加歪曲”，其正相反便是败坏或掺杂神的道（哥林多后书 2:17）；这样的说法似乎为时过早。
（参 Eur. Rhesus, 422, ed. Dindorf。）例如，到了第三世纪，亚历山大的革利免（《杂记》7）确实以一种已经失去“切开”观念的意思使用这个词，他写 orthotomia（名词），把它当作 orthodoxia——正统——的同义词。圣保罗在这里使用此词，或许给了它一个新的起点，使原有含义渐渐淡出视野，这并非不可能。
第16节（16）但要远避世俗的虚谈。——与刚才对神工人的劝勉形成强烈对比的是：你要避开（或退离）那些虚浮的空谈。这里译作“远避”的词很强，字面意思是绕道而行以避开；或照阿尔福德的解释，“意思似乎来自一群人因惧怕或厌恶某物而向后退开，远远围站在四周。”这个词也见于提多书 3:9。 因为这等人必进到更不敬虔的地步。——更好译为：“因为他们必越发进到……”这些无用讨论和空洞争辩的趋向，是把人带入虚空、无益的推测，结果往往像下文所举的许米乃和腓理徒那样，落入最致命的教义错误。圣保罗不断提到：严重的教义根本错误，和一种松弛而纯属自私的生活之间有密切联系。
第17节（17）他们的话如同毒疮，越烂越大。——更好照英文边注译作“如同坏疽”，这也是各英文译本通常的译法。“癌症”这个译法，路德也采用过（krebs），却不足以表达这些假教师之“话语”的可怕与致命本质。患癌症的人生命还可延长多年；但若遭坏疽侵袭，若不立刻切除患肢，几个小时便足以结束病人的性命。因此，把这里的希腊词译成“癌症”，就冲淡了原文中圣保罗对这些教师的话对基督群羊许多人生命产生致命影响的恐惧。英文版的译法，也许是受了耶柔米这句话的影响：“一种悖谬教义，起初从一个人开始，开始时还 scarcely 找不到两三个听众；但渐渐地，那癌症就爬遍全身”（Jerome, in Epist. ad Gal.）。 其中有许米乃和腓理徒。——关于这些假教师，我们所知仅限于提摩太前书中提到的许米乃；他显然不顾曾经对他采取的严厉处分（提摩太前书 1:20），仍然继续在错误中行。Vitringa 认为他们是犹太人，可能是撒马利亚人。这里只是把他们的名字举出来，作为圣保罗所指那些错误教师的例子——无疑他们是那令人黯淡无望之教训学派中的著名领袖。
第18节（18）他们偏离了真道。——或译“失了准头”；更直译是“没有击中目标”。（见提摩太前书 6:21 注。）身体复活这一教义，是建立在主自己的话之上的（约翰福音 5:28-29），也是基督教信仰的信条之一，圣保罗特别喜欢反复讲论。（例如见他在腓力斯面前的话：使徒行传 24:15。）关于这“身体复活”，圣保罗在圣灵感动下教导人：将来赏罚的状态与之有密切关系；人的灵魂要照着在肉身所行的事，披上荣耀之身，或披上羞辱之身。这种教义似乎很早就在基督徒群体中被某些人质疑。那时如同现在，人那退缩的灵魂都厌恶这种思想：自己现今所活、所犯罪的这个身体还要再起来。到了第二、第三世纪更加发达但仍几乎未加掩饰的广泛诺斯底体系中，对身体复活的否认仍是其特征之一。
这些早期追随许米乃、腓理徒等人的基督徒，与艾赛尼派和治疗派等禁欲的犹太教派，特别是当时吸引许多有教养、富有之犹太人的著名撒都该学派，有许多共同点。用范乌斯特泽的话说，他们是拿“自己病态的理想主义，来对抗圣保罗刚健而健康的现实主义”。对这些早期反对圣保罗的人来说，死与复活只是属灵意义和应用上的术语。正如 Waterland 所说：“他们把这教义寓意化了，把一切都变成了比喻和象征。” 在思考圣保罗为何对这个可怜的空想派如此激烈愤怒时，还不可忽略另一点。这些人以薄薄一层怀疑主义攻击身体复活的大教义，拨开那荣耀盼望时，他们其实是用不敬的手触碰了一切基督徒信仰的房角石——救赎主身体的复活。他们竟说这复活已经过去了。
第19节（19）然而，神坚固的根基立住了。——更好译为：“然而，神那坚固的根基仍然立着。”也就是说：尽管有些人会因上述不幸的教训而在信心上摇动，但神那坚固的根基却确实毫不动摇。“神所立的坚固根基”就是基督的教会；这里把它称为神所立的根基，因为基督的教会乃是将来荣耀圣殿的底层。换句话说，这里是把基督的教会看作一座更宏伟建筑的根基；到日期满足时，那建筑要安放在这坚实工程之上（见以弗所书 2:19-22）。而这底层，其房角石就是基督，“仍然立着”，历世历代都如此，尽管有人尽力要毁坏它，甚至仅仅要摇动它。
这里把地上神的教会称作“根基”，这一说法极其显著，并指向一个伟大的真理：毕竟今生不过是个开端，而“他的教会”在这里不过是一个根基——只是那荣耀教会最初和最底层的一层；那荣耀教会是神圣建筑师已经设计好、并将在天上完成的。上面有这印记。——自极早时期以来，人就习惯在建筑物或纪念物上刻写铭文，说明其起源和用途。有时，像埃及最古老的纪念物一样，镌刻的文字会写出王家或祭司建造者的名字；启示录 21:14 也说到神城的墙有十二根基，上面刻着羔羊十二使徒的名字。圣保罗这里所说的这“根基层”上，也刻着一段清楚可读、由两句话组成的铭文：一句讲安慰和盼望，提醒人神永远认识“属他的人”；另一句讲责任，提醒人“属神的人”与不义无分。这里不称它为铭文而称为“印记”，因为“印记”更能传达这文字所具有的庄严约束力。
犹太人特别习惯看见他们神的话语与应许写在或刻在门框和城门上。（见申命记 6:9；11:20。又见约伯记 19:24，他愿把自己最庄严的信心宣告永远刻写或封存于磐石之上。） 主认识谁是他的人。——这是刻在根基层上的第一句话。这些话很可能让人想起民数记 16:5；但这里的思想更深得多。神自己的百姓读到这句“用铁笔镌刻、用铅灌注，存到永远”的根基铭文时，便不断被提醒他们最深、最高、最真实的安慰。“主认识谁是他的人。”这话可意译为：“他认识属自己的人，因为他爱他们”；他永远不会停止认识他们，反要永永远远保守他们。又可参好牧人的话（约翰福音 10:14；10:27-29）。凡称呼主名的人总要离开不义。——这思想和这措辞都来自旧约。
思想在以赛亚书 52:11 中以更宽广、更一般的形式表达：“你们离开吧，离开吧，从巴比伦出来；不要沾不洁净的物……你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”至于“称呼主名”的措辞，可见以赛亚书 26:13。“称耶稣的名”必须按哥林多前书 12:3 最后一句的意义来理解；换句话说，这句铭文的意思是：凡心里认耶稣为主的人，就不能故意行不义——这两件事绝对不相容。这里的“不义”也包括上面所提那些假教师的教训，因为他们的教训使人偏离真理，并导致松弛邪恶的生活方式。
第20节（20）在大户人家，不但有金器银器。——使徒继续思想“地上神的教会”，但改变了比喻。他刚把这教会说成是“不能摇动的根基层”，是那更荣耀建筑的一部分。现在他仿佛回答一个问题：提摩太以及许多虔诚的读者或听者读到这里时，自然会想到：既然如此，为什么这地上有形的教会里会有这么多不配的人呢？为什么在这将来伟大圣殿不变、长存的根基中，尽管地上的风暴都可冲击它却不能摇动其坚固楼层，却有这么多无用、正在崩碎的石头被拿来建筑呢？圣保罗说，在大户人家——他仍想着教会，只是把根基的比喻换成大房屋——总会有两类截然不同的器皿：珍贵而耐久的，也有比较无价值、只能暂用一时的；前一类是为着尊贵，后一类是为着卑贱。
圣保罗写这些话时，他那深远而发人深省的“根基”比喻（提摩太后书 2:19）的自然续篇，乃是他主曾经把自己的教会比作一张广撒的拖网，那网从辽阔的海洋世界中捞上各样东西。那“网”——他的教会——乃是一同收纳并在网中保有那大渔获：好的和坏的，有用的和无用的——直到世界的末了。因此圣保罗写道，在大户人家里必须有这些不同种类的器皿——有尊贵的，也有卑贱的。藉着这些器皿，教会中真实的成员与冒充的成员，被描绘成两个不同的类别；而在这些类别中，又有不同程度的尊荣与卑贱——有金银器皿，也有木器瓦器。对提摩太来说，这些比喻立刻会使他想到以弗所教会中真实和虚假的教师；但其指涉范围其实更广，也包括基督教会的一切成员。金银这些金属材料的耐久性，与木和土这类材料的易朽性形成对比。
前者将永远留在教会中，后者只存留到世界的末了。
第21节（21）人若自洁，脱离卑贱的事。——这里的指涉依旧普遍，但圣保罗写这话时，对提摩太也有特别的意思。如果他愿意把自己与以弗所教会中一切邪恶之事分别开来，那么他就真会成为那些尊贵的金器之一。大房屋及其中众多各样器皿的形象，虽然还未完全消失，却已开始退去。这一节转变成直接劝勉的语气。良善忠信的人必须把自己与邪恶失信的人分别出来。那些否认身体复活的人仍然占据着圣保罗心思的上层。正如人说得好，神的仆人绝不可与那些攻击基本真理的人相交。对于提摩太——并且引申而言，对于基督教会所有成员——若他们的目标是在这伟大圣殿中成为尊贵的器皿，那么就必须与上面那些以木器、瓦器为比喻所说的人，断绝一切教会交通与一切亲密友谊。就必作贵重的器皿。——金口约翰对这句话的注解颇为引人注意。
他指出，卑贱的器皿变成尊贵的器皿、以及反过来的可能性都存在；他提到圣保罗曾是一只瓦器，后来成了金器；而卖主的犹大却相反，从金器变成了瓦器。合乎主用。——或译“对主人（这房屋的主人）有用”。正如下句所显示，这种“有用”是借着那些善行来体现的；藉此别人的需要得着供应，别人的救恩得着促进，神的荣耀得着增添。预备行各样的善事。——“预备”即随时准备把握一切可能出现的机会，去做慷慨、高尚的事。金口约翰也这样理解，认为那“尊贵的器皿”必须预备好应付任何能增添主荣耀的紧急情形——甚至预备好面对死亡，或面对任何痛苦的见证。
第22节（22）你要逃避少年的私欲。——然而，那想要在神的大户中真正成为“尊贵器皿”的人，不可只停留在与那些在教训与生活上羞辱主人之宗教的人断绝外在交通和友谊。他还必须完成里面的工作，并作出外面较公开的抗议。他必须与那些对正值盛年的人特别有诱惑力的私欲、情欲和欲望争战，并且胜过它们。前文已经表明，提摩太此时并非青年早期；他当时大概在三十到四十岁之间。这些少年的私欲，绝不可仅仅局限于第七条诫命所总括的各种致命放纵。当然，一个想在神家中“有用”的人，必须在这些事上得胜；但这样的人还必须训练自己去制服别的、更隐微得多的私欲，而不仅仅是这些。他必须警醒，把一切贪婪——无论对地位还是对金钱的贪婪——一切对虚浮场面的向往，一切骄傲、自负、易于受冒犯，以及一切与自爱相连的各种形式，都践踏下去。
同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。——关于这里重复出现的同样吩咐，可参提摩太前书 6:11 注。和平。——这最后一个词“和平”必须与紧接着的“同那清心祷告主的人”连在一起。这里的“和平”是指没有争竞；可很好地意译为：“那种把一切求告并爱他们主的人联合起来的属灵和谐。”西奥多雷特这样区分“爱”与“和平”：“爱众人是可能的，福音律法也在‘爱你们的仇敌’这话中如此命令我们；但与众人和睦却并非可能。” “出于清洁的心”这句话，把那些没有任何别样动机、单纯事奉神的圣洁谦卑之人，与那些竟敢把宗教当作得利门路、利润来源的假教师形成对比。
第23节（23）惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝。——这里译作“无学问”的希腊词，更好译为“无知”。我们上文已经看到，那些提摩太常常接触的假教师，喜欢提出这些“问题”供人讨论；这些问题几乎不能叫作“无学问”——学校式争论中往往也浪费许多无用学问——倒不如说是“无意义的”“愚蠢的”，并且也是愚拙的。这些争议问题的性质前文已经讨论过。 因为知道这等事是起争竞的。——你从痛苦而频繁的经历中知道：这些抽象问题在敌对教师和敌对宗派之间所生出来的是何等的冲突、心中苦毒和彼此疏远。
第24节（24）主的仆人不可争竞。——虽然这些指示和命令在一切情况下都适用于神各等各样呼召中的仆人，但由于本书信的性质，其中有些自然特别适用于提摩太和那些像提摩太一样专门从事圣道职分的人。所以这里说，凡可能造成争竞、心中苦毒或激烈言辞的东西，按圣保罗的意思，都极不适合那位主之仆人的生活；因为那位主乃是应验了以赛亚关于弥赛亚的预言：“他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。”（见马太福音 12:19-20。） 只要温温和和地待众人。——安静而仁慈，不但对属于基督弟兄团体的人，也正如这里明说的，对所有人都是如此。
值得注意的是，在这些《教牧书信》中——可以说其中包含了受圣灵默示的伟大教师中也许最伟大的一位，对信耶稣之人关于生活与教义所留下的最后一般性指示——有这么多细致的建议，是为指导基督徒如何与广大的异教世界相处而给出的。和解、柔和，可说是这些指示的主调。圣保罗要把这个伟大真理压在提摩太和他继承者身上：主的旨意是，坐在黑暗和死荫中的无数民族，应当藉着缓慢却确定的步骤，学会看见作基督徒是何等可爱、何等可羡慕；最终清楚地明白，基督终究是人唯一的爱人和真正的朋友。善于教导，存心忍耐。——这里的希腊词，用边注的“宽容”比“忍耐”更好。不过，“忍受委屈”最能表达原意的全部力量。这正是神的仆人真正应当追求成为的：作教师，而不是争辩家；宁可忍受冤屈，也不作制造纷争和言语争斗的人。
第25节（25）用温柔劝戒那抵挡的人。——这里“抵挡的人”，圣保罗所指的，与其说是那些带头教导错谬的人，不如说是那些被他们引诱偏离的人。提多书 3:10 说到，那些明显的异端者——无疑就是学派中的教师和领袖——在第一次、第二次警戒之后，就要弃绝，要任凭他们。然而这里这些人显然要用不同方式对待。他们应受的是温和的对待。这里并没有说只作第一次、第二次警戒；也没有任何暗示说这些人要被弃绝。很明显，他们并不是提多书 3:10 所指的那一类人，也不是本章上文提摩太后书 2:21 所提到、必须明确分离的人。 或者神给他们悔改的心。——原文这里也延续了上句注释所说的语气，可直译为：“倘若也许在某个时候，神会赐给他们……”这至少带出一种盼望：神的恩典终有某个时候会在这些“抵挡”的会众成员身上作成改变。这里的“悔改”是指那些犯错的基督徒离弃他们已经踏上的错误道路，回转归向神的真教会，并归向对福音真理的充分认识。
第26节（26）叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。——这里译作“醒悟”的希腊词，字面意思是“从醉酒中醒来”。然而英文译本所给出的意义却很准确。那些落在魔鬼网罗中的人，不仅是被魔鬼的网罗掳住的俘虏，也还是无助地被睡眠缠裹的人。这里把一切“罪之俘虏”的致命危险描绘得很好。这些可怜的人，在他们能从那恶者的网罗中得释放之前，必须先从深沉睡眠中醒来；换句话说，必须先意识到自己可怕的危险。 为要遵行神的旨意。——关于这一句，注释家们有不同解释。总体看来，最令人满意的理解，是把那被罪掳去的人描绘成：从致命沉睡中醒来，逃脱恶者的网罗，为的是此后遵行神的旨意。整节可译作：“并且叫他们从魔鬼的网罗里醒悟过来，脱离出来——他们原是被魔鬼活活掳去的——以致遵行神的旨意。”必须记得，本句中第一个代词“被他掳去”所指的是魔鬼，而第二个代词“遵行他的旨意”所指的是神；在希腊文中，这两个代词是用两个不同的词表示的：前者是 αὐτοῦ，后者是 ἐκείνου。