第1节（1）奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗。——正如在写给哥林多人、以弗所人和歌罗西人的书信中一样，他把自己的使徒职分归于神至高的旨意和拣选。并非因着他自己的任何功德或作为，乃是神拣选他担任此职。他既没有追求，也没有愿望得到这职分。本书信中提到全能者的旨意，与全书所流露出的那种平静顺服的精神，特别和谐。正是那至高的旨意拣选他作使徒，引导他走过那充满大事的一生，并把他带到该撒的监狱里；在那里，他面对死亡，写下这封给他朋友和门徒提摩太的最后书信。照着那在基督耶稣里的生命应许。——这里译作“照着”的希腊字，在此应译为“为着生命的应许”。这个介词在这里表明他被立为使徒的目标或用意，就是要使永生的应许为人所知，传扬出去。一封显然是在预期死亡之下写成的书信，一开头几句话就提到生命的应许——那无穷尽的生命——在基督里的生命。一切福音宣讲的中心点，乃是真实、有福的永生；这生命在救赎主身上向人显明，并且借着救赎主赐给罪人。
第2节（2）写信给我亲爱的儿子提摩太。——更准确地说，是“我所亲爱的儿子”。前一封书信问安中所用的话是“我真儿子”（γνησίω̩ τέκνω̩）。措辞的改变，大概是由于保罗感到，尽管他恳切请求提摩太赶快到他这里来，这几行字实际上却是他向这位可信赖的朋友、也是胜过儿子的门生所作的告别，因此用了这充满爱意的话。愿恩惠、怜悯、平安……——参看[1 Timothy 1:2]。
第3节（3）我感谢神。——保罗在这里所说的感谢，准确指向什么，历来有许多争论。虽然中间插入了一大段括号，使意思稍微显得含混，但似乎很清楚：保罗所感谢的，是他记念提摩太以及罗以和友尼基那无伪之信（见[2 Timothy 1:5]）。整段话可以这样写：“我感谢神，就是我以清洁的良心，照我列祖所传承的虔诚来事奉的那位神；（因为我昼夜祈求的时候，不住地记念你，切切地想要见你，又想到你的眼泪，好叫我满得喜乐）；当我想起你里面无伪之信，这信先住在你外祖母罗以和你母亲友尼基里面……”事奉神是接续我祖先所传下来的。——也就是说，以我所继承的、如同神圣家族传统一般的虔诚与爱来事奉祂。保罗在这里所指的，不是犹太民族那些伟大的列祖——亚伯拉罕、以撒和众族长——而是他自己家族中的成员；他说这些人都是敬虔、忠信的人。
范·乌斯特齐竟奇怪地得出这样的结论：“Dass Paulus diese historische kontinuität der wahren Gottesverehrung in seinem geschlecht um so höher schätzt, da er selbst stirbt, ohne kinder zu hinterlassen!”用清洁的良心。——直译是“在清洁的良心中”。这是保罗事奉神的属灵领域；先是作为犹太人，后来作为基督徒。（参看[1 Timothy 1:5]。）不住地记念你。——较好的译法是：“正如我不住地记念你……”这长长的插入句，最终引到保罗如此深深感谢神的重点上：就是提摩太自己真实的信心。
这些不加修饰的话，让我们看见像保罗这样的人内在生命的一角：他如何昼夜不停、毫不疲倦地祷告。而且，那些不断祷告的对象，不是保罗自己，而是提摩太。
第4节（4）切切地想要见你。——鉴于他此时身为严密囚禁中的犯人，已看见那暴烈的死近在眼前，再加上想起朋友的眼泪，就使他更迫切地渴望在地上再见他一次。想到你的眼泪。——大概是提摩太上次与年迈的师傅告别时流下的。很可能，在保罗生涯将尽之际，那些越来越浓密聚集在他四围的危险阴云，已使这位勇敢的使徒心中有了将有灾祸临到的预感，因此他与提摩太最后一次分别便带上了不同寻常的庄严气氛。保罗不只使提摩太这样爱他，以致刚强的人在与他告别时也会流泪。（见使徒行传20:37-38记载保罗在米利都与以弗所长老分别时的情形：“众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说‘以后不能再见我的面’那句话。”）没有必要接受霍夫曼在这里那种奇特而颇为牵强的理论，说这些眼泪不过是提摩太听说使徒被捕并遭严密囚禁时强烈忧伤的表现，而保罗是从一封信中得知这种忧伤的。按霍夫曼的说法，这些眼泪乃是“welche Timotheus brieflich geweint hat”。好叫我满得喜乐。——就是当他再次见到提摩太的时候。
第5节（5）想到你心里无伪之信。——他感谢神，是为着他深信那无伪之信仍住在他最亲爱、最心爱的同伴里面；他曾把以弗所教会托付给这人照管。（见[2 Timothy 1:3]。）极有可能，关于这位以弗所首席牧者所表现出来的这种无伪之信，有某个特别事例传到了使徒耳中，使他在监狱中困苦的时候，那颗伟大而充满爱的心因此得了安慰。先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里……——我们知道，在第二次宣教旅程中（[Acts 16:1-3]），保罗在路司得接触到了这个敬虔的家庭。有人提出，罗以、友尼基和提摩太可能是保罗的亲属，因此他与这一家人交往亲密，也熟知他们的信心；也许也因此，他对提摩太有如此忠诚而不断绝的友谊。我们知道（[Acts 16:1]）这位友尼基是一个嫁给希利尼人的犹太妇人。路司得离保罗的故乡大数并不很远。这个推测并非全无可能；但这只是巧妙的设想，并无资料支持。至于这些名字，Lois与较常见的Lais相同；Eunice相当于拉丁文Victoria。
第6节（6）为此我提醒你。——所以（既然我对你的信心如此深信不疑），我定意要提醒你……从这封书信整体的语气看来，提摩太因保罗被囚而深受打击。提摩太和这位殉道者本人一样，都意识到他年迈老师那伟大荣耀生涯的终点终于来到；这年轻人的心因此消沉——这也是情有可原的——因为他必须在以弗所，就是那著名的希腊文化中心和东方奢华之地，独自一人、在外有仇敌内有敌挡的景况下，为主争战，却再也没有那位四分之一个世纪以来一直引导外邦基督教的伟大天才、统御之心和不屈勇气之人的帮助；而那人正是他所亲爱亲密的朋友。所以保罗此时深信信心仍以旧日那样稳固的火焰在门徒心中燃烧，但也知道他灰心丧气、心情沉重，因此想尽可能鼓舞这颗将要发昏的心，赐给它新的勇气，好在他（保罗）离开舞台之后，继续打那位主人的仗。
使你将神借我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。——这里译作“挑旺”的希腊字，字面意思是重新点燃、扇旺火焰。金口约翰把这个字所教导给所有基督子民的大功课带到我们眼前，他引用[1 Thessalonians 5:19]说：“不要消灭圣灵的感动”；因为熄灭这灵或把祂扇旺，都在乎我们。“神的恩赐”在这里所指的，是提摩太按立时所领受的那特别的圣灵恩赐；对他而言，其中包括完成许多重要职责所必需的能力，尤其是治理和教导的恩赐，这是主任牧者职分所不可少的。这“神的恩赐”是借着在路司得按立时按手在提摩太头上而赐下的。在这个行动中，路司得的长老团与使徒一同参与。（见[1 Timothy 4:14]。）我们知道，保罗常从旧世界希腊异教民族中人所熟知的场景来作为基督徒生活的比喻，例如希腊竞技。
有没有可能（这是华兹华斯提出的），使徒在这里吩咐提摩太要谨慎，不可让圣灵的圣火在他心中衰微，催促他看守火焰，使之明亮燃烧，若有微弱便要扇旺之时，心里想到的是罗马法律中那庄严的话：“让他们看守公共炉灶中永恒的火焰”呢？（西塞罗，《法律篇》xi.8）火焰熄灭被视为大祸的预兆，而看守者若疏忽职责，就要受最严厉的惩罚。
第7节（7）因为神赐给我们的，不是胆怯的心。——或者更好地说，不是怯懦的灵；这种怯懦在基督徒为神国争战所遭遇的日常困难中，表现为畏惧和退缩。（参[John 14:27]和[Revelation 21:8]。）“赐给我们”，在这里特别是指提摩太和保罗被接纳进入职分之时。请记住，圣灵绝不是使人产生怯懦的灵。但这里所指也远比按立时赐给主仆人的圣灵更为广泛。这是对历世历代各等基督徒的严肃提醒：一切怯懦，一切惧怕危险，一切因怕人不喜悦而逃避尽本分，都不是出于神的灵。乃是刚强、仁爱、谨守的心。——这里的希腊字，与其译作“谨守的心”，不如译作“自制”。圣灵在领受祂的人里面作工，赐下能力或力量，使人能打神的仗；不仅能忍耐承受，也能为基督打出美好的仗，例如坚定抵挡试探的力量，以及引导较软弱之人走在“爱”的窄路上的坚强意志。祂也在神所赐这有福恩赐的人里面作工，生出一种奇妙甘甜、向着别人的爱，这爱使人甘愿行出高贵的舍己之举；这爱从不因可能使朋友甚至邻舍得益处的牺牲而退缩。最后，圣灵在我们里面作成“自制”——selbst-beherrschung——使活在世上、与世界接触、暴露于各种试探和享乐中的男人或女人，能约束并智慧地制服自己的情欲、欲望和冲动。
第8节（8）你不要以给我们的主作见证为耻。——所以，既然记得神把这样的灵赐给你我（请注意这位等待死亡的老殉道者那优美的体贴：死亡本是他无畏一生在人间所得的报酬，而他一直把自己与这位忧伤沮丧的朋友放在一起；对他自己而言，任何危险、任何挫折都从未动摇过他）——既然记得赐给我们的乃是刚强、仁爱和自制的灵，你就不要以主的见证为耻。提摩太不可为之羞耻的这“见证”，当然包括基督的受苦和羞辱。在那些讥诮、轻蔑的人面前，提摩太作为羊群的榜样，反倒应当以这些为荣耀；但这“见证”所指远不止与受难故事有关的内容。基督徒不应为自己的“信仰告白”羞愧，反而必须在世人面前无畏地表明，其中的盼望和应许乃是他最宝贵的财富。也不要以我这为主被囚的为耻。
——提摩太无论当时或将来，都不可害怕在人前承认自己曾是被囚之人保罗的门徒和朋友；保罗为自己的立场付上了极重的代价。无论是提摩太，还是任何基督徒，都不可因公开拥护那位被钉十字架者这不受欢迎的事业，或公开表示自己与那些被人憎恶的殉道者同情，而退缩不前。总要按着神的大能，与我为福音同受苦难。——更准确地说，应译作“倒要为福音受苦”。相反地，提摩太不该以胆怯的行为伤害这美好的事业，而应当愿意与保罗一同受苦，若有必要，愿意与他一同担当羞辱，甚至愿意为福音冒大危险；接着保罗加强自己的话、以新的力量坚固他的论证与劝勉，又加上一句：“按着神的大能”——是的，若有需要，就与我一同为福音受苦吧。
神向我们所显的大能既威严又怜悯；既然祂如此待我们，我们若被祂要求为祂受苦——如今祂正向你我如此要求——那么我们甘愿受苦的心岂不更应当大吗？按着神的大能。——有人问：是什么样的神的大能呢？不是指我们从神得着的能力，而是指神在呼召我们和奇妙拯救我们时向我们所彰显的大能。换句话说，神曾以大能扶助我们；因此我们大可确信，祂绝不会离弃我们，绝不会丢下我们不顾；在我们为祂而遭遇最艰难患难的时候，祂必帮助我们，并且领我们平安经过。金口约翰也是这样理解的；他一方面坚持说，苦难固然要承受，却不是靠我们自己的力量，乃是靠神的力量；另一方面又说：“你要想一想，你是怎样得救、怎样蒙召的。”他的意思是：那位在人的呼召和救恩上已经做了如此大事的神，绝不会使人缺乏力量。
第9节（9）神救了我们。——保罗现在说明神的大能是怎样向我们显出来的。这是一个包罗性的说法，包括神在我们救赎之事上对我们一切的作为。（参看[Titus 3:5]。）又一次，正如这些教牧书信中常见的那样，蒙福三一中的第一位被称为救主。我们。——包括保罗、提摩太以及一切信主耶稣之名的人。以圣召召我们。——这说明神喜悦拯救保罗和提摩太所用的方式。祂召了他们。呼召这一行动通常归于父神（[Galatians 1:6]）；而这呼召被称为“圣”，因为它是召人来分享基督蒙福的交通（[1 Corinthians 1:9]）。呼召有内在的，也有外在的；“外在”的借着道的传讲而来，“内在”的则借着圣灵在心中的声音而来。不是按我们的行为，乃是按祂自己的旨意和恩典。
——下一句告诉我们，这“恩典”是在万古之先赐下的；因此，“我们的行为”绝不可能与神所定的旨意有任何关系。正如金口约翰所说：“并非有人与祂商议，乃是出于祂自己的旨意，这旨意发源于祂自己的良善。”加尔文简明地说：“如果神是在创世以前拣选我们，祂就不可能考虑我们的行为，因为在那个时候，我们自己尚不存在，我们的行为更无从谈起。”“乃是按着”祂“自己的旨意”——这里“自己的”一词需要强调——就是说，那旨意不是由任何外在事物推动，而是单单出于神性的美意、良善或爱。（见[Ephesians 1:11]。）这里的“恩典”几乎等同于[Titus 3:5]中的“怜悯”：“祂便救了我们，乃是照祂的怜悯。”这恩典是在万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。——这恩典是“赐给”我们的，不是“预定给”我们的。
它是在创世以前、在耶稣基督这个位格里赐给我们的；而当我们的救赎主在日期满足的时候显现出来，这恩典就彰显出来了。“万古之先”，照字面说，是“在永远的诸时代以前”；这里的意思就是“从亘古”，在无数岁月流逝所标记的一切时代之前。
第10节（10）但如今借着显现才表明出来。——这恩典是在永恒里在基督里赐给我们的礼物，却在无数时代中隐藏，直到日期满足——所定的时候来到——就是“如今”，它才显明出来。借着我们救主基督耶稣的显现。——单单道成肉身这一个行动，并不能完全涵盖这里所说的“显现”。这里的“显现”（Epiphany）不仅包括降生，也包括基督在地上全部的显明，包括受难和复活。祂已经把死废去。——更准确地说，是“当祂使死失效”或“使之归于无有”。这里所译的希腊字表示：借着主的作为，死亡变得不能发挥作用，相对而言成了无害之物——它的毒钩被除去了。这里所说被废去的“死”，其含义远比我们通常所说灵魂与身体分离的死亡更广。它指的是罪那可怕的刑罚，最恰当的描述就是“永生”的完全反面。
我们在今生凭着痛苦经验所知道的死亡，不过是永死的前驱。对已经信耶稣的人来说，身体的死如今已经算不得什么；将来还会有一个时候，连它也不再存在。借着福音，将生命和不朽彰显出来。——这里译作“不朽”的希腊字，更准确应译为“不朽坏”。这里的“生命”，乃是真生命，是其最高、最完全意义上的生命，其中包含最完全的福乐；而这福乐的预尝，在坟墓这边就已经享受得到。死亡如今对这福乐毫无权势；事实上，死亡反而像一道门，使我们经过它而进入对这福乐完全的享受。保罗说基督“彰显”了生命和不朽坏，不只是因为祂把这些荣耀而神圣的属性赐给属祂的人，更主要是因为祂已在自己复活的身体上，把生命与不朽坏展示（或显明）在我们眼前。要记得，保罗写信给提摩太时，仍有不少亲眼见过复活荣耀的人活在世上；保罗和提摩太想必也常常与这些人交谈。
因此，就字面意义而言，完全可以说耶稣基督把生命和不朽坏从对人而言原本幽暗隐藏之处带出来，放在明亮清楚的光中。而且，考虑到整个人类的广大群众，曾听过基督讲论并亲眼见过祂复活的人毕竟只是少数，所以使这些荣耀真理为人所知的媒介，就是福音的传讲；圣灵在这福音中珍藏了基督的话语和基督的事迹。关于这节伟大的经文的希腊原文，埃利科特指出，值得注意的是：“死”当时是人所知并掌权的势力，所以原文有定冠词；而“生命”和“不朽坏”当时只是刚刚显明、除少数人外无人知道的力量，所以原文没有定冠词。
第11节（11）我为这福音奉派作传道的……——“为这福音”，就是为传扬前一节所说的福音。（关于这些称号，见[1 Timothy 1:12]；[1 Timothy 2:7]。）在极深的屈辱中，作为一个孤独等候死亡、又被朋友离弃的囚犯，保罗郑重地重申那些因主人委派而在基督教会中属于他的尊荣称号。这位贫穷的囚徒，等待着被召去受苦而死，愿他的最后嘱咐带着使徒全部的权威发出；不过，他在下一节又补充说，他如今所受的苦，正是因他在基督徒群体中所处的这个地位而临到他的，因为这是他的主人呼召他进入的地位。
第12节（12）为这缘故，我也受这些苦难。——正因为他作了教师和使徒，所以这一切苦楚——监禁、锁链、孤独以及许多人的憎恨——都临到他身上了。没有必要更具体地提这些事。提摩太很清楚他那时正在经历什么。使徒之所以提到自己和自己的遭遇，其理由会在下一句显明：他似乎是从人间不幸的深处，凯旋般地陈述自己确信的根基。提摩太沮丧、消沉、忧伤；其实他不必如此。当他受试探要绝望时，就当想到他的老教师和朋友，使徒保罗；保罗在最大苦难中仍然欢喜，因为他知道这些苦难是最忠诚事奉在地上必得的报酬；但同时也有一位他所信靠的，既能、也愿意保守他进入更高更荣耀之境。虽然如此，我不以为耻。——我不以现在为主的缘故所受的苦为耻。
接着，他藉着说明自己喜乐盼望的根据，进一步显明人怎样可以升到他所已达到的那样高超独立的境界，从那里俯视一切人的看法、人的赏赐和人的敬重，而不以为意。因为知道我所信的是谁。——更好地说，是“我所信托的是谁”；是的，而且我如今仍然信托祂。这里的“谁”是指父神。我所交托祂的。——更准确地说，是“我的托付之物”。历代注释家对“我的托付之物”这几个字确切的意思意见颇不相同。让我们回顾前文。保罗这被撇弃的囚犯，正等候死亡，他一直在劝勉年轻的同工：当逼近的危险威胁要压碎你时，千万不要让你的心下沉、你的灵发昏。因为，他说，你知道我，也知道我看似败坏的处境和破灭的盼望。
你知道，我无友无伴，独自等候死亡（[2 Timothy 4:6]）；然而，尽管这样沉重的忧伤压在我身上，都是因为我是基督徒的缘故，我却并不以为耻，因为我知道我所信托的是谁——我知道我把“我的托付之物”交给的那一位，有主权的大能。我知道，祂能保全它，直到那日。保罗已将自己不死的灵魂交托给天父保守；既已如此，他就平静而喜乐地等候结局。他的门徒提摩太也必须如此。“我所交托祂的，我的托付之物”，指的是保罗交给他神的一样极其宝贵的财宝。使徒所用的语言和意象，很可能取自一篇他十分熟悉的希伯来诗篇（[Psalms 31:5]）：“我将我的灵魂交在你手里”；七十士译本（[Psalms 30:5]）把它译作“我要交托”（parathçsomai）。
与保罗同时代的约瑟夫也特别称灵魂为parakatatheke——“托付之物”。那段经文出现在他反对自杀的话中（《犹太战记》iii.8.5）。斐罗也几乎可称为保罗的同时代人，他也用了完全相同的说法，并称灵魂为“托付之物”（Richter版，第499页）。阿尔福德把这两段都完整引了出来，不过他得出的结论略有不同。直到那日。——就是基督再来的日子——“就是我（万军之耶和华）收聚我珠宝的日子。”祂要保全我的灵魂——“我的托付之物”——直到那日；那时，生命的冠冕要赐给一切爱慕祂显现的人。
第13节（13）你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。——对提摩太来说，仅仅重新振作他那快要衰败的勇气，并鼓起精神作新的努力，还不够；他还必须做更多的事——在教导上，他决不可让那些曾从保罗领受的庄严规范有任何改变。也许保罗心里有一种隐约的担忧：这些教牧书信中屡次提到的假教师学派，给基督教伟大教义附加的新注释和似是而非的解说，在他这位老教师的手冷了、心不再跳动以后，更容易被提摩太听进去；因此他敦促他，要持守那些从保罗口中听见的受默示的规范，例如这些写给提摩太和提多的书信中屡次出现的“可信的话”。用那在基督耶稣里的信心和爱心。——将来的日子里，提摩太必须按照他老师保罗的教导样式来塑造自己的教训，并且只能在那种出于与基督相交之生活的信心和爱心里这样做。
保罗在这些书信中如此频繁地提到“纯正、健康的话语”，并且劝勉他的门徒和继承者绝不可离弃这些话，这向我们表明：保罗和第一代信徒极其看重使徒们和那些曾与主同在之人所使用的字句和表达。错误教训很容易潜入，而对重大真理使用松散的表达方式，乃是常在的危险；保罗也知道，生活放纵几乎总是假教义的伴随物，所以他才这样一再劝勉第二代基督徒中具代表性的教师提摩太和提多，要持守那纯正、健康的话语的规模——就是这样的话语，他们曾一再从使徒和主的听道者口中听见；“就是你从我所听见的话”，保罗这样说。
第14节（14）从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。——“所交托你的善道”，或说“所托付你的”，与[2 Timothy 1:12]的“所托付我的”不同，因为[2 Timothy 1:12]的“托付”是保罗交托给神的；而在[2 Timothy 1:14]里，说的是神交托给提摩太的一项托付。但使徒记得这个词在前一处所带有的庄严意义，所以这第二次使用时，更是特别加重语气。是的，他似乎在说：神必保守你我交托给祂的最宝贵托付——我们的灵魂——直到那日；你也当照样保守祂借着我交托给你的托付，使它完好无损。在像提摩太和保罗这样的人身上，神的托付包含什么，已在[1 Timothy 6:20]的注释中讨论过。“大公信仰的宝藏”——这就是必须原样保存、毫不掺杂的。
这里用来修饰这极神圣托付的“善”字，我们也看见它与“教训”连用（“善道理”，[1 Timothy 4:6]），并与“仗”连用（“美好的仗”，[1 Timothy 6:12]）。要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。——但这荣耀的大公信仰托付，提摩太和所有与提摩太处于同样地位的人都要特别留意，绝不是靠任何人的方法来保存。使徒在这里指出了唯一必须采用的方法，好使这神圣托付保持安全纯洁；他吩咐我们要靠着圣灵保守这托付——这位圣灵，保罗又加上一句，是住在我们里面的。看来，使徒在这里是提醒提摩太，作为有代表性的基督徒教师，要保守大公信仰这神圣托付，绝不可用任何软弱迁就假教师或疑惑之人的良心的办法，也不可用任何怯懦的妥协，不可在这里向偏见让一点、在那里向虚荣让一点。
信仰的托付绝不是靠这些或其他短视的人为防卫手段来保守的。圣灵却必保守属祂自己的，并且在各时代向祂忠心的教师显明，怎样把圣洁大公教义的灯火，仍然明亮、火焰不减地传给他们在生命赛程中的继承者。
第15节（15）凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。——朋友们这样可悲的离弃，你是知道的。你不该因此，也不该因我的被捕和严密囚禁而灰心，反而应当因此为着我受这离弃和这锁链所因之事业，更加奋发努力。凡在亚西亚的人。——许多人，甚至包括像金口约翰这样的希腊大注释家，都认为这里“在亚西亚的人”是指某些亚西亚的基督徒，他们恰巧在使徒被捕和坐监时身在罗马。还有人甚至猜测，这些亚西亚人去罗马是为了为保罗作有利的见证；但当他们发现保罗处境极其危险，就像基督教故事中从前有人那样，为自己感到恐惧，怕也遭同样定罪，于是弃他而逃。然而，这里还是以较简单、也较明显的意义为佳；因此我们相当确定，离弃保罗、撇下保罗这件事，是发生在亚西亚本地。
大批基督徒，若不是整间教会，都否认了自己与这位外邦基督教伟大父亲的关系，甚至可能违背了他某些教导。事实上，在保罗被捆绑、在罗马等候死刑时，亚西亚所真正发生的事，早在哥林多和其他中心地带就已多次有过威胁。我们知道，当时党派情绪非常高涨；而这位心胸广大的保罗，在为主作最后见证的痛苦中所忍受的最悲伤试炼之一，就是知道自己的名和教训，在那些他如此深爱的亚西亚教会中，有些地方已不再受尊重。地理名词“亚西亚”相当含糊。它可以——严格说来，确实包括——每西亚、弗吕家、吕底亚、加利亚；但如此广泛地背离保罗教训，似乎不大可能，也没有传统说曾发生过这样的事。保罗大概是按着更古老、荷马式的意义来使用这个词，是指开斯特河附近一带；“在亚西亚草原上，沿着开斯特的水流。”——《伊利亚特》ii.461。
其中有腓吉路和黑摩其尼。——这些名字会立刻使提摩太想起保罗所指的那些亚西亚人和那些会众；这些名字在当时无疑是众所周知的，尤其对像提摩太这样处境的人更是如此；但没有任何传统保存下来，可以为这些背叛保罗的朋友的生平和行为提供亮光。
第16节（16）愿主怜悯阿尼色弗一家的人。——与那些离弃他的假朋友形成鲜明对比的，是另有一位提摩太也很熟悉的人，可能是以弗所的一位商人。使徒为其全家求主施怜悯的这位阿尼色弗，在保罗最后一次被囚的早期，因大概与生意有关的事务到了罗马。他在那里听说了这位他在亚西亚素来熟识的大师已被捕，于是到监狱里去寻找他。几乎没有什么疑问表明，保罗写这封书信时，阿尼色弗一定是刚刚去世不久；这既可从本节的措辞看出来——这里求怜悯的对象不是他本人，而是他的家——也可从[2 Timothy 1:18]中“在那日”的说法看出来。这里对“那一位”朋友的爱意记念，有一种异样动人的力量：在他的患难中，这人没有离弃他，反而因他的危险而更加忠诚；而这一个忠心的朋友，再也不能向囚犯表达他的爱了，因为神已召他回家。
因为他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻。——“他屡次使我畅快”并不意味着他只是在保罗坐监时服事他的身体需要，虽然这个词当然也包括这一层意思。乃是说，他藉着频繁探望，藉着在保罗脱离监牢与锁链一事上无疑有许多殷勤的筹划，藉着高尚地不顾自己因公开亲近一位被控叛国、正如保罗必然所被控的囚犯而招致的危险，从而使他得着安慰。“他不以我的锁链为耻。”（参[Acts 28:20]，那里提到另一段囚禁中的“锁链”。）第17节（17）反倒在罗马的时候，殷勤地找我，并且找着了。——相反地，他丝毫不因惧怕而退缩，远远不是以此为耻；他到了罗马之后，就殷勤地寻找我。这一次的囚禁显然比《使徒行传》最后一章所提到的那次更为严厉；那时保罗还住在自己所租的房子里，与看守他的兵同住。
如今他是被严密监禁，而且似乎连囚禁之处本身也不容易找到。
第18节（18）愿主使他在那日从主得着怜悯……——这里希腊文应译作“从主得着恩惠”，而不是“从主得着怜悯”。一些注释家对这里不寻常地重复使用“主”字感到困难，于是这样解释：在基督徒中，“愿主赏赐”这表达已经完全成了“套语”，以致第二个“主”字就不再受注意；整句话不过等于“哦，愿他从主得着怜悯”。然而，最好还是持守严格的字面意义，把第一个“主”按保罗书信中一贯的用法理解为基督的称号，而第二个“主”则理解为父神；因为在这里（如[Romans 2:5]；[Romans 2:16]；[Hebrews 12:23]），末日审判是归于父神的。在那日。——使徒如今不能报答——甚至连感谢也不能——他已故朋友在他急难时向他所显的恩情；因此他祷告，愿审判活人死人的那位，在可畏的审判日记念这恩情。
值得注意的是，保罗在这里的思想越过了死亡与审判之间的那段间隔。他想到的是那一日，当大白色宝座设立时，在身体中所行的善，就要从公义的审判者那里得着报偿。毫无疑问，早期基督徒都期待主快快再来，而保罗显然也持有这种期待；这种期待影响了他们对灵魂在死后与审判之间那中间状态的一切思想和言说，几乎像是把那段等待的时间从他们心中抹去了。并且他在以弗所怎样多多地服事我，是你明明知道的。——阿尼色弗在以弗所向保罗所作的这些服事，与他在罗马向保罗所作的那些事并列提及；但既然这些事是在后面提到的，也许是指他从罗马回到以弗所以后，继续为这位囚犯所承担的善举。这些事的细节，驻在以弗所作监督牧者的提摩太，自然比保罗知道得更清楚。
这里译作“服事”的希腊字διηκόνσεν，引起了一种推测，说阿尼色弗可能是以弗所的一位执事。虽然这并非不可能，但仅凭一个相当笼统的词语就作出这种推论，仍然是靠不住的。这段经文之所以著名，是因为它常被引用，作为新约中极少数似乎触及罗马教会为死人祈祷教义的经文之一。关于这段经文与该教义的关系，似乎可以非常简短地点出两个自然会想到的问题。（1）尽管我们在这里与罗马天主教的解释者以及改革宗后期多数释经家一样，认为保罗写信给提摩太时阿尼色弗已经去世，并且这些话是指向保罗已故的朋友而说的，但仍须记得，还有一些很值得听取意见的人，在有关此问题的任何教义争论出现许多世纪以前，就持完全不同的看法。阿尔福德所引的狄奥多雷与金口约翰，都认为阿尼色弗那时正与保罗在一起。
（2）无论把这句话看作祷告还是感叹，它不过是保罗恳切表达一个愿望：愿他这已故朋友——如果他确已去世，这一点是与上面所引诸教父的意见相反——阿尼色弗向自己所显的善举，在那日，就是审判活人死人的主面前案卷展开之日，被记念。按上下文公允地看，它所求的其实只是：愿今生中所显出的那种无人回报、又充满忠诚之爱的行动，在最后审判时得蒙记念。我们并不触及这场争论本身，只觉得有必要指出：若要用这段经文——它是新约中真正涉及这一问题的唯一经文，而在其解释上，正如我们所见，释经家们也并非一致——来支持一项有争议的教义，其根据实在极其脆弱。