引言 第二章。第一章曾以主再临的真实性鼓励帖撒罗尼迦人在逼迫之下站立得住。作者自写第一封书信以来，对主再临的看法丝毫没有改变。再临仍然是极其实际的安慰，是“随时的帮助”。但如今他清楚地警告帖撒罗尼迦人，不要以为“末期”就在“转眼之间”来到（路加福音 21:9）。事实上，他从起初就这样教导他们，甚至那时已经向他们指出一个尚未应验的预兆；在主再临来到以前，他们必须先看见这预兆应验。
第1节 （1）弟兄们。保罗在前一章中以同情体贴的方式论到真实的再临教义，因此先赢得了听众；如今他纠正错误教义时，也以温柔的称呼来缓和语气。论到主的降临。直译是“为了那降临的缘故”，正如英文里人会恳求别人“看在神的分上”做某事一样。这比单用“凭着”更强，因为含有这样的意思：若所求之事不做，那被指着恳求的人或事就要受亏损。若帖撒罗尼迦人任由自己在这事上受迷惑，基督的降临，以及与所爱的已死之人相会这件事，就不会那样光明、那样完全，也许甚至不会那样快地来到。我们聚集到他那里。这里特别的希腊字，与希伯来书 10:25 用来指聚集守主餐的是同一个字，别处没有，因此有人也把这里解释为同样的意思。其动词形式则用在帖撒罗尼迦前书 4:17。两种“聚集”的紧密联系，可见于哥林多前书 11:26。“我们”是指死人与活人一同相会。
第2节 （2）不要轻易动心。若在“轻易”前加上“这样”意思会更清楚；因为并不是泛泛地说他们将来不要轻易动摇，而是像加拉太书 1:6 那样，表明他们已经被动摇了，而且是在最初受教后极短的时间内就被动摇，这实在太不应当了。心里。原文是“离开你们的心思”，即离开你们的理性。惊慌。希腊文里“惊慌”的时态与“动摇”不同；因为“失去理智”被看作一次性的动作，而“惊慌不安”则被看作一种持续的状态，是人有可能陷入其中的。这种动摇与惊慌，很可能导致了帖撒罗尼迦后书第3章所说的那些混乱。那些已经部分把帖撒罗尼迦人弄得心神不定的工具有三种：（1）“借着灵”，就是假托圣灵能力的显现，无论是假神迹，还是更可能的假预言。
（参见帖撒罗尼迦前书 5:20-22，其中已明显看出有人担心预言被滥用。）（2）“借着言语”，即口头传话，与下文所提写成文字的书信相对。大多数近代解经家正确地认为“好像是我们说的”这句话，不但连于后面的“书信”，也连于这一项；有些人曲解他们听见使徒讲论这题时所说的话，或者假装自己受托传达他们的信息。（3）“借着书信”；显然，有些伪造的书信已经流传，自称是出于，或原文更准确说“借着”保罗之手写出的。（见帖撒罗尼迦后书 3:17 注。）“言语”和“书信”在帖撒罗尼迦后书 2:15 又一起出现，是他平常教导人的两种方式。说主的日子现在到了。也就是“说它已经来到”，这是那假启示的内容；因为“说……到了”在语法上是接在“灵、言语、书信”之后，不是接在“动摇、惊慌”之后。
“到了”这个词表示极其迫近，事实上这个分词常用来表示“现今在场”，如加拉太书 1:4。帖撒罗尼迦正在形成的错误教义，很可能是说主的日子已经开始了，于是把有位格、可见的再临整件事都弄混了；正如后来的许米乃和腓理徒声称复活的事已过，从而混淆了真实的复活教义（提摩太后书 2:18）。保罗不但强烈否认那日已经来到，还在下一节继续说明，那些表示其临近的预兆尚未出现。最好的经文读法是“主的日子”，不是“基督的日子”。（见帖撒罗尼迦前书 5:2 注。）第3节 （3）人不拘用什么法子。意思是：“无论他们采用什么手段，借着灵也好，借着书信也好，或别的什么也好，他们要么是迷惑人的，要么自己也受了迷惑；你们不要上他们的当。”这样的警戒方式，是保罗文体的一个标志。
（参哥林多前书 3:18；以弗所书 5:6）因为……若不。中间的话在我们的译本中补得很正确。大概保罗起初想把第5节接成另一种结构，例如：“因为，若不是那大罪人……，你们还记得我曾告诉你们那日不会来到。”但句子太长，他就像常有的那样，中途转了方向，不再顾及语法上的完整。那离道反教的事。若把“一个”改成“那一个”，句意马上就不同了。只有一份微不足道的抄本省略了这个定冠词；同样，在“那大罪人”前，我们译文也有力地译出了“那”字。这两处的目的都绝不是提出一个新奇陌生的预言，或给读者增加新知识，而是提醒他们想起归信后头几周里所受过的仔细教导。“那离道反教的事”无疑表示，那些背道的人先前曾持守过，或者至少仍自称持守，基督教信仰：人不能从自己从未站立过的地位上跌落。
这场巨大而可怕的背道之事（见路加福音 18:8），古代教会曾清楚而突出地受教知道，对我们却仍显神秘；接下来的话又进一步界定它，就是那大罪人的显露，也就是敌基督的启示。这里用来指敌基督显露的同一个词（apocalypsis，启示），也常用来指基督，如帖撒罗尼迦后书 1:7、路加福音 17:30，以及彼得书信中三次所用；因此，我们将来认出他来，应当会像认出基督一样清楚。敌基督的观念，不只是与基督作对者，而是一个与基督竞争的假基督：两者之间存在着一种可怕的平行。那大罪人。单就希腊文来说未必绝对确定，但上下文使人相当清楚地看出，这“大罪人”就是这场背道本身的首领和中心，并不是与背道分开的另一股运动。那么，这“大罪人”在某个时候曾属于，或至少仍自称属于，基督教会，而背道之事将在他身上达到顶点。
因此，例如把“背道”解释为早期诺斯底主义运动，而后又把尼禄解释为独立出现的“大罪人”（如哈蒙德所作），就不能满足这段经文的要求。“大罪人”这个说法，也许只是对一种运动、一类人、或一连串人物的诗意人格化（如诗篇 89:22；启示录 2:20；17:3）；但从但以理书 8:11 中平行经文的类比来看，更可能的是，保罗期待将来会有一个真实的个人出现，成为这场背道运动的化身。
这个属格（见帖撒罗尼迦前书 1:3 注）像是强烈的形容：“一个如此邪恶的人，以致别人的坏都比不上他；邪恶成为他的标记，使他有别于众人；一个属于罪的人，在他里面，罪的理想被实现并道成了肉身。”究竟哪一种罪会在他身上最突出，这个词本身并未说明；但上下文清楚指向那实际上是罪之顶点的东西，就是属灵的骄傲和悖逆的狂妄（以弗所书 6:12）。那沉沦之子。这个称呼在约翰福音 17:12 中也用在那假使徒身上；它很适合描写这大罪人，因为他和犹大一样，都曾从极高的基督徒特权中“堕落”下来：按照一种流行的解释，像犹大一样，是从使徒职分本身的特权中坠落的。这个说法表示，一个人与沉沦有天然的归属关系，从出生起就选择恶，因此在某种意义上可以说生来就是要灭亡的（马太福音 26:24；彼得后书 2:12）。
这样，他的恶毒和他的结局都包含在其中了。3至12节 关于这段预言解释的附论，帖撒罗尼迦后书 2:3-12。为了公正地处理这段困难经文，我们必须严格地把新约中其他论到末后邪恶显现的经文都暂时撇开，只按本文字面来考察：保罗自己在如此殷勤地（帖撒罗尼迦后书 2:5 注）教导帖撒罗尼迦教会这件事时，究竟是什么意思；帖撒罗尼迦教会从他的书信里又可能领会出什么。
因为，虽然希伯来书 6:2 这样的经文表明，整个使徒时代的教会在很早的基督徒生活阶段所教导归信者的末世论上是明确一致的；虽然提摩太前书 4:1、雅各书 5:3-7、彼得后书 3:1-2、约翰一书 2:18、4:3、犹大书 17节（更不用提启示录）这些出自早期教会各种不同思想流派的经文，都充分显明这种一致，因此基督徒当然可以用这些经文彼此解释；然而另一方面，我们仍必须设身处地站在年轻的帖撒罗尼迦教会的位置上。保罗期待他们仅凭记忆自己口头的教导，并观察当时发生的事，就能领会信中这些意味深长的提示。因此，我们也应当能够凭着对当时世界历史的相似认识，以及对保罗可能借以形成“末后之事”教义之来源的了解，以同样方式领会这些提示。
一、使徒关于末后之事教义的来源。保罗的预言看来并不是，至少不完全是，直接由圣灵内在启示而来的结果。必要时，这样直接的启示确实曾赐给他；我们也看见他在帖撒罗尼迦前书 4:15 中声称过这种启示。但神通常造就先知的方法似乎并非如此。祂赐给那些愿意看见的人一种非凡的洞察力，使他们看明摆在最平常眼前之事；祂照亮那些外表上人人都熟悉的事件或话语的意义（见 Maurice《Prophets and Kings》141-145 页）。即使是关于我们主真实神性、真实人性、圣灵内住或教会使命这类教义，使徒们也并不单单建立在临到自己良心中的直接启示之上，而更常强调历史事实的意义（如罗马书 1:4；彼得后书 1:17），或更频繁、更有力地解释旧约经文（如希伯来书 1:8；2:12-13；彼得后书 1:19）。因此，若我们能在旧约里找到材料，并且这些材料结合主自己说过的话，足以供应保罗，或者更确切地说，供应早期大公教会关于末后之事的教义，正如我们在使徒著作中所见到的，那么我们就有理由用这些旧约材料来解释新约。
二、但以理书。这样的材料，我们不但能在约珥书、撒迦利亚书（撒迦利亚书 14章）和玛拉基书一般性的警告中找到，更能在但以理书中找到最清楚、最明确的材料。关于该书写作年代的问题，这里无须讨论。就当前目的而言，只需知道它远早于保罗时代，而且当时人以通常意义接受它为先知书。事实上，在使徒时代，旧约中大概没有别的书比这卷书更受犹太人关注（Westcott 见 Smith《圣经辞典》“Daniel”条）。人们极其尊重它，视之为受默示的启示；主自己（按马太福音 24:15 和马可福音 13:14）也从其中吸取，按人的说法，是祂自己关于末后之事的教义，或者至少明确地把它用来给门徒作印证。当时人对启示文学的兴趣非常浓厚，而但以理的预言之所以特别引人注目，是因为其中有些最明确的预言，按最简单的解释，毫无疑问地指向当时那个时代。众所周知，塔西佗（《历史》5.13）和苏埃托尼乌斯（《维斯帕西安传》第4章）都说，当时整个东方都深信，普世帝国即将落在犹太血统之人的手中。塔西佗说，这信念“记载在祭司的古代文献中”，也就是由他们保存并讲解的圣经；而毫无疑问，在这些文献中，为此目的最首要的就是但以理书。因此，我们很可以试着去探究，一个使徒时代信神的犹太人，会怎样理解但以理的异象，以便照亮保罗这段经文。
三、五个王朝。现在，在但以理书中，有四个主要预言讲论当时仍属未来的世界历史。这些预言载于但以理书 2章、7章、8章、11章。前两个异象，分别赐给尼布甲尼撒和但以理，都描述了五个将依次在世上兴起昌盛的王朝。在许多尚有争议的细节中，有三点是众人一致承认的：第一，这一个异象中的五个王朝，与另一个异象中的五个王朝是彼此对应的；第二，这五个中最早的一个代表当时存在、以尼布甲尼撒为首的巴比伦帝国；第三，系列中最后一个描写的是神权政体在其完全发展中的建立，也就是“神的国”（这是保罗在帖撒罗尼迦传讲的主要主题），或者说基督对世界可见的统治。
四、第四个王朝。但现今与我们最直接相关的问题，是如何辨认这第四个王朝。在尼布甲尼撒的异象中，天国要在“这些王在位的时候”，也就是第四王朝的君王统治、第四王朝仍然存在的时候降临（但以理书 2:44）。在但以理的异象中，这第四个王朝（更准确地说，是它的延续和发展）要与至高者的圣民并存，并且在圣民的国最后建立以前，圣民与第四王朝某一发展出来的势力之间将发生争战（但以理书 7:25）。那么，这位先见者，或者“基督的灵”（彼得前书 1:11），所要代表的第四王朝究竟是什么？或者，更切合实际地说，在保罗自己的时代，在他本国同胞中，对但以理这部分预言公认的解释是什么？这个问题并不难回答。
普西博士在其《先知但以理讲座》第二讲中，以无可辩驳的清晰与细致证明了，那些关于第二、第三王朝的话，如何可分别合理地应用于玛代波斯帝国和马其顿帝国；只要这一点立住了，那么第四个王朝就毫无疑问只能是罗马帝国。普西博士同样有力地说明，经文本身的描述如何恰切适用于罗马帝国。不过，这种解释是否真正符合先知原初的意思，或者符合那位我们相信借着先知说话者的本意，就当前目的而言，仍属次要。我们已经提到，两位伟大的罗马史学家提供了一项无可置疑的证据。就在他们那个时代，有一种“长期确立且一致”的信念，不仅在犹太地，而且“在整个东方”都流行，就是一个伟大的犹太帝国注定要出现。但事情还不止如此。这样的信念本来也可能从民数记或以赛亚书中得出。
但苏埃托尼乌斯补充说，Eo tempore，“就在那时”；塔西佗又说，Eo ipso tempore，“就在那一个时刻”。除了从但以理七十个七的计算中，还能从哪种犹太文献里推算出这个日期呢？而既然同一个预言也讲到，在那新犹太政权兴起之时，世上已经有一个普世帝国存在，那么同样那种“长期确立且一致”的信念，必然把罗马帝国视为要被它粉碎的第四王朝。因此，毫无疑问，那些一个接一个起来反抗罗马兵力的起义领袖才会如此满怀盼望。不仅因为他们自己是主的子民；而且因为这个“可怕而恐怖，极其强盛”的庞大体系，不是已经在圣经中明确被判定，要在他们的兵器前彻底灭亡吗？此外，我们还有比上述更直接的证词。犹太人约瑟夫（《古史》10卷11章7节）详细谈到但以理的预言，并说自己正观察这些预言如何逐步应验。
在提到有关安提阿哥以比法尼的预言及其完全应验以后，他又说：“照样，但以理也写到罗马人的帝国，以及我们的国家将被他们蹂躏荒凉。”随后他接着说，从如此清楚地看见神的护理而得安慰，并以犹太人特有的反讽没有明说，他的安慰也在于那对罗马和安提阿哥都已应许的报复。在另一处（《古史》10卷10章4节），他记述但以理书第2章中的异象，在描述那铁国的普世统治后继续说：“但以理也向王说明了那石头的意思；只是我认为不宜在此叙述，因为我承担的是记载过去和现在之事，不是将来的事。不过，若有人极其渴慕真理，不肯放过这等奥秘之点，忍不住想知道那不确定的未来，及其是否会发生，就当去读但以理书；他会在圣经中找到它。”毫无疑问，这位作者把第四个王朝理解为罗马帝国，并且不愿因公开谈论其预言中的倾覆而被怀疑鼓动叛乱。
如此看来，保罗自幼所学的共同解释就是：但以理所说、要在神国面前崩解的第四王朝，就是罗马帝国。
五、第五王朝。于是我们可以假定，保罗相信但以理预告了神的国要在罗马帝国诸王在位的日子里来到。从某种意义说，这预言其实已经应验。神的国已经来了。它由施洗约翰宣告（马太福音 3:2 等），由主亲自阐明（马太福音 9:35 等），并借着复活、升天和圣灵的差遣而建立起来；那时罗马帝国确实仍然存在（诗篇 2篇；参使徒行传 4:25；5:31；13:33）。约翰在自己有生之年，就把世界看作实际上已经被制伏了（约翰一书 5:4 注）。但按现今的构成，教会仍未完全符合但以理关于圣民之国的预言。对基督徒来说，国度有两次来临，不是只有一次。在先知书里，这两次被融合为一次。我们几乎可以说，主自己的话也是如此。甚至使徒作者们，也没有像后来的教会历史中神所教导的那样，把两次来临分得如此清楚。早期教会活在对基督再来的每日期待中。因此，对他们来说，把但以理的预言同时应用于第一次降临和第二次降临，并无困难。所以，假定保罗期待第二次降临像第一次一样，发生在第四、也就是罗马王朝“这些王在位的时候”，并不算不公允。
六、那拦阻的。现在回到保罗本身的话，我们看见，他警告帖撒罗尼迦人不要以为基督第二次降临立刻就会发生，因为正如他们所见，世上还有一个极大的势力仍然存在；按他们受过仔细教导所知，这势力必须先被除去，基督再来的道路才会敞开。这个巨大的势力，他的读者对其形态都十分熟悉，只是也许忘记了它的意义，“你们也知道那拦阻的是什么”；这势力被归结在一个掌握它的人身上，这人就是“那现今拦阻的”。他“从中间被除去”，仍是将来的事，但也必定要发生；日期虽人不知道，却是定准了的。那大敌，只要“那拦阻的”还在，就不能发展出来；但他要在“自己的时候”显露出来，也就是在神的护理为他所指定的时刻。
几乎不可能怀疑，这个大敌就是但以理书中的“小角”（它的“时候”在但以理书 7:25 中标示得很明确），而那拦阻其发展的势力，就是但以理的第四王朝，因此也就是罗马帝国。有几点考虑会使后一判断更清楚：（1）当时世上只有一个势力，由一个人代表，显然处在“中间”，人人都看得见，并且重要到足以压制敌基督的发展，那就是罗马帝国和罗马皇帝。（2）译作“拦阻”或“阻止”的这个词，并不一定表示那个障碍积极地、有意识地或有意图地在阻挡。他存在于中间，就已足够满足这个词的要求。事实上，也许甚至不需要敌基督的耽延是由这障碍直接造成的；保罗可能只是说，在预言中，前一件事命定要先发生，所以只要前一件事仍存在，它就在某种意义上把后一件事拦在后面。
现在，若敌基督就是但以理的小角，而那障碍就是第四王朝，那么二者的次序正好符合预言。这里所用的词与帖撒罗尼迦后书 2:6 完全一样，唯一不同是那里用中性，“那拦阻的东西”；这里则用阳性，“那拦阻的人”。显然，在保罗心目中，有一个伟大的拦阻势力，这势力集中在并由那个人掌握：“那现今拦阻的。”至于这位强有力者如何“从我们中间消失”，保罗没有任何提示；但显然不是借着死亡，因为若这势力本身不与他一同消失，他的继承人照样会是“那现今拦阻的”。因此我们可以说，若“那拦阻的”被证明是一整系列的人物，这预言仍然成立；但对于“那不法的人”，我们就没有同样充分的理由这样说。
第8节 （8）那时。也就是直到拦阻者被除去之后，终于有两件事要发生：（1）那不法的人要显露出来；（2）随后主就要来毁灭他。保罗写这一章起初的目的，是要说明我们主再临相对的时间；但他如今如此专注于描写那些必须先发生的事，以致当他再次提到再临时，是把它放在一个插入的关系从句里说的。那恶者。或作，那不法者。英文译本没有在帖撒罗尼迦后书 2:7 和这里保持同一个字，因而模糊了经文。普遍的“不法”或“悖逆”倾向，要在“那不法者”或“那悖逆者”的身上达到顶点，正如那“拦阻”也在“拦阻者”身上被人格化一样。“悖逆之奥秘”的公开发表，将借着这位首要的悖逆者的宣言完成。当然，这位悖逆者与那大罪人是同一个人；称号之所以改变，是因为在帖撒罗尼迦后书 2:7 中，他的罪已被“不法”一词特别指出了。
这里唯一新增的信息，只是关于时间的说明；因此全句的重点都落在“那时”二字上。主。最好的经文加上“耶稣”的名字，这样更清楚地把祂与那假冒者对比出来。“那”字若更尖锐地意译，可作“并且那人”。用口中的气。保罗这里是粗略地引用以赛亚书 11:4（参约伯记 4:9；诗篇 18:15；所罗门智训 11:20：“只要你能力之气一吹，他们就会倒下，四散奔逃”）；因此，我们要明白这句话表示基督毁灭敌基督是何等轻而易举。即使这短语在这里可能是指话语，其重点仍在于毫不费力（如诗篇 33:6）。用他降临的荣光。更准确地说，是“用他临在之显现”。这里同样是说，真实基督只要显现自己，假基督就要归于无有；希腊文“毁灭”正有使之化为无物的意思。二者一旦面对面站立，一切迷惑便再无可能。
第9节 （9）这不法的人来。原文里并没有“这”字；“whose”也可以再译作“因为他自己的”，或也许“虽然他自己的”。接下来几节的目的，不只是进一步描述敌基督，更是逐字逐句地把他的来到，与那要消灭他的那一位的来到作比较。这里又把一个专属于基督的特别词用在敌基督身上：“来临”（直译“临在”），就是帖撒罗尼迦后书 2:8、2:1 以及许多别处所用的那个字。尽管这假冒者伪装得很像，终究仍会被看出是假。行各样的异能。“是”，保罗把未来看作当前。谓语不是“照着撒但的运行”，而是“在各样的能力……”之中。敌基督的来临，要伴随着各样神迹，“照着撒但的运行”；意思不但是由撒但施行，也是照着撒但所能运用的最大能力来施行。“虚假的”这个词，应当同时修饰后面三个名词，就是“一切虚假的能力、神迹和奇事”。这三个词堆叠在一起，是为了加强这描述的可怕程度；若细分来看，就是说，将有能力的展示，为要证实敌基督的教训（神迹），并使人因惊叹他而目眩神迷（奇事）。敌基督像基督一样（提摩太前书 6:15）也有一位支持者，只不过是撒但而非神；他也像基督一样（路加福音 21:25）有神迹，只是那是骗人的神迹，不是真理的神迹。
第10节 （10）并且用各样不义的诡诈。“诡诈”并不是指“容易受骗”，而是按古英文用法，具有主动意义；这些字把刚才列举的一切都概括并展开了：“在一切虚假的能力、神迹、奇事里，事实上，也在一切不义的欺骗里。”在那灭亡的人身上。更准确地说，是“向着那些灭亡的人”或“为着那些灭亡的人”。这些人不是施行诡诈的人，而是其对象。这个词不但从属于“诡诈”，也从属于整句话：“他的来临，对他们而言，是……”等等。保罗加上这句话，是要安慰“那得救的人”：选民是不可能被引诱的（马可福音 13:22）。“那灭亡的人”（哥林多前书 1:18；哥林多后书 2:15；4:3；参使徒行传 2:47）这个说法，与预定论毫无关系，只是描述这类人而已；那些任由自己如此受骗的人，事实上正在走向灭亡。因为。这里才真正牵涉到神的定旨。
译作“因为”的词，意思是“作为对他们这事实的报应”，这立刻表明，他们被敌基督的来到所迷惑，乃是一种审判性的刑罚。（见下一节。）“他们不领受”，意思是：真理曾摆在他们面前，他们却拒绝了；并不是如加尔文主义会说的，因为真理没有赐给他们。每当有新的真理呈现在我们面前时，那爱真理的恩典也一并赐给我们；若我们懒惰到不肯查验它是不是真理，我们就是在拒绝爱真理。这比单单不接受真理本身更糟；若他们只是渴望知道什么是真理，他们就会得救，即使事实上他们当时还在错误中。
第11节 （11）故此。也就是因为他们并不在乎事情究竟是真是假。这一节并不是对帖撒罗尼迦后书 2:9-10 的简单重复。那里告诉我们，敌基督来临时，对那些灭亡的人会有什么外在危险：因为他们不关心真理，所以那大罪人的出现，本来对爱真理的人丝毫无害，对他们却要充满特别的奇事和诡计，好迷惑他们。这里则指出，他们拒绝接受神所赐爱真理之恩，对他们自己内里会有什么结果：神按祂自然的律，从他们夺去分辨真伪的能力，因此就仿佛亲自欺骗他们。每一样故意的罪都造成这种双重损害：它一方面增强外在试探的力量，另一方面削弱内在抵抗的力量。一个例子见历代志下 18:7、18:22：亚哈只在乎悦耳，不在乎真实，于是主就差遣谎言的灵去引诱他。神就给。希腊文是现在时：“神就给”，正如帖撒罗尼迦后书 2:9 的“是”一样；保罗仿佛亲眼看见这一切正在进行。“生发错误的心”应译为“错误有效的内在运行”，不再仅仅是对真理的冷淡，而是真正有一股错误的力量进入他们心里。这错误的内在运行被差来，“叫他们信从那虚谎”；原文有定冠词，就是“那一个谎言”，也就是敌基督要他们相信的那个谎言。当神与撒但竟一致要迷惑一个人时，这是多么可怕的组合！然而，看见神使用撒但来成就自己的旨意，又是何等大的鼓励。
第12节 （12）使他们都。这就是神使他们信从那虚谎的目的，“好叫他们众人都被定罪”。那位不愿罪人死亡的神，如今却被说成亲自定意要审判他：圣经竟有这样大胆的“自我矛盾”！但绝不可忘记，神开始定意审判罪人，是在祂已经白白把自己有福真理的爱向他摆明，却被他拒绝之后。一旦罪人无可医治，维护真理与公义的唯一方法，就是催促他的定罪来到，无论那定罪究竟意味着什么。不信真理……。这里再次强调他们被定罪的罪行。他们犯的并不是一种虚幻的罪。神要他们信的，不是某种怪诞教条，不是与那大罪人的虚构在道德上无从分辨的幻说，而是连神自己也受其约束、绝不可侵犯的真理。倒喜爱不义。希腊文正是这样说：也就是他们有意识地把自己的道德同意给了帖撒罗尼迦后书 2:10 所说的不义，那企图强加在他们身上的不义；若他们爱真理，本来就绝不会被引入这种不义里。
第13节 （13）主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神。这可以看作回到帖撒罗尼迦后书 1:3 那里暂时放下的主题。“我们”这个代词稍有强调。若要把帖撒罗尼迦基督徒与刚才所说那些不幸之人更尖锐地对比起来，似乎开头说“但你们”更自然。然而，保罗细腻体贴的同情心，却使他宁愿描述自己和另外两位同工看见这种对比时心中的感受；于是他就从自己这边把对比展开。主所爱的。与帖撒罗尼迦前书 1:4 的说法完全一样，只是把“神所爱的”改成了“主所爱的”，表明永恒之子也参与父神的拣选。像前面那段一样，这里的时态“已经被爱”使读者想到那爱的永恒长久（耶利米书 31:3），并且再次与拣选的奥秘相连。“哦，爱啊，在生命最初黎明未到以前，你已温柔地把你的拣选加在我身上。”因为他从起初拣选了你们。
希腊文时态应译作“拣选了”，指神计划中某个确定的时刻，可以这样说，就是那拣选被定下来的时刻。这个时刻被界定为“从起初”，也就是从时间开始以前的永恒，与创世记 1:1、约翰福音 1:1、约翰一书 1:1 用的是同一个说法。它并不只是“从一开始”的意思，不是说从神第一次想到你们起。有学者说，这个完全相同的短语在保罗书信中别处并不再出现。值得一提的是，有些抄本有一个非常显著的异文，只改动一个字母，就会变成“拣选你们作初熟的果子”，而不是“从起初拣选你们”；参雅各书 1:18，但正文本读法支持更强。叫你们得救。这“得救”与帖撒罗尼迦后书 1:9 的“沉沦”、2:3 的“灭亡”、2:10 的“灭亡”相对；这些在希腊文里其实是同一个词。
在一个破碎世界的残骸中，神从永恒里就拣选了这些帖撒罗尼迦人，使他们得以平安出来。借着圣灵成圣和信真道。这又一次教导我们使徒对拣选的理解。拣选并不是一种绝对不可逆转的预定，叫选民在死后进入某种特定幸福状态；这里的“得救”是现在的，是今生已经开始的（以弗所书 2:5、2:8），并沿着确定的路径持续进行，这路径就是“在灵的成圣和对真理的信仰中”；这才是直译。“在”这个介词，这里的力量与帖撒罗尼迦前书 4:4、4:7 相同，也就是“借着……的道路”“循着……的过程”。因此，若神拣选帖撒罗尼迦基督徒，是要他们借着成圣和信真理的道路得救，那么至少有一点是清楚的：若他们中有人离开这条路，陷入前面那些经文所斥责的错误和罪中，那么在使徒看来，他们就会失去救恩，尽管神曾拣选他们。
所以，我们只能被迫采纳两种理论之一：要么，人根本没有自由意志，他行为的道德性质像他最后的结局一样完全取决于神；要么，人是自由的，而神拣选他享有成圣和正确信仰的特别机会，人可以照自己的意思接受，也可以拒绝。第一种理论会遇到这样的问题：若神要为祂选民行为的道德性质及其信仰负责，为什么不立刻并完全使他们成圣，并使每个人在教义上都绝不出错？但无论如何，宽松的道德或信仰，都与加尔文主义者的盼望一样，与正统基督徒的盼望不相容。“灵的成圣”似乎是指“属灵的成圣”，一种内在过程，而不只是外在行为的改变。当然，这乃是圣灵在我们灵里运行所成就的；但若这里所说的“灵”不是被作用的灵，而是圣灵本身，那么原文省略定冠词就很难解释。
“信真道”则与帖撒罗尼迦后书 2:11 的“信从那虚谎”相对：照事物本相接受事实，尤其是启示中那些深刻的事实，在圣经里始终是成圣的重要途径（约翰福音 17:17）。
第14节 （14）神借我们所传的福音召你们到这地步。从希腊文关系代词的中性可见，保罗心中所指的先行词，并不准确只是“信真道”，也不准确只是“灵的成圣”，也不是单单“得救”，而是由这三者合成的一般生命状态，“神召你们原是要进入这件事里”。拣选是在永恒中发生的（帖撒罗尼迦后书 2:13）；呼召则是在时间里的某一点发生，就是人第一次听见福音的时候。（见罗马书 8:30。）借着我们所传的福音。意思当然是“借着我们把这喜讯带给你们”；这里强调的是信息在历史中的传递，而不是其内容本身。好得着我们主耶稣基督的荣光。几乎所有古代注释家都把这句话译作“为着使我们的主得着荣耀”；屈梭多模美丽地说：“这也不是小事，因为若基督把我们的得救看作祂的荣耀，那实在是荣耀于那爱人的主，使得救的人数众多。”但这译法在语法上不如我们的译法自然，也不如上下文相称。保罗是在用帖撒罗尼迦后书 1:11-12 已提出过的同一个思想鼓励读者，就是救赎主与被救赎者喜乐的一致（马太福音 25:23）。值得注意的是，神并不是直接呼召他们“进入我们主的荣光”，而是“进入得着那荣光”。这种“得着”并不是指末日被动地接受荣耀，而是指在今生辛勤地“赚得”或“购得”那荣耀的过程。这个字与帖撒罗尼迦前书 5:9 所用的是同一个词，见彼处注。
第15节 （15）所以，弟兄们，你们要站立得稳。单就这样的劝勉本身，就足以否定那种不可逆转预定论的理论。“因为神从永恒拣选了你们，又在时间里呼召了你们，所以你们要站住。”若他们根本不可能离开自己的立场，就没必要劝他们持守；若他们可能离开自己的立场，而最终又丝毫无损，同样也没必要劝。与此同时，这个“所以”所引出的结论，并不是单从帖撒罗尼迦后书 2:14 来的，而是总结了整章的论述：“如今你们既已再次被提醒那真实的再临教义。”持守所领受的教训。这里“教训”这个词，与马可福音 7:3-4、7:8 “拘守古人的遗传”用的是同一个字；又以同样的比喻义用在歌罗西书 2:19、启示录 2:13。这里所表达的是强有力而坚定不移的紧握，就像使徒行传 3:11 中那瘸子紧紧抓住使徒一样。
屈梭多模评论说：“由此显然可见，他们并不是把一切都用书信传下来，还有许多是不写出来而口头传的，而二者同样值得相信。所以，让我们把教会的传统看作可信的。它既是传统，就不要再追问了。”这些如此必须持守的“教训”究竟是什么？上下文表明，此刻保罗心里最明确想到的，乃是他在他们中间时所给他们的末世论教训，就是他在本章中简略提醒他们的那一套知识（帖撒罗尼迦后书 2:5-6）；因为这劝勉实际就是回复帖撒罗尼迦后书 2:2-3 的劝勉：“不要去受那些伪造预言、冒充从我们而来的信息之人迷惑，要记住我们当初郑重地一次性教导你们的事。”但与此同时，他说得很一般，我们不能把他的话局限于那一项传统。凡能追溯到使徒起源的，都是信仰本质的一部分。
他们应当“牢牢持守”保罗一切的教训；这些既包括教义上的训诲（如哥林多前书 15:3；犹大书 3节），也包括礼仪上的（哥林多前书 11:2、11:23），以及道德上的（帖撒罗尼迦后书 3:6；彼得后书 2:21）。就争论而言，保罗劝自己的信徒紧守他口头的教导（“无论是我们口传的”）并不特别令人惊讶；真正值得注意的是，在这样早的时期，他已经特别引导他们注意那将逐渐取代一切独立、未成文传统，至少在教义事务上如此的圣经，即“我们的书信”。保罗有时也能像主一样轻看“人的遗传”（歌罗西书 2:8）。当然，任何传统究竟应当持守到何种程度，或应当作为“人的”而遭弃绝，完全取决于该传统本身的性质。在教会里，互相矛盾的传统不可能同时被持守；因此，任何与书面传统，也就是圣经，相冲突的“口头传统”，必然应当被定罪。
无论是我们口传的，是信上写的。这里的“我们”连于两者：“无论是口传，或是我们写的书信。”除非保罗曾另外写过一封如今失传的信，否则这就证明所谓“前书”其实确是较早写成的。“你们所领受的”应译作“你们曾领受的”，是过去时。
第16节 （16）但愿我们主耶稣基督自己和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神。更好译作“并且”，把这祷告与前面的劝勉紧密连在一起，正如帖撒罗尼迦前书 5:23 一样。屈梭多模说：“又是劝勉之后紧接着祷告；这才是真心帮助人。”这里的“自己”，像前面所引那处一样，把我们主全能的能力，与即使使徒所能给予的片面教训和软弱扶持，以及帖撒罗尼迦基督徒靠自己站立的无能，形成对比。我们主耶稣基督自己，和神我们的父。这样的排列次序不寻常。（不过见哥林多后书 13:3。）这并不是刻意要表明圣父圣子的平等；那平等只是附带地由同一个祈愿同时指向二者而表现出来。
事实上，这两个名称大概是有意构成一个高潮：保罗先提那一位在心里工作更直接的位格，然后又谨慎留心，免得使永恒的父看起来好像不如子那样深切关怀我们的福祉。所有原始的敬拜和教义，都明显反对一种倾向，就是停留在中保那里，却没有对差祂来的父有真实活泼的信心。那爱我们。对我们的爱特别是父的特征；许多关于赎罪的通俗说法把这一点说错了，而且错得可怕。（例如见约翰福音 3:16；17:23；哥林多后书 13:3；以弗所书 2:4；约翰一书 4:10。）作者正是在思想神对我们这温柔之爱的基础上，立刻加上亲切的称呼“我们的父”。这里提到这爱，似乎是作为作者盼望祷告蒙应允的根据。原文直译应是“那曾爱我们，并赐给我们……”，所指的时刻显然是神为我们的罪预备赎罪的时候（如约翰福音 3:16）。永远的安慰。
意思是“一个永远现成的安慰源头”，任何逼迫都不能夺去。这安慰的赐下，既是祂“爱我们”这话的证明，也是其解释，并且与同一行动相连。我们不衰竭的安慰，就在于思想神的爱如何在祂儿子道成肉身这事上得了彰显。靠恩典得着美好的盼望。这几个词必须紧密连在一起。神赐给我们的，不仅是在当前试炼中的安慰，还有将来甜美的前景；但这甜美前景唯独“在恩典中”才属于我们，这才是直译。我们一切的盼望，都建立在父借着子和圣灵所赐属灵力量持续不断的根基上。“在恩典中”这限定语加在“盼望”后面，正如“在成圣中”加在帖撒罗尼迦后书 2:13 的“得救”后面一样。
第17节 安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。“安慰”呼应帖撒罗尼迦后书 2:16 的“永远的安慰”；“坚固”呼应“在恩典中的美好盼望”。“心”作为情感的所在，需要安慰。“在一切善行善言上”，原文次序应是“善行善言”，意思是在持守一切正确教义上得坚固，正与那些关于再临已经流传开的错误教训，以及那背道之事中的虚谎相对；也在实行一切良善行为上得坚固，正与那背道之事中的不法，以及下一章所要论到的那些不守规矩的行为相对。因为这里像帖撒罗尼迦前书 3:13 一样，这祷告形成了引入下一个主题的开端。动词“安慰”和“坚固”在原文中是单数，这在英文里当然看不出来；这也许可以像帖撒罗尼迦前书 3:12 那里一样来解释，见彼处注，不过也不必一定如此理解，因为中间插入的关系分词从句，已经把全部注意力转向父神，所以在语法上可以只把父当作这些动词的主语。然而，若用复数动词，虽在教义上可辩护，在正统派耳中却会令人难受。正是借着这些细小而附带的笔触，甚至比借着明言的教义陈述更能看出，使徒们对于基督神性的真实信念如何；对许多其他重大教义，我们也可以这样说。