引言 第二章 通过一个完全自然的转折，我们进入一个全然不同的主题：从劝勉人彰显基督徒的美德，转到警告人提防败坏的教训。真先知（彼得后书 1:21）使人想到假先知，假先知又使人想到假师傅。关于这里所攻击的假师傅的性质，见引言第四部分。新约中有几处预言与本章及下一章所载的预言相似（使徒行传 20:28-31；帖撒罗尼迦后书 2:3-7；提摩太前书 4:1-7；提摩太后书 3:1-9；提摩太后书 4:3-4；比较 约翰一书 2:18；约翰一书 4:3）。其中帖撒罗尼迦后书与提摩太后书第 3 章尤其值得比较，因为它们和本章一样，夹杂着将来时与现在时。（见引言第一部分 c, y。）作者攻击眼前邪恶时所表现出来的热切与猛烈，完全符合彼得的性格。（比较犹大书各处注释。）
第 1 节 第一项预言：假师傅必大有成效，却也必定灭亡（彼得后书 2:1-10）。（1）从前在百姓中也有假先知。为要更强烈地显出真先知与假先知的对比，那在意义上居次要地位的分句，在形式上反而放在首位。其意思是：“在你们中间也必有假师傅，正如在犹太人中间曾有假先知一样”；其形式却是：“但是（与刚才所提的真先知相对）也曾有假先知，正如……” 你们中间也必有假师傅。我们必须加上“也”字。关于把基督徒看作选民之预表对应物这一点，可比较彼得前书 2:9。“假师傅”这个词只在这里出现一次。它大概类似于“假见证人”，意思是教导虚谎之事的人，而不像“假基督”那样，指本不是教师却假冒为教师的人。“假先知”则兼有这两层意思：既是假冒的先知，也是假预言虚谎的人。
殉道者游斯丁约在主后 145 年（《与特里弗对话》lxxxii）说：“正如在你们圣先知同时，也有假先知”（他是在对一位犹太人说话），“照样，如今在我们中间也有许多假师傅。” 游斯丁另一个可能提到本书的地方，见下文彼得后书 3:8。由于这些提及彼此相近，因此似乎很有可能游斯丁知道这卷书信。“你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端”，这句话也见于一篇归于希坡吕托的讲道中，不过其归属权威可疑。（见下文第三章第 3 节注。）私自引进。比较犹大书 1:4 与加拉太书 2:4，并参看两处注释。另可比较《黑马牧人书》Sim. VIII. vi. 5。陷害人的异端。更准确地说，是灭亡的宗派（腓立比书 1:28），“他们的结局就是沉沦”（腓立比书 3:19）。威克里夫与兰斯译本作“灭亡的宗派”。
“陷害人的异端”这一译法出自日内瓦译本，整体来说是更差的改动。希腊文 hairesis 在我们的译本中有时译作“教门”或“宗派”（使徒行传 5:17；15:5；24:5），有时译作“异端”（使徒行传 24:14；哥林多前书 11:19；加拉太书 5:20）。这两个词都未能完全表达该词在新约中的真正意义；新约里它所指的，与其说是教义，不如说是分党结派，而且总是指教会内部的党派，不是已经从教会分离出去的宗派。
按我们译者所用较次的文本，这个“灭亡”的希腊词在这封短书信中共出现六次（最佳文本中出现五次），而他们竟用了不少于五种不同方式来翻译：本节中的“陷害人的”“灭亡”；彼得后书 2:2 中的“邪淫的路”；彼得后书 2:3 中的“刑罚”；彼得后书 3:7 中的“沉沦”；彼得后书 3:16 中的“灭亡”。连买他们的主他们也不承认。更准确地说，连买他们的主人他们也否认。（见犹大书 1:4 注。）这句话出自一个自己曾否认其主的人之口，格外值得注意。一个伪作者敢让彼得这样写吗？这节经文足以驳倒加尔文主义关于有限救赎的教义；使徒宣告，这些不敬虔的假师傅也是耶稣基督所救赎的。（比较彼得前书 1:18。）自取速速的灭亡。更直译是：把速速的灭亡带到自己身上。
“否认”和“带来”这两个分词之间没有连接词，显得有些生硬，也表明作者强烈的感情已经开始扰动其语言的平顺。速速的灭亡，即突然且出人意外地来到，以致无从逃脱；不一定是很快就来到。（见彼得后书 1:14 第一条注释。）这里大概是指基督突然再来施行审判（彼得后书 3:10）；他们“否认他们的主人”的一种方式，很可能就是讥诮这件事。他们藉着自己的生活，否认了他曾“买赎他们”。他买赎他们，是为叫他们服事他；他们却服事自己的私欲。
第 2 节 （2）将有许多人随从他们邪淫的行为。“邪淫的行为”所译的是刚才译作“灭亡”之词的复数形式。（见彼得后书 2:1 第四条注。）但这里的读法无疑是错的。边注给出了正确的读法：淫荡的行为（或更好，放荡的行为），这是彼得后书 2:18 中译作“邪淫”的词的复数。威克里夫译作“淫行”；兰斯译作“放荡行为”。假教训与放纵之间的联系，往往确实存在，今天在某些情形下仍然如此，例如摩门教。但这种指控也常常毫无根据却被人提出并相信。无论是在异教徒与基督徒之间，还是在基督徒不同派别之间，不洁几乎总是用来控告异己信仰者的常见罪名。因他们的缘故。这里所指的，与其说是最初的引诱者，不如说是那许多被引入歧途的人。（比较罗马书 2:24。）真道。
（见使徒行传 9:2 注。）“真道”一语见于亚历山大的革利免（《劝异教人》x），这是他现存著作中与彼得后书最接近的表述。这很有力地证明他并不知道本书，尤其因为他常常提到彼得前书，有时甚至明确引用说：“彼得在他的书信中说”（《杂录》iv. 20）。就因他们，真道被毁谤。是被外邦人毁谤；他们会根据那些虽仍自称跟从真道、其实已经真被诱离的人之恶劣生活，来论断真道。在通常称为《革利免后书》的讲章（第 13 章）中，有一段对这句话极为显著的发挥。本书作者大概为那篇讲章作者所知，因为他在相当程度上也是在讲论类似的罪恶。
第 3 节 （3）他们因有贪心。更准确地说，是在贪心中。这就是他们赖以生存的气氛。（见彼得后书 2:18 及 1:1-2；1:4；1:13 注。）威克里夫和兰斯都译作“在……中”。行邪术的西门拿钱给彼得，显然他自己也惯于为施教而收钱，这可作为例证（使徒行传 8:18；比较提摩太前书 6:5；提多书 1:10-11）。这些假师傅像希腊诡辩家一样，为钱施教。夸张的神秘主义，自称能揭示看不见世界和未来的奥秘，在异教末期是一门极赚钱的行业，后来也以各种异端的成分进入基督教。（比较《黑马牧人书》Sim. IX. xix. 3。）要用捏造的言语，在你们身上取利。“取利”这个动词本义是旅行，尤其是商人为经商而旅行；由此引申为“作商人”“经商”，再接宾语时则有“经营”“以……牟利”之意。
（比较英语商业用语中 “to travel in” 某种货物。）它也可能仅仅表示“获利”或“赢得”，放在这里也讲得通；但我们的译法也许更好。这个词在别处只见于雅各书 4:13。“捏造的言语”也许是回指“巧妙捏造的虚言”（彼得后书 1:16）。他们的刑罚，自古以来并不迟延。直译是：并不闲懒；与彼得后书 1:8 中那个形容词是同源动词。他们的判决早已宣告，正在运作，并将在适当的时候击中他们。彼得前书 4:17 中也有类似思想。他们的灭亡也必不打盹。更准确地说，是他们的灭亡。（见彼得后书 2:1 第四条注。）威克里夫和兰斯都译作“沉沦”。神所宣告之审判所包含的灭亡，已经醒着，正在路上，要追上他们。“打盹”这个词在新约中只见于马太福音 25:5。接下来我们要看，这个“从古以来”的审判为何一直在运行。
它自世界起初以来，就已经向一切像他们这样的罪人宣告了。
第 4 节 （4）就是天使犯了罪。这个句子没有合宜的结尾。神报应的第三个例子，因为加上了关于罗得的叙述而拖得太长，以致主句缺失；作者因急切而失去了句法线索。这里三个例子按时间次序排列（放荡的天使、洪水、所多玛和蛾摩拉），而犹大书中的次序则不是如此（旷野中的不信者、污秽的天使、所多玛和蛾摩拉）。这两种安排都很自然：这里按年代排列；犹大书则有其注释中所述的理由。（见彼得后书 2:5 注。）就是天使犯了罪。更好译作：天使因着他们所犯的罪。这说明他们为何没有被宽容，并指出某种明确的罪。这里指的是哪一种罪呢？不是在人类历史以前、通常称为“天使堕落”的那种罪；旧约并无此事记载，而且那也与这些假师傅的行为并不构成紧密类比。
犹大书说得稍微更明确些（犹大书 1:6）；他说，那是因为他们没有守住自己的位分，离弃了自己本位的住处。那里和这里所指的，或者是创世记 6:2 的一种通行解释（认为“神的儿子们”是指“天使”），或者更可能是《以诺书》中多次清楚记载的说法，即某些天使因与妇女交合而犯罪，例如《以诺书》7:1, 2；105:13（劳伦斯译本）。这些假师傅很可能曾利用这卷书，甚至可能利用这些段落，来支持他们败坏的教训。因此彼得用它来作一种就地取材、针对他们自己的论证；犹大既认出了这暗示，就采纳并说得更明白。或者两位作者都熟悉《以诺书》，并且预料读者也熟悉，就用它来说明他们的论证与劝勉，正如保罗用犹太人关于磐石跟随以色列人的信念一样。（见哥林多前书 10:4 注。）把他们丢在地狱。
这个希腊词别处未见，但其意义很明显：把他们投下到他他鲁；虽然“他他鲁”一词在新旧约中都未出现，但它大概与“欣嫩子谷”是同一回事。（见马太福音 5:22 注。）交在黑暗坑中。按校勘理由，似应以“坑穴”或“洞穴”代替“锁链”。这里“锁链”与“洞穴”两个希腊词几乎完全相似；“洞穴”很可能被改成“锁链”，为的是使本节与犹大书 1:6 更为一致，虽然犹大用来表示“锁链”的词其实不同。（见彼处注。）若仍保留“黑暗锁链”，可比较《智慧书》17:17。另一个尚存疑问是，“交在黑暗坑中”究竟应连于“交付”，还是连于“丢在地狱里”。前一种安排似乎更好。
第 4-8 节 （4-8）神报应的三个例子，证明大恶绝不至于不受刑罚。
第 5 节 （5）也没有宽容上古的世代。洪水被用作神报应的第二个例子，这一点并不能帮助我们判断第一个例子的来源。在《以诺书》中，洪水紧接在天使犯罪之后，正如创世记第 6 章中神的儿子们犯罪之后紧接洪水一样；因此无论在哪种情形下，第一个例子都很自然会引出第二个。却保护了传义道的挪亚一家八口。依照一种常见的希腊习语，这意思是“挪亚和另外七个人”；其重点在于，如果整个世界里只有八个人得以逃脱，那么这惩罚必定极其显著。这里与彼得前书 3:20 的巧合不可忽视，尤其因为那里提到“在监狱里的灵”，紧接在其前，就如这里提到“在黑暗坑中的”天使一样。认为这里的“第八”是一个神秘数字（安息的七加上一）的说法，纯属无端；同样地，认为“第八”可能是指从以挪士算起第八代，也毫无意义，因为这里既未提到以挪士，也没有丝毫暗示他。（比较革利免一书 vii. 6；ix. 4，并见彼得后书 2:9 注。）把洪水带到那不敬虔的世代。这里“到”前的“在”应删去。这句话与彼得后书 2:1 的“自取速速的灭亡”完全平行。“带来”一词在两处是同一个字。
第 6 节 （6）又判定所多玛、蛾摩拉。整个结构仍依赖于彼得后书 2:4 的“若是”。（见犹大书 1:7 注。）将二城倾覆，焚烧成灰。或者也许应译作：定为倾覆，像马太福音 20:18 中的“定……死罪”。这里所用“倾覆”这个词，即 catastrophe，七十士译本正用它来指这两城的倾覆（创世记 19:29）；新约中则只见于提摩太后书 2:4。给后来不敬虔的人作为鉴戒。直译是：作为那些人的鉴戒，即那些罪人所当预期之刑罚的样式。（比较犹大书 1:7 “作为鉴戒”。）
第 7 节 （7）只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。更好译作：义人罗得；这里的形容词与下一节两次出现的是同一个词。这种同一个词的反复使用，在本书信中有好些例子（“灭亡”在彼得后书 2:1-3 中出现三次；彼得后书 3:10-12 中各种重复；彼得后书 3:12-14 中“盼望”等出现三次，等等），有人把这说成是语言贫乏的表现；其实这在彼得身上完全自然，并不像一个刻意模仿彼得的作者所作的艰苦雕琢。人在强烈情绪中写作时，不会停下来挑选词语；若一个词表达了他的意思，而一时又想不起别的词，他就会一再使用它。一个人若用外语写作，这种情形就更有可能发生。第二封书信中这类重复频繁，而第一封中却不多，这一点不仅完全可由写作环境解释，而且正因其如此吻合这些环境，反可视为真实性的标记。
“搭救了义人罗得。”这里，正如洪水的例子一样（彼得后书 2:5），恶人的毁灭使人联想到义人的保全。是否可以设想，在这幅黑暗画面中的这些亮点，正体现了一位曾经“否认那买赎他的主”，却仍像挪亚一样得保全、像罗得一样得拯救的人呢？在犹大书里缺少这一光明的一面，因此在纯历史性的例证上，本书反倒比那卷更为丰富（见彼得后书 2:15 注）；倒是在似乎暗示次经书卷之处，犹大有更多细节。那无法之人的淫行。直译是：在放荡中的行为（比较彼得后书 2:2；2:18），即放纵情欲的生活方式。“行为”这个词是彼得特别喜爱的字，在彼得前书中出现六次，在本书中出现两次（彼得后书 3:11）；新约别处则只出现五次。那些不法的人。直译是：不法者，这是本书特有的一个词；在彼得后书 3:17 又出现一次。
彼得前书 4:3 中译作“可恶”的词与之很接近。所多玛和蛾摩拉所受的审判，恰好与洪水的审判互为补足，作为神报应的例证；因为火的审判被认为比洪水的审判更可畏，这在彼得后书 3:6-7 中表达得更清楚，那里把世界最终被火全然毁灭，与洪水所带来的改观作了对比。
第 8 节 （8）因为那义人住在他们中间。这里三次称罗得为“义人”，乍看似乎与他甘愿为属世利益留在那样邪恶环境中的做法不符。但“义”是相对的词；在这件事上，我们既要把罗得放在那个时代不完全的道德标准下来看，也要把他与此处和他形成对比的那些淫乱之人相比较。此外，在这败坏之中，他仍保留了他较纯朴游牧生活中的一些较明亮特点，尤其是那种“骑士般的好客”（创世记 19:2-3；19:8）；希伯来书的作者似乎就把这点作为榜样指出：“不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使”（创世记 13:2）。再加上神救他和他一家脱险这一事实，特别是联系到神曾宣告，只要有十个“义人”就能保全全城（创世记 18:32）；又加上当神吩咐他离开一切时，他立刻相信并顺服；以及琐珥因他的代求而得保全（创世记 19:21）这一点，那么我们就必须承认，把“义人”这个称号用在罗得身上，并非毫无根据。
第 9 节 （9）主知道搭救敬虔的人脱离试探。这才是前面自彼得后书 2:4 开始的各种条件分句（见彼处注）所引向的主句。但句法显得支离，因为作者心情急切，主句与引言分句并没有很好地衔接。甚至这主句本身，也被插入的“搭救敬虔的人脱离试探”打断了。作者特别想证明的是：“主知道把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子”，这一点可由彼得后书 2:4 与 2:3 之间的“因为”看出。等候受刑罚。更准确地说，是正在受刑罚，或处在刑罚之下。他们在等待最终定罪的同时，已经在受刑罚了。我们译本中的错误，和使徒行传 2:47 中把“得救的人”译成“将要得救的人”是同类错误。这里分词是现在时，不是将来时。罗马的革利免也从同一历史事件中引出同样双重的道德结论，即神必拯救义人并刑罚恶人（《致哥林多人书》xi）：“因着他的好客与敬虔，罗得从所多玛得救了，而周围全地都受了硫磺与火的审判；主借此预先显明，他并不丢弃那些把盼望寄托于他的人，却指定那些偏离正路的人受刑罚与痛苦。”这可能是提到本书，但并不确定。（见下文彼得后书 3:4 注。）
第 10 节 （10）那些随肉身、纵污秽情欲、轻慢主治之人的人。这里不如犹大书 1:7 那样明确。这里没有提到“离开”或“走偏”，也没有说那肉体是“别样”的、越出许可范围之外的。这是自然的；犹大的话是特别适用于平原各城居民，这里则适用于一般属情欲的人。随肉身。更好译作：在污秽的私欲中，即导致污秽的私欲。这个确切的词别处从未出现；与它几乎相同、只差词尾的词见于彼得后书 2:20，也别处未见。轻慢主治。比较犹大书 1:8 “轻慢主治的”。我们的译本在细节上反而歪曲了原意。这里译作“主治”、犹大书中译作“主权”的那个词，在希腊文中其实是同一个词；而两处都译作“轻慢”的词，反倒并不相同。他们胆大任性。这里应当另起一节；句法完全变了，重新开始。
从“不义的人”到“主治”这部分，是泛指一般不敬虔、放纵情欲的人；从这里开始，则回到特别指那些假师傅。“胆大”比“狂妄”或“擅自”更贴切。这个词只见于此处。至于转为现在时，见引言第一部分 c, γ。毁谤在尊位的。这里或犹大书 1:8 中“尊位的”或“荣耀者”具体指什么，并不清楚。两处上下文似乎都表明，它仅指属灵的权势，不包括地上的权柄，无论民事或教会权柄，更不是专指那些。这里的结构类似彼得后书 1:19：“在毁谤荣耀者这事上并不战兢”，如同“留意这事，你们在这上就作得好”。这些人否认那些属灵代理者的存在，或轻慢不敬地谈论他们；神藉着这些属灵代理者来治理世界。
第 11 节 （11）就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。直译是：在天使所处的情形中。若本节与犹大书 1:9 所指是同一事件，那么乍看之下，这似乎稍微支持犹大书在前；因为只有与犹大书 1:9 相比较，本节才显得易懂。于是推论便是：本节是犹大书的缩写，而不是犹大书是本节的扩充。但（1）这样的推论至多只是可能。彼得后书的作者也许认为，他的读者会立刻明白他对某种众所周知传统的暗示；而犹大则认为最好把这个暗示说得更明白些。（2）所暗示的争辩，也可能不是撒但与米迦勒为摩西尸首争论那件事，而是撒但与耶和华的使者为大祭司约书亚争辩那件事（撒迦利亚书 3:1-2）。（3）也有可能，这根本不是指与撒但的任何争辩，而只是指天使并不在神面前控告这些假师傅，却把他们交给神自己审判。
若（2）或（3）成立，则关于犹大书在前的论证就站不住脚。若（1）才是正确的，那么这论证实际上倒有利于彼得后书在前；因为若彼得后书的作者手上已有犹大书（主张犹大书在前的人就是这样认为），又想使用犹大的这个例证，他为什么要把犹大的叙述损坏得几乎难以理解呢？所提出的理由完全不够，即：由于敬虔情感使他不愿提米迦勒的名字。而每个犹太人都在但以理书中对这个名字十分熟悉。力量权能更大。此处有两种解释：或者是“比这些大胆任性的人更大”，这更简单自然；或者是“比别的天使更大”，仿佛是在委婉地说“天使长”，但这样的说法颇为拗口。不过无论哪种解释，意义都讲得通。还不用毁谤的话告他们。直译是：毁谤性的判词。威克里夫译作“定罪”，其余各本译作“审判”，两者都优于“控告”。
若这里是指争论摩西尸首之事，或撒迦利亚书 3:1-2，那“告他们”就必定是指“荣耀者”；而“荣耀者”在此便必须指堕落的天使，人们认为他们仍因原有的荣耀与不败坏的属灵本性而值得某种敬畏。因此，这里的立场是：连天使都不敢对魔鬼说的话，这些大胆的人却敢对天使和别的不可见权势说，甚至说得更过分。但“告他们”也可能是指“告这些假师傅”；也就是说，他们毁谤天使，然而天使并不对他们发出谴责，只把一切审判交给神（申命记 32:35-36；罗马书 12:19；希伯来书 10:30）。这种解释避免了前一节“荣耀者”必须泛指不可见的权势、且主要是善权势，而本节“告荣耀者”却又必须只指恶权势所带来的别扭。
第 12 节 （12）但这些人好像没有灵性、生来就是畜类。应删去“没有灵性”或“天然的”。这一节似乎强烈支持本书在前。犹大书 1:10 的文学形式明显高明得多；那里把“他们毁谤自己所不知道的”和“他们滥用自己本能所知道的”形成对照（这里完全没有这种对照），极其有力，也极易令人记住；因此，一个既然愿意采用那么多材料的作者，不太可能在这一点上却不采用。而无论哪位作者在后，都显然愿意在相当大程度上吸收前人材料。另一方面，一个熟悉本节的作者将其改善为犹大书 1:10，那却完全不难想象。两节虽在很多措辞上相近，整体走向却很不同。犹大书 1:10 只是对这些不敬虔之人的一句警策式描写；本节则是对他们最终灭亡的宣告。生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。直译是：按本性生来为被捕获和毁灭而有的。
把“天然的”放在这里作副词般的用法，比把它作为给“畜类”附加的形容语更合适。其力度在于：这些动物无力自助，追逐那终将导致自己灭亡之物，乃其天性；而这些假师傅却是违背本性，自愿寻求自己的毁灭。本节包含了前面所提到的一种重复（见彼得后书 2:7 注），是本书的特征。这里“毁灭”和“败坏”在希腊文中其实是同一个词，前者是字面上的毁灭，后者则是道德上的败坏。此外，“灭亡”这个词也同出一根。所以可译作：“像生来为捉拿和毁灭而有的畜类，这些人必在他们的败坏中被毁灭。”但若这样译成英文会造成误导。必要灭亡。更有权威的读法是：甚至必灭亡。在他们的败坏中。“他们的”可以删去。他们现今邪恶的生活，已经预先包含了他们最终毁灭的因素。因此他们“自取”这灭亡（彼得后书 2:1）。
这里句子的正确断法并不能绝对确定；使徒在猛烈谴责的洪流中急速前行，并不很顾及语言形式的精确。总的来看，似乎最好在彼得后书 2:12 末尾只用逗号，在“罪恶工价”处用句号或冒号，然后把后面接作长句的一部分，其主谓在彼得后书 2:15 的“离弃正路”里。
第 13 节 （13）行的不义，就得了不义的工价。直译是：他们正要得着（因为他们确是如此）。（比较彼得前书 1:9；5:4；另见《巴拿巴书》iv. 12。）这些人喜爱白昼宴乐。这里必须另起一句，并略微调整译法。“宴乐”若译为纵情狂欢就太强了；这个词的意思是“奢华饮食、精致生活、享乐”，若保留其确切含义，就需改动“在白昼”。因为“白昼纵情宴乐”很容易理解，甚至连职业享乐者的狂欢通常也限于夜间（帖撒罗尼迦前书 5:7）；但“白昼精致享受”却似乎不太有力。也许其意是“为着今日”，不顾明日，把暂时的奢华当作快乐，这正是昔兰尼学派的教义，也是“畜类”般本能的冲动。
《黑马牧人书》（Sim. VI. iv. 4）中有一段话，也许是本节的回声：“奢华和迷惑的时刻不过一小时，但痛苦的时刻却有三十日的能力；所以人若享乐一日……”等等。（见下文彼得后书 2:15；2:20；3:5。）他们已被玷污，又有瑕疵。这里的词是由刚才译作“奢华”的词复合而成，因此意思是“纵情享乐”。值得注意的是，“玷污”和“瑕疵”这两个词，恰好对应彼得前书 1:19 中“无瑕无疵”的那两个词。（见下文彼得后书 3:14。）正与你们一同坐席。若这里读法正确，更好译作：在他们的诡诈中。但这里和犹大书 1:12 一样，读法并不确定，权威本在 agapai（“爱筵”）和 apatai（“诡诈”）之间分歧。在犹大书中，单从校勘角度看，“爱筵”显然占优势；这里则是“诡诈”略占上风，不过不那么明显。
在犹大书里，上下文也支持“爱筵”；这里上下文则中性，或稍稍偏向“爱筵”，因为无论如何，“与你们一同坐席”总应当是指爱筵。可是，如果犹大书中“爱筵”是对的（而这很可能对到我们几乎可以假定如此），那本节采用同一读法本身就是有力支持。无论哪位作者在前，从“诡诈”这样奇怪地改成“爱筵”，大概都不可能是刻意为之；但若是机械抄写，两者却很容易互换，因为词形极其相似。至于“玷污”与“礁石”的改变，如果两位作者中真有一位刻意如此改变（见犹大书 1:12 注），那与“诡诈”和“爱筵”的变动并不相同。前者不过是比喻的变化，后者却是意义的改变。帖撒罗尼迦后书 2:10 中，可能有意利用了这两个词的相似。
第 14 节 （14）满眼是淫色。直译是：满眼都是淫妇。这一节在犹大书中没有对应。止不住犯罪。直译是：不能被制止不犯罪。（仔细比较彼得前书 4:1。）正是因为这些人拒绝“在肉身受苦”，反而在原则上给肉体一切可能的放纵，所以他们“不能止住犯罪”。引诱。严格地说，是用饵诱惑。这个词在彼得后书 2:18、雅各书 1:14 也有，此外别处没有。若彼得后书 2:13 中“诡诈”是正确读法，那么这句话可为那处提供一些亮光。无论如何，这里两次采用捕鱼的比喻，而新约别处只用过一次，也许显示作者是加利利的渔夫。（比较马太福音 17:27。）心中习惯了贪婪。更好译作：在贪婪中。这个词是单数，正如彼得后书 2:3，所有最佳抄本和译本都如此。正是被咒诅的种类。更准确地说，是咒诅之子。兰斯如此译；威克里夫作“咒诅的儿子们”。他们是归给咒诅的；咒诅已经把他们收为己有。（比较“沉沦之子”约翰福音 17:12；帖撒罗尼迦后书 2:3。）
第 15 节 （15）离弃正路。比较使徒行传 13:10。《黑马牧人书》（I. Vis. III. vii. 1）有这样的话：“他们原已信了，却因疑惑离弃了他们真实的道路。”（见彼得后书 2:1；2:3；2:13；2:20；3:5 注。）走差了路。这是这个长句的主要动词。这里又开始与犹大书平行了。在巴兰这历史事件上，正如在所多玛和蛾摩拉的事上，本书信比犹大书更详细（见彼得后书 2:7 注）。本节使用过去时，完全符合把本章看作真实预言的观点。（比较创世记 49:9；49:15；49:23-24。）对将来的事预告得如此有把握，以至仿佛已成过去来陈述，这是预言常有的形式。比珥之子巴兰。Bosor 似乎是 Beor 的一种方言变体，出于亚兰语特殊发音，这稍微表明作者是巴勒斯坦的犹太人。
这些假师傅与巴兰相似之处，在于他们为自身利益而违背神的旨意，并把自己的职分卖给卑鄙用处，从而给群体带来毁灭。他像他们一样，“引诱不坚固的人”，也有“一颗操练惯了贪婪的心”。把本段与启示录 2:14-15 相比较，会使人倾向于认为，这里被如此责斥的假师傅中，可能也包括尼哥拉一党。在犹大书 1:11 中，这些不敬虔的人不仅被比作巴兰，也被比作该隐和可拉。较有可能的是，犹大会再加上这两个极具羞辱性的比较，而不是本书这位文气激烈的作者把如此适合自己谴责的材料删掉。若如此，这里便又是本书在前的一个论据。（见彼得后书 2:12 注。）
第 16 节 （16）他却为自己的过犯受了责备。直译是：却得了自己过犯的定罪。也就是说，他的过犯被揭露，或因此受责备。他的过犯在于：作为先知，他明知以色列是有福的，而且神允许他去，只以祝福以色列为条件；然而他去的时候仍怀着希望，以为自己还能咒诅他们，从而赢得巴勒应许的赏赐。那不能说话的驴。直译是：不能说话的驮兽。同一个词在马太福音 21:5 的“驴驹”中被译作“驴”。在巴勒斯坦，驴是最常见的驮兽，马却稀少，所以大多数情况下，“驮兽”实际上就必然是“驴”。拦阻先知的狂妄。严格说是：阻止了先知的疯狂；因此，有些人所说本节与民数记第 22 章之间存在的琐碎矛盾，也就不复存在了。有人反对说，不是驴拦阻巴兰继续前行，而是天使拦阻的。但其实正是那头驴阻止了巴兰的痴迷，不让他急速奔向自己的毁灭（民数记 22:33）。这里选择“疯狂”这个词，也许是为了与“先知”一词形成头韵：prophétou paraphronian。这是个极少见的构词，也许就是作者自己造出来的。
第 17 节 （17）这些人是无水的井。也可译作“泉源”；与约翰福音 4:6 是同一个词。这些人好比旷野里干涸的水源，引诱并嘲弄口渴的旅人；也许还因把他从有水之处引开，而使他落入危险。（比较耶利米书 2:13；14:3。）平行经文犹大书 1:12-13 比这里丰富得多，更像是在扩充本节，而不像本节是对它的缩写。例如，“流荡的星”这个比喻对于假向导是何等贴切，本书作者若在后，岂会忽略？一个只在旧约出现两次的希伯来词，在七十士译本的一处（创世记 2:6）用这里“井”的那个词来译，在另一处（约伯记 36:27）则用犹大书 1:12 中“云彩”的那个词来译。因此，同一个希伯来词可能在这里产生“无水的井”，在犹大书里则产生“无水的云彩”。这正是支持两封书信原本都是希伯来文写成的论据之一。
这类巧合，很容易不过是语言上的偶然；若要以此建立坚实论据，就必须证明这种现象很多。此外，我们还必须记得，两位作者都是犹太人，用希腊文写作，而很可能用希伯来文思考，因此同样的希伯来思想，完全可能在两处激发出不同的希腊表达。当我们把一切容易由此解释的现象，再加上那些也许纯属偶然的，从现已搜集的并不算多的这类例子中扣除之后，所剩下足以支持这些书信是由希伯来原文翻译而来的根据，就不会很多了。（见犹大书引言第二部分。）是狂风催逼的雾气。更好译作：被风暴吹逐的薄雾。威克里夫译作“雾气”。犹大书 1:12 中“云彩”和“飘荡”用的是完全不同的词，所以我们的译本反而造成一种高度相似的错误印象。这里的思想与“无水的井”并没有太大不同。
这些薄雾向干渴的土地应许滋润（创世记 2:6），却如此轻薄，以致尚未带来益处便被吹散。照样，这些假师傅引诱那些渴慕他们所应许之知识和自由的人，激起他们无法满足的希望。有墨黑的幽暗为他们存留。更好译作：为他们存留的是黑暗的幽冥。（见犹大书 1:6 注。）“直到永远”在权威上不足；这些字大概是从犹大书那平行经文插进来的。
第 18 节 （18）他们说虚妄矜夸的大话。夸张、虚浮、自吹自擂和空洞，都在这句话中表达出来。它延续了无水之井和被吹逐之雾的思想，即夸口甚大却毫无结果。这里的责备，与彼得前书 5:5-6 中的警告颇为相似。引诱。在彼得后书 2:14 译作“勾引”，见彼处注。用肉身的情欲。更好译作：在肉体的私欲中（如彼得后书 2:3 以及 1:1-2；1:4；1:13）。介词“在”指出引诱发生的领域；“用”则应留给“邪淫”一词（见彼得后书 2:2 注），那才是所用的饵。那刚才脱离妄行的人。这里动词和副词都需要校正。边注已经给出副词的正确读法：“略微”或更好说“差一点”；几乎。动词应为现在时，不是过去时：那些几乎正在逃脱的人，也就是彼得后书 2:14 所说的“不坚固的人”。威克里夫译作“稍微逃脱”；兰斯译作“逃脱一点”。这里译作“几乎”的词在新约中别处从未出现；而这里译作“刚才”、别处常译作“确实”或“诚然”的那个词则很常见（马可福音 11:32；路加福音 23:47；24:34，等等）。因此读法发生改变，一个生疏的词经过一点小改动，就变成了一个常见的词。这两个希腊词十分相近。
第 19 节 （19）他们应许人得以自由。这是那些“矜夸大话”的一个样本，是关于自由的高声喧哗、响亮空泛的言辞。爱任纽（第一卷第二十三章第三节）和希波吕托（《驳异端》VI. xiv）所记述的西门行邪术者的教训，使我们看见这种教师所应许的是怎样的自由，即“脱离公义”而成为“罪的奴仆”。自己却作败坏的奴仆。更准确地说，是败坏的奴隶。我们的译者常把“奴隶”这个希腊词译作“仆人”，做得不错（见彼得后书 1:1 注）；但在这里，应当把这卑贱称呼的全部力度表达出来。丁道尔、克兰麦和日内瓦译作“奴仆”；兰斯译作“奴隶”。（比较罗马书 8:21 “败坏的辖制”。）因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。或者说：就被谁奴役。这里似乎回响了约翰福音 8:34（见彼处注）：“所有持续犯罪的人，就是罪的奴仆。” 彼得可能亲耳听过这话。比较罗马书 6:16-20，作者也可能想到那段。彼得在生命最后几年熟悉罗马书，并没有什么不可能；反倒是假定他不熟悉，才更不可能。
第 20 节 （20）倘若他们因认识主救主耶稣基督。这里是把前节的一般性陈述应用到这些假师傅的情形上。《黑马牧人书》（I. Vis. IV. iii. 2）说：“那黑色的是我们所居住的世界，而那火与血的颜色表示这世界必须在血与火中灭亡；但那金色部分就是你们这些已经逃离这世界的人。” 这也许又是对本书的一种回忆。（见上文彼得后书 2:1；3:13；3:15，并下文 3:5。）认识。更好译作：在认识中；介词“在”指出逃脱所包含的内容。（见彼得后书 2:18，并比较路加福音 1:77。）这里的“认识”，和彼得后书 1:2-3；1:8 所说的是同一类成熟而完全的认识（见彼处注），表明这些人原是受过良好教导的基督徒。后来又在其中被缠住，制伏了。或者说：被这些事缠住并制伏；从彼得后书 2:19 的后半句看来，这大概是更可能的结构。他们末后的景况就比先前更不好了。这句话最应当与马太福音 12:45 对应，因为它几乎是那里的准确重现：他们末后的景况，比先前更不好了。唯一的不同是，马太福音 12:45 中“是”这个词本义是“变成”，而这里则是“已经变成”。（比较《黑马牧人书》Sim. IX. xvii. 5。）
第 21 节 （21）他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命。世上有许多事，并不适用于那句著名诗句：“爱过而失去，总比从未爱过好。” 爱过一个伟大的真理，爱过一个崇高的原则，最后却失去它们，往往正是人生船破的原因。爱过耶稣基督却又失去他，就是永生的船破。义路。即基督徒的生活。从教义角度看，这就是“真道”（彼得后书 2:2）；从道德角度看，就是“义路”。同样，犹大书 1:3 所说“从前一次交付圣徒的真道”，在教义上就相当于本节所说“传给他们的圣命”。
第 22 节 （22）俗语说得真不错。更直译是：那真实的俗语所说的，已经临到他们身上；“但”这个连词的权威非常可疑。“俗语”这个词，在别处只有约翰在其福音书中使用过，而那里一次译作“比喻”，三次译作“俗语”。在那四处都译作“寓言”或“格言”会更好（约翰福音 10:6，见彼处注；16:25；16:29）。第一句俗语见于箴言 26:11；若那就是引文来源，则这里是对希伯来文的独立翻译，因为七十士译本给出了完全不同的译文，两种希腊译文中只有“狗”这个词相同。这里“呕吐”的那个词很可能是作者自己构成的；“滚在其中”的词也同样少见。七十士译本还加上“并变为可憎”，现存希伯来文本却无对应；有人据此推测，这些词可能误译了这里第二句俗语的希伯来原文。但这两句俗语也完全可能都出自民间传统，而根本不来自圣经。
然而，若箴言确是这引文的来源，那么值得注意的是，彼得在彼得前书中，竟在四章之内四次回想箴言中的经文（彼得前书 1:7；2:17；4:8；4:18）。在希腊文中，这两句俗语都没有动词，正如格言中常有的那样：狗转过来吃自己所吐的；洗净的猪又去在泥里滚。就如我们说“占着马槽的狗”“愚人与他的钱”。“泥”这个词虽不算十分常见，但爱任纽用它来形容他那个时代诺斯底派的假师傅；他们教导说，他们高贵属灵的本性，不会因纵欲受损，就如金子不会因落在泥里受损一样。“因为正如金子投入泥中，并不会失去它的美丽，反而保有其本性，而泥并无能力损伤金子；照样，他们说，无论卷入何种属物质的行为，他们也不会受任何伤害，或失去他们属灵的本质。”（第 vi 章第 2 节）但爱任纽知道本书的可能性并不大。