第1节（1）西门彼得。——旁注读法“西缅”更可取。“西门”大概是因更常见而被替换进去的。日内瓦版圣经在误导人的地方，我们的译者不幸有时会跟从它；该版这里作“Simeon”。彼得的这个“西缅”，在别处只见于《使徒行传》15:14，那是在犹太色彩很浓的雅各的讲话中。这个名字既较具犹太形式，就表明作者是一位犹太基督徒；而它又不寻常，也表明写作者若不是使徒本人，也绝不是盲目摹仿者。若这是出于彼得这位“奉差往受割礼之人那里去的使徒”之手，那就十分自然了。
这里的开头与《彼得前书》的开头之间的差异很有启发性。在那里，他面对的群体似乎可能被看作属于保罗的范围，所以他小心压下了一切个人色彩；他只称自己为“彼得”，就是基督亲自连同崇高使命赐给他的名字（太16:18），又称“使徒”，就是表明其使命的称号。这里，他第二次来到这些如今更认识他的人面前（既因他先前的书信，也因西拉），便加上了个人性的称谓。那里，他仿佛不敢过多离开自己特有的领域，主要是对犹太归信者说话。这里，由于更加熟悉而自然生出的更大胆态度，使他主要对外邦归信者说话。（见彼前1:1注。）
作仆人和使徒。——德威特怀疑这里是彼前1:1与犹1:1的合并。这样的巧合太轻微，不足以据此立论。（见罗1:1及犹1:1注。）《犹大书》和本书开头几节之间的相似之处太少，无法就谁依赖谁得出结论。虽然“仆人”这个词严格说来是“奴仆”，英文译本这里仍是正确的。（见罗1:1注。）
写信给那因……得了。——希腊文这个词表示，这信心不是他们自己挣来的，也不是靠自己赢得的，而是分给他们的。参《使徒行传》1:17，同一个词（在新约中少见）出现在彼得的一篇讲话里。（见彼后1:3“敬虔”注。）另一个值得注意的巧合，是彼得在被控告去见“未受割礼的人”时，论到外邦基督徒的说法（徒11:17），以及后来在耶路撒冷会议上的说法（徒15:8-11）；这两处与这里都形成显著的平行。
和我们同得一样宝贵的信心。——并不是说人人信心的分量都相等，那几乎不可能；也不是说他们的信心使众人对救恩都拥有同等权利，那也不是希腊文所能表达的；而是说众人所信的是同样宝贵的奥秘。（参彼前1:7。）这里含蓄地表示：“我们和你们一样，这信心也是分给我们的；这并不是我们的功劳；我们并不比你们高。”这里的“我们”可以指使徒，也更可能指最初的基督徒，与后来归信的人相对，也就是犹太基督徒与外邦基督徒相对。这表明本书主要是写给外邦归信者的，正如前书主要是写给犹太人的。外邦人比起熟悉希伯来预言的犹太人，更可能怀疑基督再来施行审判。外邦人也比犹太人更可能落入第二章所斥责的那些放纵之中；那些罪与保罗在《罗马书》第1章所列的外邦恶行清单极其相似。基督徒乃是蒙拣选之民之预表应验，这一思想在彼得著作中非常突出。（参彼后2:1及彼前1:10。）
请注意，这里没有提到任何具体教会。第二封书信在称呼上比第一封更为“一般”或“公函性”。这又是一个独立性的标记。若有人冒充彼得，又提到前一封信（彼后3:1），大概会特别注意使第二封的称呼与第一封完全一致。
因我们的神和救主耶稣基督的义。——更好译作“在……义中”。威克里夫、丁道尔和兰斯版皆如此。“义”有多种解释。也许最好的解释是“公平、公正”。祂并不偏待人，因此把同样宝贵的信心赐给一切基督徒，无论早晚、无论犹太人或外邦人。
我们的神和救主耶稣基督。——更好译作“我们的神，并（我们的）救主耶稣基督”。这里如同多2:13（参帖后1:12）一样，我们对这里提到的是三一神中的一位还是两位，多少有些犹疑。严格按语法，会倾向于把“神”和“救主”都应用在基督身上。但仅凭严格语法并不总是诠释圣经最安全的准则。紧接着下一节，独立于其他考量之外，似乎就决定了这里提到的是父与子二者。引起这种疑问的表达方式，或许正表明作者深信父与子本为一。把“救主”加在耶稣基督名号之后，在本书里十分常见（彼后1:11，2:20，3:18；参3:2）。这表明“耶稣”已经完全成为一个专有名称，以致它确切的含义逐渐被遮蔽了。“救主”一词在《彼得前书》中没有出现，但同源词“救恩”却出现了（彼前1:5，1:9-10，2:2）。这两个词都指向末后从沉沦中得保全。（参彼得在徒5:31的讲话。）第2节（2）愿恩惠平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。——与彼前1:2最后一句完全相同，在其他书信的问安中并无此式。这里接下来的内容是本书独有的；本书以恩典和认识开始，也以恩典和认识结束。（参彼后3:18。）
因认识。——更好译作“在……中”，与前面一样。这个介词表示行动发生的范围或元素，或所从哪一方面来观照。丁道尔与兰斯版都译作“在……中”。“认识”一词还不够强。原文用的是一个复合词，表示更充分、更成熟、更细致的认识。但这些表达若全用出来，又似乎稍嫌过强，而简单的“认识”又稍嫌过弱。这个复合词在彼后1:3再次出现。它在保罗早期书信中较少见，在后期则更常见。这个事实，再加上它在此处的出现，很符合福音逐渐以更沉思性的面貌被呈现出来这一发展；这种变化在从前三卷福音书过渡到第四卷时表现得最为充分。
这个词在此处被极有力地引入：“在对神更充分的认识中”，预先指向彼后第2章将要对“假师傅”不敬虔之空谈所发起的攻击。
和我们主耶稣。——这是刻意加上的。这些假师傅“连买他们的主他们也不承认”（彼后2:1），又向跟随他们的人应许各样夸大的好处（彼后2:18）。使徒向读者保证，只有在对他们主更充分的认识中，恩惠和平安才能多多加给他们。“耶稣我们的主”这一组合并不常见，别处只见于罗4:24。这又是一个独立性的细小标记（见第一条注）。在“主”后面应有句号；丁道尔、克兰麦和日内瓦版都是如此。
第3节（3）神的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们。——更好译作“既然”。这不可依附于彼后1:2。在正典书信中，问安通常不过止于祝福。《加拉太书》是唯一的例外；那里在祝福后加了一个关系从句，但又郑重地用颂赞结束，所以这个例外几乎反证了规则。《希伯来书》《雅各书》《约翰一书》《约翰三书》都没有开头祝福；这一观察适用于其他所有书卷。彼后1:3-4是对彼后1:5-11直接劝勉的简短引言。作者急切地直奔主题，正是彼得性情的特征。
祂的神能。——这个代词是指“我们的主耶稣”。这个形容词在新约中只出现在这两节（3、4节）；别处我们见到的是属格，如“神的”“主的”“父的”等。
一切关乎……的。——就是达到……所必需的一切。祂不是把成熟的生命和敬虔直接赐给我们，而是把得着这些的途径供应给我们。“一切”是重读的；凡所需的，没有一样是祂吝惜不赐的，而凡我们所有的，也没有一样是出于自己，都是神的恩赐。
敬虔。——这个希腊词出现在《使徒行传》3:12彼得的一篇讲话中，在本书中则出现四次；别处只见于提摩太书信和《提多书》。它属于新约后期书卷的用语风格。“敬虔”就是对神恒常同在的实现感；其果实是敬畏与信靠：“神啊，你看见我”；“我将神常摆在我面前，所以我必不至于摇动。”这里提到它，或许是为了与假师傅的不敬虔、不敬畏形成对照。（参提后3:5。）
因认识。——藉着学习认识那位呼召我们得救的神。（参彼后1:2。）
因自己的荣耀和美德。——更好译作“藉着荣耀和美德”；或者照另一读法，也许应作“藉着祂自己的荣耀和美德”。无论哪一种读法正确，“归于”都不对。丁道尔、克兰麦和兰斯版都作“藉着”；错误来自日内瓦版，它译作“归于”。“荣耀”指神的威严，“美德”指祂的作为。“美德”用于神并不常见，但在彼前2:9也出现了（见彼处注），这是值得注意的巧合。该处译作“美德”边注，而正文作“美德/赞美”。整节与那里极其平行，只是表达很不同。第3至11节（3-11）劝勉人在属灵恩德上长进，好在基督来临时得永生。神已经把得救所需的一切都赐给了我们；让我们善用这些，并显明自己配得这样的恩赐。
第4节（4）因此。——是藉着神的“荣耀和美德”；不是藉着“一切关乎生命和敬虔的事”，虽然也有这种可能，并且有人偏好这种解释。
赐给我们。——更好译作“祂已经赐给我们”，即那呼召我们的神。威克里夫作“He gaf”；兰斯版作“He hath given”。
应许。——这个希腊词只出现在这里和彼后3:13。它的词尾表明重点在所应许之物，而非应许这一行为。它们是“极大”的，或者更确切地说，是“最大的”，因为其中含有基督徒生命完成和成全的凭据；它们又是极其“宝贵”的，因为这凭据本身就是真实之物，而不是空话。这里所指的不是旧约关于基督要来的应许，而是新约关于基督还要再来的应许。基督再来赏赐义人、惩罚恶人的确定性，正是本书的主要主题之一。
叫你们因这些。——“这些”有几种所指：（1）“一切关乎生命和敬虔的事”；（2）“荣耀和美德”；（3）“应许”。最可能的是最后一种，最不可能的是第二种。本节所表达的盼望，以及3:13再次表达的盼望，都与彼前1:4明显平行。
得与神的性情有分。——更好译作“成为有分者”。兰斯版作“被造成”。这种与神亲近并逃脱败坏的观念，也见于彼前1:23。从第一人称复数转到第二人称，在希腊文和英文里都很自然：藉此，把一切基督徒共有的真理，特别应用到作者所写信的人身上。彼前1:3-4，2:21，2:24中也有类似转变。
脱离世上从情欲来的败坏。——更好译作“在情欲中”，如彼后1:1-2，1:13，2:3一样。败坏的根就在情欲里。（参彼前1:22。）“脱离”一词表明，即便基督徒在肉身之中，也未能完全脱离那“败坏的辖制”（罗8:21）；而另一些人则被无望地困在其中。把本节最后一句与彼后3:13相比，就更能证实“因这些”是指“应许”。在那里我们看见所应许的是什么。我们不只是“已经脱离”了恶；更是“照祂的应许，盼望”更美之事；因为我们从“世上从情欲来的败坏”转向“新天新地，有义居在其中”。本节末尾不该有句号；这个句子从彼后1:3起一直不断延续到彼后1:7末了。
第5节（5）正因这缘故。——更好译作“也正为这个缘故”。钦定本的译法完全站不住脚，更可惜的是，它遮蔽了这里与《彼得前书》之间的平行。那里也同样劝勉我们要以神的……来规范自己的行为（彼前1:15；2:1；2:5）。［在彼后1:5-8的注释中，曾利用《论基督徒品格的若干特征》讲章，剑桥，1876。］
分外地殷勤。——直译是：把一切殷勤带到神恩赐和应许的一边；以你们的回应来配合祂的作为。祂已使万事对你们都成为可能；但这一切还没有自动完成，你们必须殷勤劳苦，把向你们展开的荣耀可能性实现出来。
有了信心，又要加上德行。——更好译作“在你们的信心中供应德行”。错误出自日内瓦版；其他英文译本都是对的。这个有趣的词被不充分地译作“加上”，在彼后1:11又出现，别处只见于林后9:10；加3:5；西2:19。除了这里之外，到处都译作“供应”或“供给”。关于这个词，见林后9:10和加3:5注，已足够解释。它所含“按着自己的地位尽上所期待之服事”的意思，在这里极其贴切。神赐下；祂的祝福和应许都出于祂白白、无配得的恩惠；人则回报、供应、摆上那按所领受之恩惠看来，合理地要求他所尽的。
请注意，经文并未叫我们供应信心；信心乃是从神而来（弗2:8），使徒也假定他的读者已经拥有了它。“德行”就是一切人都承认是美善卓越之事；就是人之所以为人的卓越。外邦道德家曾描绘出人应当成为什么样子的高贵图景；福音则不仅吩咐人去实现一个更高贵的理想，也赐下使之得以实现的能力。
有了德行，又要加上知识。——照前面的结构，应译作“在你们的德行中［供应］知识”，就是在各人所已有的德行中。对每一个人而言，德行就是与托付给他的才干相称的卓越。这里“知识”用的不是彼后1:2-3中的那个复合词，而是简单名词。因此，它表示仍可增长、尚未成熟完全的知识。值得注意的是，表示绝对知识的 episteme 一词，在新约中并未出现。这里的“知识”，大概是指在一切事上分辨是非的属灵洞察力：正确的对象、正确的方式、正确的时间。
第6节（6）有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上敬虔。——也就是：在你们的知识中［供应］自制；在你们的自制中，忍耐；在你们的忍耐中，敬虔。换言之，你们对善恶的分辨，必须引导你们避恶择善，也就是约束自己无法无天的倾向；而在约束这些倾向时，你们必须耐心忍受艰难；并且你们的忍耐，不可像野蛮人的麻木抗拒，也不可像斯多亚派那种自恃而自满的坚忍，乃必须是谦卑而有爱的倚靠神。
德行和知识是积极、向前推进的；它们是在发展植入我们里面之能力的过程中运作的。自制和忍耐则是约束性、操练性的；它们是在抑制并调节许多同时并存之能力彼此冲突的要求，以便使一切归于和谐的过程中运作的。把“自制”放在“知识”的结果这个位置上，特别有意义。假师傅会坚持说知识导向自由；而在他们那里，自由意味着摆脱一切控制。对世人而言，自我治理与自由是相反的；对基督徒而言，自我治理却是自由的另一名称，就是那“完全的自由”之服事。对世人来说，忍耐是接受损失与苦难；对基督徒来说，忍耐是赢得最美的奖赏：“你们常存忍耐，就必保全灵魂。”第7节（7）有了敬虔，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。——也就是：在你们的敬虔中［供应］弟兄之爱；在你们的弟兄之爱中，爱。换言之，你们的敬虔不可是自私而孤立的，乃必须是群体性的、基督徒式的；因为爱神的，也必须爱弟兄（约壹4:20-21）。并且虽然“爱”是从“信徒一家的人”开始，但不可止于那里，必须伸展到所有人，无论他们是不是基督徒。（参帖前3:12；加6:10。）
把这个词译作“爱弟兄的心”稍嫌可惜；因为这遮蔽了该词的确切意义，也遮蔽了这个同样的词正是彼前1:22所用的事实。“弟兄之爱”是爱基督徒这等人，因他们同属一个大家庭，同为神所收纳的儿女。“爱”则是爱世人这等人，因他们是照着神的形像受造，也是基督为之而死的灵魂。这里“爱”一词，是特别指基督徒的爱，并非仅仅天然的仁慈。
这条高贵的德行链中，每一种都为下一种预备道路，也都被下一种补充并成全。它以信心开始，并以爱结束（正如保罗在西3:12-14的德行清单一样）。不过，我们也不该把这个次序看得过于严格，以为它在逻辑上或时间上都是必须如此。这里给出的是一个自然的次序，却不是唯一的次序。
这三节几乎是把《彼得前书》浓缩了。这里所提的每一种德行，在《彼得前书》中都清楚地有其对应：德行，彼前1:13；知识，彼前3:15；自制，彼前1:14，2:11；忍耐，彼前1:6，2:21；敬虔，彼前1:15-16，3:4；弟兄之爱，彼前1:22，3:8；爱，彼前4:8。《巴拿巴书信》第二章所列的德行次序如下：信心、敬畏、忍耐、恒忍、节制、智慧、谨慎、学识、知识。其相似之处极其轻微，不足以让人推想那位作者熟悉《彼得后书》。
第8节（8）你们若充充足足地有这几样。——这是前面劝勉的第一个理由，即拥有这些恩德的益处。原文“有在你们里面”是很强的说法，表示恒常而非瞬时的存在。
并且增长。——严格地说，是“增多”或“加增”。（参罗5:20及彼处注；罗6:1；帖后1:3，在这些地方，钦定本也作了同样不够准确的翻译。）
就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。——更好译作“不至于懒惰，也不至于不结果子”。克兰麦、丁道尔和日内瓦版都作“ydle（闲懒）”。这个希腊词字面意思是“没有工作”，也就是无所事事；正如“不结果子”是指毫无产出。“叫你们成为”在希腊文里并不存在，也不需要。两个形容词“闲懒”和“不结果子”，正好对应前面两个动词“有在你们里面”和“增长”。若这些美德在你们里面，你们在道德上就会是活跃的；若它们增长，你们在道德上就会是多结果子的。
在认识上。——更好译作“以致达到认识”，就是彼后1:2-3和2:20所说那种更充分、更进深的认识。这就是这些德行所趋向的目标，也是它们所倾向结出的果子，就是对基督完全的认识。那些在生活中最像基督的人，在今世对祂就有最充分的认识；这认识将在来世得以成全，那时我们既脱离了罪，就要“得见祂的真体”。去掉否定词，这句话正准确描写了使徒所想到的那些假师傅的情形。他们对“认识我们的主耶稣基督”既闲懒又不结果子。他们自己毫无作为、也毫无产出，丝毫不能在自己或别人里面推进这种认识。刚才所称赞的那串德行（彼后1:5-7），就构成了对他们的庄严控诉。实际上的不信导向邪恶的行为；空洞而矫饰的哲学导向放荡；不耐约束导向彻底的不敬虔；对最亲近之人所应得之关怀的自私冷淡，最终导向对所有人完全无情。这样的控诉，在这里是含蓄提出，在彼后第2章则是直接提出。
第9节（9）人若没有这几样。——更好译作“因为人若没有这几样”。日内瓦版和兰斯版都译作“因为”。这个“因为”引出劝勉人具备这些恩德的第二个理由，也就是缺少它们的坏处。希腊文所表示的，是丝毫没有拥有，而不只是没有恒常拥有。（见彼后1:8第一条注。）
就是眼瞎。——我们本会预期作者说“就会闲懒不结果子”等等，但作者并不满足于像约翰那样，只把刚才说过的话再加强一下（例如彼后1:3；约壹1:5；2:4；2:27-28；4:2-3；4:6）；他换了一个新的说法，用一个同样适用于“知识”这个主题的新比喻。请注意，他不是说“将会瞎眼”，而是说“就是瞎眼”。他根本没有这些恩德这一事实，本身就显出他对这些恩德毫无眼光。
只能看见近处。——这个希腊词字面意思是“闭着眼睛”；重点似乎不在故意闭眼不看（那些不肯看的人），而在不由自主、局部地闭合，就像近视眼的人一样；在属灵意义上，就是对信仰对象，以及这些信仰应当如何影响其行为，只有极其模糊的把握。因此，这里并不是从强到弱的反高潮，不是先强后弱的表达，而是一个简单的解释，是一个更明确的词跟在一个一般性的词后面，说明所指的是哪一种瞎眼。这里所指的这种特别的近视，就是一个人仅仅看见自己是基督徒群体中的一员，却看不见一个已经从异教的大罪中得洁净的人应当过怎样的生活，也看不见唯有怎样的生活才能使人得以进入基督的国。这里大概并没有表达那种只能看见今生、不能望见永恒的短视。
忘了他旧日的罪已经得了洁净。——直译是“已经受了或招致遗忘”，这是新约中独特的表达。这个短语并不一定表示这种遗忘是故意的；它是故意疏忽所不可避免的结果，也就是忽略操练基督徒德行。遗忘并不是短视的原因，而是短视的一种表现形式。
第10节（10）所以弟兄们，应当更加殷勤。——前面的劝勉在此恢复，并且因彼后1:8-9刚陈明的理由而更加迫切。直接称呼“弟兄们”，正是这种更迫切之情的标记，也让受信的人确信，他们并不包括在上一节所描写的那些徒有其名的基督徒之内。
应当殷勤。——使人回想起彼后1:5“分外地殷勤”。
使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。——就是神呼召进入天国。“恩召”和“拣选”是同一事实的两个方面：“恩召”指神的邀请，“拣选”指这个邀请在蒙召者与未蒙召者之间所作出的分别。“拣选”是保罗式的用词。最好的一份抄本和若干译本加上了“藉着你们的行为”这句话；虽然这几个字权威不足，却给出了正确的意思。我们的拣选之所以得以坚定，乃是藉着遵行上文所吩咐的（彼后1:5-7）。神呼召我们得救（彼后1:3），从外邦中拣选我们；而我们每一个人都当回应这呼召，从而印证祂的拣选。
你们若行这几样。——这表明，使我们的拣选坚定并非一次性的单一举动，而是多方面的，也就是供应那些所称许的恩德（彼后1:5-7）。
就永不失脚。——这个同一个词在雅2:10；3:2译作“跌倒/冒犯”，在罗11:11译作“失脚”。它的意思是脚碰着而绊跌。那获得这些恩德的人，他的道路上许多绊脚石都被清除了，他的眼光也被澄清，好看见并避开其余的绊脚石。
第11节（11）这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。——“得以进入”所用动词的被动态，与彼后1:5译作“加上”的动词是同一个词，大概就是特意选来呼应彼后1:5的。“供应这些恩德给自己，那么进入这国的门，就必丰丰富富地供应给你们。”“丰丰富富地”，就是带着热烈欢迎，好像凯旋归家的儿子；并不是勉强容许、像对待陌生人那样的冷淡准入。
至此，本书的第一大段结束了，它包含了整封书信的核心内容。其温和而恳切的语气，以及与《彼得前书》明显的和谐，使一些批评家愿意承认这一段是真实的，却对后面很多部分抱疑。但若这一段站得住，后面的全部也就随之站住了。文体的变化，完全可以由题目转入一个崭新而令人激动的主题来解释；各部分之间的联系也太强，不能因这类考虑而被割裂。（见导论开头的观察。）两封书信的开头部分应当仔细比较。在两者中，我们都看到这样的思想贯穿开头的劝勉：要热切，要积极；因为（1）已经为你们成就了这么多，并且（2）还有如此丰富的赏赐为你们存留。（尤其参看两段结尾的对应：彼前1:13与彼后1:10-11。）第12节（12）所以，我却要常常提醒你们这些事。——照正确读法，应译作“我必定会”；因为你们是否行这些事，关系到你们进入基督国度。
你们虽然晓得这些事。——我们在罗15:14-15（见彼处注）、约壹2:21、犹1:5也见到同样充满爱心的细腻。
并且在你们已有的真道上坚固。——参“这恩是神的真恩，你们务要在这恩上站立得住”（彼前5:12）；本节未必不可能暗指那句话。这里的“常常”像是对读者可能认为这种重复多余而作出的半个道歉。“现有的真道”是一个过于直译而致使人误解的例子。三句希腊词都被准确对应了，但意思却被误表了。其含义不是“我们现在讨论的真理、摆在我们面前的真理”，而是那已经临到你们、并现今与你们同在的福音真理（西1:5-6）；就是“从前一次交付圣徒的真道”（犹1:3）。第12至15节（12-15）从刚结束的劝勉，自然而紧密地过渡到下面的论证；两者联系密切。
第13节（13）我以为应当。——更好译作“但我以为这是对的”。兰斯版如此；丁道尔和克兰麦作“虽然如此”。意思是：“但（远不是说我写这些是多余的）我认为这样做是对的”，等等。
我还在这帐棚的时候。——把人的身体比作居所，是各文学中常见的说法；而帐棚的暂时性使这个比喻格外贴切。（参林后5:1。）
提醒你们。——更好译作“借着提醒你们”。激发就在于提醒。（见彼后1:1-2；1:4；亦见彼后3:1，同样的短语也出现在那里。）第14节（14）因为知道我脱离这帐棚的时候快到了。——这个译法相当失准。在英文译本中，只有威克里夫是对的。其意思是：我知道，我脱去这帐棚这件事一旦开始，就会迅速完成（参彼后2:1）；也就是说，很快就会结束。重点不在于作者以为自己已临近死期，而在于他的结局会使他没有临终劝勉的机会；所以他必须及时把该说的话说出来，因为基督曾告诉他，他的死会是暴烈的（约21:18）。有些人按钦定本的意思来理解这节，以为下半节暗示了某种特殊启示。但即便没有任何启示，一个老人也可能知道自己的结局快到了；而基督也早已告诉过他，这事会在他年老时临到。“脱去我的帐棚”多少混合了两个比喻；西2:11中也有类似混合。“脱去”一词除了这里和彼前3:21之外别处没有出现；但这样的巧合不值得过分强调。
主已经指示我。——更严格地说，应译“指示我”。这里把过去时换成完成时是不妥的，因为这样会模糊掉对使徒生平中某一特定时刻的指涉。如果这里是指《约翰福音》21:18的经文，那对本书的真实性将是致命的，因为显然《约翰福音》任何部分，尤其是最后一章，都不是在彼得生前写成的。但若这里所指的是约21:18所叙述的那件事，那么那段叙述反而证实了这里所说的话；因为这里是对同一事件更早且独立的一次提及。如此，我们便得着支持彼得真实性的强有力证据。
第15节（15）并且我要尽心竭力。——本节需要重新整理。“常常”（或更好译作“在任何时候”）是修饰“可以”，不是修饰“记念”；而且“并且”也许不够妥当。更好译作：但我要尽力，使你们在我去世以后，也能在任何时候都有能力记念这些事。
这番声明指的是什么呢？最简单的回答是：指他写这封信；他们可以保留它，随时拿来阅读。（参彼后1:13。）其他推测还有：他让这封信被抄发出去；或再写别的信；或吩咐马可写他的福音书；或委托“忠心的人”去教导这些事。对这些猜测，似乎既没有特别支持的证据，也没有特别反对的证据。值得注意的是，当他心中想着登山变像（彼后1:16-18）时，接连用了两个与路加所记变像事件相关的词（路9:31，9:33）：“去世”和“帐棚”。
第16节（16）我们从前将我们主耶稣基督的大能和降临告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言。——更直译是：“因为我们并不是随从……”或“并不是借着随从……才……”这个“因为”引出上文“我要尽力”的理由。这里“随从”或“追随到底”的动词，在彼后2:2、2:15再次出现，在新约别处没有。
乖巧捏造的虚言。——我们不能确定这里特别指哪一类，无论是外邦的、犹太的，还是基督徒内部的；这个否定使整句话保持普遍性。不过，人们曾提出若干可能的所指：外邦神话、犹太神秘哲学、诺斯底体系（当时在西门行邪术者这位彼得的对手身上，尚处于萌芽状态），以及次经福音。这里大概是在影射假师傅教义中的某些成分；与彼后2:3的“捏造的话”类似。有理由相信，这里顺带被定罪的那些特别成分，乃是犹太来源的。若这个猜想正确，那么彼得在这里对付的错误，就与保罗所斥责的那些相似（提前1:4；提后4:4；多1:14，这也是新约中“虚言”一词仅有的其他出现处）。这样一来，本书和《犹大书》的一些显著特色也就豁然明朗了：两位作者都偏爱旧约历史中最古老、甚至有时最隐晦的段落，也偏爱某些非正典、伪经传统中的奇异部分。他们是在用那些诱惑人的人自己的兵器与之争战；那些人曾把艰深的经文和传统编织成一种有害的神秘主义体系，而彼得和犹大则证明，这些材料的含义完全不同，并且恰恰反对那些人企图借其支持的教义。
当我们从前告诉你们。——这句话究竟指什么，很难断定。认为这必然表示口头上的亲自传达，是错误的。彼得在前书中是写给并不亲自认识他的会众；我们也没有理由假定他此后曾探访过他们。“当我们告诉你们”可能指《彼得前书》，虽然其中的复数“我们”并不能成为反对这一看法的决定性证据。又或者，使徒心中所想的是某一卷成文福音书；如果是这样，那么最可能就是通常与彼得相关联的《马可福音》。但最简单的解释，还是他指一般性的使徒教训。
大能和降临。——就是基督在受难、复活并得荣耀之后所领受的能力，以及祂将来再来施行审判。（参彼后3:4；太24:3，24:27；林前15:23等，这些地方都用了同一个希腊词。）祂将带着这能力再来。祂第一次道成肉身的降临，无论按这个词通常的意思，还是按上下文，都不合适。
乃是亲眼见过祂的威荣。——更直译作“乃是因为我们被立为亲眼见证者”。“并不是因随从虚言，我们才把祂的大能和降临告诉你们；乃是因为我们被准许亲眼见过。”这里“亲眼见证者”一词，有时是个技术术语，指被准许进入厄琉西斯秘仪最高等级的人。这个意义若用在这里很贴切；不过，彼得是否熟悉这一用法，仍可存疑。这个词在新约中别处没有出现。与之同源的动词“亲眼看见”，见于彼前2:12；3:2，别处也没有，这是值得注意的巧合。另一个见证变像之人的话：“我们也见过祂的荣光”等（约1:14），应与此处比较。
祂的威荣。——就是在登山变像时所显出的；那是祂第二次荣耀降临的预尝和凭据。这是彼得对变像的看法，而这看法大概也是正确的，因为福音书本身似乎也如此显示。三卷福音对变像的记载之前，都先有这样的宣告：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见人子降临在祂的国里”，或类似的话（太16:28；可9:1；路9:27）。显然，基督自己也把变像在某种意义上看作人子降临。第16至21节（16-21）基督必再来的确定性，是这些劝勉的基础；而这确定性由两方面得到证明：（1）登山变像，那是祂将来荣耀再来的预尝；（2）众先知关于此事的预言。
第17节（17）因为祂从父神得尊贵荣耀的时候。——直译是“因为既得了”。这个句子因中间那长长的从属分句“有声音……喜悦”而没有说完。最自然的结束方式本会是“祂有我们在旁作陪听见那声音”，或者类似的话。
尊贵荣耀。——二者都指从天上来的声音。若把“尊贵”指向声音，“荣耀”指向从基督身体所发的光，而前文对那光根本并无提及，这样的解释就是勉强而不自然的。
从极大荣光之中有声音出来，向祂说。——更好译作“因为有声音被带到祂那里，这样说”。“有声音被带到祂那里”这个表达很特别，别处没有出现。彼前1:13“那将要临到你们的恩”在希腊文中的结构与之平行，这又是一个值得注意的小巧合。还要注意，作者并没有死板地跟从三卷福音中任何一卷对变像的记载，而一个伪作者往往会被期待如此行。真正的见证人，因为知道自己立足稳固，能够从容走自己的路线；“冒称者”则必须小心学习并追随别人的线索。
从极大荣光之中。——更好译作“被那极大荣光所发出”；这又是一个独特表达。介词“被、由”几乎迫使我们放弃这样的解释：这里指的是明亮的云彩或天本身。它更像是对神的婉转称呼。在申33:26中，七十士译本称神为“天空的至高者/荣者”。
“这是我的爱子，我所喜悦的。”——希腊文几乎与马太的记载相同（太17:5）；但省去了“你们要听祂”，并且这里不是“我所喜悦的”，而是“我向其所喜悦的”，这几乎无法自然地纳入英文句子中。其意思是：“我的喜悦临到祂，并且常住在祂身上。”（参太12:18及《革利免讲道集》III. liii。）第18节（18）我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。——更好译作“这声音我们亲自听见是从天上被带下来的”：我们既是从天上来的声音的亲耳见证者，也同样是祂威荣的亲眼见证者。这不是异象，不是幻觉。我们都听见了，也都看见了；所以我要现在郑重地加给你们的事，我有最高权威。那声音是我亲自听见从天到地而来，在我亲自看见的荣耀之中发出，预告那将来还要显现的荣耀。
在圣山。——若说“圣”这个形容词表明一种比福音书作者更晚的观点、指向一个喜爱神迹的时代，这种说法或许连“部分正确”都算不上。相反，它表明一种比福音书作者早许多个世纪的观点：凡神特别显现自己的地方，就是“圣地”（出3:5；书5:15；参创28:16-17；出19:12；徒7:33）。一个犹太人论到变像时，用这种表达是再自然不过的。（见导论 I.c.）第19节（19）我们并有先知更确的预言。——更好译作“并且，我们有更确的先知话语”（仅兰斯版如此）；或者“并且，我们有先知的话语，作为更确的事，作我关于基督降临之教训真实性的第二个证明”。“先知的话语”这一表达在新约别处没有出现。下文（彼后3:4注）所引由罗马的革利免引用的“经文”，在所谓《革利免后书》第11章中又被称为“先知的话语”。两处引文大概都出自某卷非正典预言书。这里这个表达是指关于当前主题的全部预言；但整句话的意思并不十分清楚。
它可能是说：（i）登山变像使预言更为确实，因为我们这些在场的人已经亲眼见证了预言的应验。若是如此，我们本会期待前面不只是一个“并且”，而会有“因此”“如此”“借此”之类的引词。或者也可能是说：（ii）在先知的话语中，我们拥有比从天上来的声音更确的东西。这样，“并且”就很自然了；先知的话语也恰当地被拿来与天上的声音相比。但先知的话怎么会比神的声音更确呢？在其本身，当然不能如此；然而它却可能在以下两方面被这样看待：（1）对那些没有亲耳听见、只是听说过天上之声的人而言；（2）对当前讨论的主题而言。
（1）对本书的读者来说，一长串先知的众多宣告，加上一群仅次于先知本人的教师加以阐释，很容易就会比单个作者的叙述成为“更确”的证据；并且“若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”。
（2）登山变像虽是基督未来荣耀的凭据，却不像预言明明白白的话那样，对此给出清晰的应许。若后一个解释正确，我们便又得着一个真实性的标记。一个伪作者很可能会夸大自己亲耳听见天上声音这一优势，高过所有人都能接触到的普通证据。无论如何，它与彼前1:10-12之间的巧合都不该被忽略。（也参彼得在徒3:20-21的讲话。）
你们在这预言上留意，原是好的。——或作“你们留意它，是好的”；这是一种温和的劝勉方式，借着假定所劝的事已经在做。这样的劝勉与彼前1:10完全和谐。彼后2:10“毁谤的时候也不战兢”中也有类似结构。
如同灯照在暗处。——更好译作“如同灯照着”。预言像施洗约翰一样，是一盏“点着而发亮的灯”，为那真光预作准备。（见约5:35注。）安提阿主教提阿非罗约主后170年有一句话（《致奥托吕古》II.xiii）：“祂的话如灯照在屋内”；与本节的平行太轻微，不足以据此证明他知道本书。（见下文彼后1:21第二条注。）
在暗处。——这个译法多少有疑问。这个被译作“暗”的词，在新约中只在这里出现，通常意思是“干燥”。从“干燥”很容易经过“粗糙”转到“肮脏”，这个词在别处确有这样的含义（参拉丁文 squalidus）；但从“肮脏”转到“黑暗”就较不容易，也缺乏权威支持。也许译作“荒凉之地”更稳妥；这样图像就是，预言好像旷野中的营火，使人不至于完全迷失，直到日出使他脱离困境。这个“荒凉之地”可以是今世的旷野，也可以是不完全基督徒那纷乱的人生。
直等到天发亮。——直译是“直到白昼透过幽暗照射进来”。这里的意思也许又有双重可能：（1）基督荣耀再来，照明今世的旷野，驱散其幽暗，显明穿越其迷宫的道路；或（2）已被洁净的基督徒获得更清晰的眼光，他的眼睛单一，全身就充满光明。（参约壹2:8。）在“天发亮”后不应有逗号；“在你们心里”若连到哪里，就同时连到“发亮”和“出现”。
晨星在你们心里出现。——是对“直等到天发亮”的进一步铺陈。“晨星”一词在新约中别处没有出现。基督称自己为“明亮的晨星”（启22:16）。
在你们心里。——这几个词究竟连到哪里，很难确定。希腊文容许三种结构：（1）与“留意”相连；（2）与“发亮”和“出现”相连；（3）与“第一要紧的该知道”相连。第三种不大可能。也许“你们在心里留意这预言，原是好的”最好；也就是说，让它影响你们的生活，而不只是让它得到纯粹理智上的注意。
第20节（20）第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。——这个分词属于彼后1:19中的“留意”。“第一”意思是“首先”（提前2:1），不是“在我告诉你们以前”。在研读预言时，这是首先必须牢记的事。
没有可随私意解说的。——更好译作“并非出于”或“并非成为”个人的解释。“解释”这个词在新约中别处没有出现；但其同源动词出现在可4:34，译作“讲解”。（见彼处注。）“解释”或“阐释”显然是这里正确的译法，虽然也有人提出别的可能。主要问题在于“私意的”这个词的含义，它也可以表示“它自己的”。因此就有三种可能的解释。这个词可以指：（1）预言的接受者，即我们不可按自己的私意去解释预言；（2）预言的发言者，即先知本身无力解释自己的预言；（3）预言本身，即没有哪一项预言是“它自己的解释”，也就是说，没有哪一项预言能自我说明。
引导我们作出正确解释的是彼后1:21，因为那一节给出了“经上所有的预言……”这句话的理由。这样一来，第三种解释就被排除了；因为彼后1:21根本不能说明为什么预言不能自我解释。前两种解释则都可能正确。
（1）若预言是“出于人意”的，那么它就可能按人的私意去解释。但它并不是这样来的；因此，它的解释就必须在别处寻求，也就是在预言本身所出的同一源头那里。
（2）若先知是随自己的喜好说话，他们就会是解释自己意思的最佳人选。但他们乃是在神的感动下说话，因此他们未必明白自己所说之话的全部意义。预言必须用预言并历史来解释，而不是由个别先知来解释。全部的预言总体，即“先知的话语”（彼后1:19），才是我们在旷野中的灯，而不是任何一个先见者的私人言论。用现代术语说，解释必须是比较性的、科学性的。
这个看法因比较彼前1:10-12而得加强；那里说先知并不知道自己的预言将在何时、怎样应验。也许这里本就是指向彼前1:10-12；若是这样，我们又有一个真实性的标记，因为一个伪作者会把这种指涉写得更清楚。若这种巧合纯属偶然，这也同样指向同一方向；无论如何，这种巧合值得注意。
第21节（21）因为预言从来没有出于人意的。——更好译作“因为预言从来不是被送来或带来的”。威克里夫和兰斯版单独译作“brought（带来）”；其余都译作“came（来了）”。这里的动词，与彼后1:17-18所说天上之声“来到/被带来”的动词，以及本节“感动”的动词，都是同一个，因此形成了一个有力的对照，在英文里很难保留。预言不是由人带进来的；而是人被带着说出预言的。（参约贰1:10。）边注的译法是对的：应作“在任何时候都不是”，而不是“从前”。“在任何时候都不是”，就是“从来没有”；丁道尔和克兰麦都这样译；威克里夫作“not ony time”。错误的“从前”来自日内瓦版。
乃是人被圣灵感动，说出神的话来。——希腊文在此有文本疑问。一个权威极高的读法会给我们这样的句子：“乃是人被圣灵感动，从神那里说话。”这大概应当优先采用。人说话不是出于自己内心，乃是受神差派；不是“出于人意”，乃是在圣灵影响之下。（参彼得在拣选马提亚和在所罗门廊下的讲话，徒1:16；3:18。）
“感动”这个词很强，意思是“被带着前行”，如船被风吹送（徒27:16-17）。安提阿的提阿非罗（《致奥托吕古》II.ix）写道：“神的人被圣灵感动（或充满），成为先知，被神自己启发并赐智慧，于是成为受神教导的人。”这里同样，这种平行太轻微，不足以作为提阿非罗熟悉本书的证据。（见上文彼后1:19第三条注。）希波吕托也有一段类似的话（《敌基督论》2）：“这些先祖被圣灵装备，又大大受道本身的尊荣……当被祂感动时，众先知宣告神所愿意的。因为他们不是凭自己的能力说话，也不是宣讲自己所喜悦的，等等。”
有人以为最后这三节（彼后1:19-21）带有孟他努主义色彩，因此成了本书晚出的证据。但这里关于预言恩赐所说的话，并没有超过新约其他地方所说的（太1:22；2:15；徒1:16；3:18）；旧约也是如此（民11:17，11:25，11:29；撒上10:6，10:10；19:20，19:23；耶1:5-7）。孟他努主义者的说法要强烈得多，读过特土良的人都知道。在他们看来，预言就是狂喜与癫狂；先知不再是人，他们的理性离开了自己，变成圣灵所拨弄的单纯工具。这几节经文的措辞，所指向的时代是在孟他努主义之前。一个孟他努主义者会说得更多；一个反对孟他努主义的人则会谨慎防备被人按孟他努主义来误解。