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列王纪下 第 20 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

2 Kings 20

导论二十。希西家患病与康复。巴比伦的使者。结语。可参读平行经文:《以赛亚书》38、39章;《历代志下》32:24-33。

第1节(1)那时日子,就是指亚述入侵的时候。这场疾病可能是由这严重危险所造成的强烈焦虑引起的,或至少因此加剧。希西家作王二十九年(《列王纪下》18:2),而这次入侵开始于他第十四年(《列王纪下》18:13)。在《列王纪下》20:6,神应许他还有十五年的寿命,并且要救他脱离亚述王。希西家是在上一章末尾所记灾祸发生之前康复的,这一点从他感谢的诗歌中并没有提到他仇敌被毁灭这件事就可见出来(《以赛亚书》38:10-20)。你当留遗命与家。边注是正确的(参《撒母耳记下》17:23)。

第2节(2)他就转脸。即,他把脸转过去了(《列王纪上》21:4)。希西家这样做,是为免祷告时受打扰;也可能因为忧伤本能地寻求隐蔽之处。

第3节(3)求你记念我在你面前怎样存完全的心,按诚实行事。希西家因自己为耶和华发热心、敌挡偶像,所以恳求免于过早死亡,就是恶人所受的刑罚(《箴言》10:27)。正如泰尼乌斯所说,若我们记得《诗篇》18:20、《诗篇》7:8、《尼希米记》13:14 这类经文,他这种看似自称其善的话并不令人惊讶。约瑟夫记载说,他痛苦之深是因没有儿子,并说他祈求延寿,直到得着一个儿子;但这不过是那位历史家常见的那种“米德拉什式”叙事扩充的一个例子。

第4节(4)到了中院。这是一些希伯来文手稿以及所有译本的读法。希伯来文本作“城”(见边注),这是错误的。以赛亚还没有离开王宫院落,就奉命返回。凯尔说,这里像《列王纪下》10:25 一样,译作“城”的这个词是指“堡垒”,即王室居所。

第5节(5)我民的君。或作“领袖”(nâgîd),是一个尊荣的称号(《列王纪上》1:35;《撒母耳记上》10:1)。《以赛亚书》38章没有这句话,也没有本节末尾“我必医治你”等语。那段叙述看起来像是本章或某一共同原本的删节抄本。第三日。参《何西阿书》6:2。不过这里并没有理由把这话理解为字面意义以外的意思。希西家的病究竟是什么性质,无法确定。

第6节(6)我必加增你十五年的寿数。按犹太人的算法,十四年再加上一年中的一部分,也可算作十五年。关于这种非常明确的预言,可参《以赛亚书》7:8;《以赛亚书》23:15;《耶利米书》25:11-12。并且我要救你……由此可见,亚述人那时尚未从西方撤退。关于本节其余部分,见《列王纪下》19:34。第7-8节(7,8)在《以赛亚书》中,这两节被放在叙述的末尾;显然这个位置并不合适。很可能是某个抄写员不慎在原应放置之处遗漏了它们,后来又把它们加在那边,“并附上记号,表示应插入原来的适当位置,但后来的抄写者忽略了这些记号”(洛斯语,引自切恩),也许因为那些记号已经模糊不清。取一块无花果饼。就是把无花果压成饼(《撒母耳记上》25:18)。

“许多注释家认为,这里提到无花果,是因为它在当时被当作一种通行的药方。但如此简单而不讲医理的药物,希西家身边的人若想到,何须再去求问先知?无花果膏更像是一种医治的记号或象征,好像乃缦故事中的约旦河水一样(《列王纪下》5:10)。”(切恩)古代无花果常被用来治疗各种疮疖,这可由迪奥斯科里德斯和普林尼的记载得到证明。敷在疮上。不可设想希西家得的是瘟疫,甚至就是毁灭西拿基立军队的那场瘟疫。(见《列王纪下》20:1 注。)“疮”(shĕhîn)这个词指麻风性的及其他类似的溃疡(《出埃及记》9:9;《约伯记》2:7),却不指瘟疫;况且瘟疫不会只攻击希西家一人,也不会只生一个肿块,而会生出许多。就必好了。希伯来文作“活了”。这里是很自然地预先提到结果。

第8节(8)有甚么兆头呢……?参《列王纪下》19:29 及其注;《以赛亚书》7:11 及下文,那里以赛亚请亚哈斯选择一个兆头。这个兆头显然是先知的话必然应验的凭据。

第9节(9)日影向前进十度呢?是要往后退十度呢?不如译作:日影已经前进了十级;它还要退回十级吗?从表面看,希伯来文本似乎是这个意思。但希西家的回答显然意味着这里有一个选择;因此我们也可译为:“日影将前进十级;还是退回十级呢?”(参七十士译本 πορεύσεται。)亚兰文意译本作:“日影是前行十小时,还是后退十小时?”武加大译本也把它看作双重问句。叙利亚译本作:“日影将前进十级,还是后退十级。”希伯来文本很可能已经损坏。我们可以参照《列王纪下》19:29(“你们要吃”)的类比,把第一个词读作不定式而非完成式。

或者把“它要前进吗?”读成问句(h ă-yçlçk);又或者,更好的是,依照武加大译本所给的提示,把它读作“它要上升吗?”(h ă-yçlçk):“你愿意日影上升吗……希西家说,叫日影增长是容易的……”显然这里所指的是某种日晷,虽然具体是哪一种尚不清楚。“度”(ma‘ălôth)在所有出现的地方都表示“台阶”或“梯级”。(见《出埃及记》20:26;《以西结书》40:6;《以西结书》40:22;《以西结书》40:26;《以西结书》40:31 等;《列王纪上》10:20;《尼希米记》3:15。)因此,诺贝尔的推测颇有可能:所谓“亚哈斯的日晷”乃是一根立柱,矗立在环形阶梯中间,中午时它顶部的影子落在最高一级台阶上,早晚则落在最低一级。

这种或类似装置设在王宫院内,希西家躺在病床上,面向窗户时,很可能看得见。希罗多德(《历史》ii.9)把指时表的发明归于巴比伦人。从铭文中我们知道,他们把时间分为每两个小时一个时段,苏美尔语称 kasbumi,亚述语称 asli。每一 kasbu 或 aslu 又细分为六十等分。

第10节(10)日影向前进十度容易。因为那是事物通常的运行方式。当然,作为一种自然现象,日影突然延长与它倒退同样神奇;但凡多少属于人所熟悉的现象,必然显得比从未见过的事更容易。向前进。更确切地说,是“展开”。七十士译本作 κλῖναι,是这个希伯来动词的另一种用法。亚兰文意译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都译作“向前进”(行进)。

第11节(11)先知以赛亚求告耶和华。可见历史家显然把这个兆头看作是直接涉及神作为的事情,也就是神迹。他使……亚哈斯。直译是:他(即耶和华)使影子在亚哈斯的台阶上,就是先前已在亚哈斯的台阶上下降的影子,往后退了十级。至于这是如何做到的,已经提出了许多说法,例如借助一个假太阳、一团蒸汽云、一场地震,或是以赛亚对日晷施加的某种装置(!)等等。以法莲的叙利亚人以及其他教父相信,是太阳在天体轨道上后退了;但经文并没有说太阳后退,而是说影子后退。(《以赛亚书》38:8 说“日头回转了”,这是很自然的说法。)凯尔认为,这是“神因以赛亚的祷告而施行的一次奇妙折射,使日光改变方向”。伯克斯教授和切恩先生都同意这一解释,并进一步假定这种折射只发生在局部。

(见《历代志下》32:31。)泰尼乌斯在长篇论证倾向日蚀说之后(即主前713年9月26日那次日蚀,然而它并不能与亚述年代学协调),说:“尽管如此,我并不坚持所建议的解释,而是与诺贝尔和希齐格一样,接受这段叙述的神话性观念。”编者说:“这个兆头确曾赐下,并且它是由于那位照自己神圣旨意安排万事者的直接作为,这是确定无疑的。至于它是如何成就的,叙述丝毫没有透露。”埃瓦尔德等人愿意把影子的倒退看作一个象征,表示“希西家的寿限要往回退许多年”;但先知给王的选择,乃是叫影子向前或向后。

第12节 米罗达巴拉但的使者(《列王纪下》20:12-19)。(12)那时,巴比伦王比罗达巴拉但。至于这个名字,比罗达是抄写者把米罗达误写了(《耶利米书》1:2)。《列王纪》的一些手稿,以及七十士译本、叙利亚译本、阿拉伯译本、《以赛亚书》39:1 和《塔木德》,都把这个名字写作 m,这个字母在希伯来文中很容易与 b 混淆。更重要的是,楔形文字铭文作 Marduk(或 Maruduk)-abla-iddina,意思是“米罗达赐下一个儿子”。有一位名叫这个名字的王,在提革拉毗列色、沙玛拿色、撒珥根和西拿基立这四位亚述君王统治期间,曾数次占据迦勒底的王位。铭文称他为“雅斤之子”,这种说法像“暗利之子耶户”一样,与其说是家谱意义,不如说是地域意义。

Bit-Yâkin 是“雅斤之子”支派领地的名称,就像 Bit-Humria 是耶户为王之地的名称一样。他又被称为“海地之王”(mât tihâmtim),即波斯湾顶端一带的地方,也是“迦勒底地之王”(mât Kaldi)。主前731年,他向提革拉毗列色进贡。撒珥根元年,米罗达巴拉但自立为巴比伦王,后来终于得到亚述王的承认。与撒珥根同时在位约十二年;主前710及709年,撒珥根击败并擒获他,又焚烧他的坚城杜尔雅斤。撒珥根死后,米罗达巴拉但再次夺取巴比伦王位;也许就在那时(施拉德如是认为),他派遣那次著名的使团,寻求与希西家及其他西方诸侯结盟。经过短短六个月的统治,他被西拿基立击败,只得退回南迦勒底的沼泽旧巢。贝利布被立为亚述在巴比伦的总督。这些事都属于西拿基立统治之初。

(他说,ina ris sarrutiya,“在我统治的开始”。)后来又有一次叛乱,米罗达巴拉但才最终灰心;再后来,以撒哈顿又提到他杀了米罗达巴拉但之子拿布齐尔那比什提苏特西尔,并立其兄弟奈德米罗达为“海地”之王接替他。巴拉但的儿子。楔形文字铭文并未提及米罗达巴拉但父亲的名字。他听见希西家病而痊愈了。使团表面上的任务是祝贺希西家康复,并询问那赐给他的兆头(见《历代志下》32:31 及其注);但亚述文献很清楚地表明,他们真正的目的,是查明希西家资源的规模,并确保他与他们结盟,共同抵抗公敌。

第13节(13)希西家听从了他们。这里是抄写员误写,应作“希西家喜欢见他们”(《以赛亚书》及许多手稿和这里的诸译本都是如此)。金银。这一点,再加上《列王纪下》20:17 的话:“你列祖积蓄到如今的”,似乎与《列王纪下》18:15-16 相矛盾。施拉德认为,这表明希西家的疾病和米罗达巴拉但的使者应属于西拿基立入侵之前的时期。然而,泰尼乌斯认为,希西家不过是把库中的银子都给了西拿基立的使者,又当着他们的面剥下圣殿上的金子,好叫他们以为他的资源已经耗尽;实际上他并没有动真正的宝藏,那些都藏在地下密室里。泰尼乌斯还提到《历代志》作者那“可信的”说法,说西拿基立退去以后,各方都向希西家进贡礼物(《历代志下》32:23)。罗伯逊·史密斯教授同意施拉德的看法,把米罗达巴拉但的使团定在主前704至703年。

贵重的膏油。即上等的油(切恩)。就是抹身所用的香油。凡他宝库里所有的。见《历代志下》32:27-28。那些仓库位于王宫范围之外,也在耶路撒冷之外。(比较“在他全国之内”这句话,是指希西家在国中的资源统计,他也可能展示给使者看。)第14节(14)这些人说什么?“以赛亚带着一种无畏地自居于更高地位的态度,正如我们在《以赛亚书》7章所注意到的那样,立刻质问王,要他说明自己的行为。耶和华的旨意反对一切与外国势力调情的举动。(参《以赛亚书》30:1)。”(切恩)从远方的国来。亚述诸王描述巴勒斯坦为“远方之地”时,也使用同一个形容词(rûqu)。

第17节(17)日子必到……参《历代志下》32:25-26;《历代志下》32:31。那里说,神的忿怒临到希西家,因为他心里骄傲;而巴比伦使者这件事,正是神试验他内心倾向的一个机会。当希西家把自己一切资源都展示给使者,并听见他们出于政治用心、也许还带着夸张的惊叹和喜悦之辞时,自信和虚荣就会在他心里被唤起;他自己也可能第一次真正意识到自己昌盛的全部规模。但一位向来一贯谴责倚靠外邦联盟、认为那表明人偏离对耶和华绝对信靠的先知,所不喜悦的并不仅仅是王的虚荣;而比眼前这则神谕所含的讽刺更可怕的,几乎难以想象。你的朋友,他呼喊说,将成为强盗;你的盟友,将变成你的征服者。

以赛亚若真能预见当时正处在权势鼎盛时期的亚述,有一天要被他发言之时正濒临亚述兵锋摧毁的那个巴比伦推翻,失去世界霸权,那么只有接受超自然预言真实存在的人,才会承认这是真的。泰尼乌斯评论说:“一个以赛亚当然可能看出,若局势因巴比伦人而发生革命,犹大这个小国会遭遇怎样的命运。”但这预言的语气并不是假设性的,而是完全肯定的。此外,以赛亚显然并不认为米罗达巴拉但的叛乱会成功。(参《以赛亚书》14:29 及下文,21:9。)第18节(18)你本身所生的众子。即你的后裔。参其应验(《但以理书》1:3)。太监。更确切地说,是朝廷臣仆、宫廷侍从(约瑟夫亦如此理解)。切恩译作“内臣”,泰尼乌斯作 kämmerer。

第19节(19)耶和华所说的话甚好。是对神旨意的敬虔顺服。(参以利的话:“这是出于耶和华,愿他凭自己的意旨而行。”又参《列王纪上》2:38 中类似的话。)若在我的年日中有太平和稳固的景况,岂不是好吗?这个译法似乎是对的。虽然这审判的话很严厉,其中仍含有怜悯的成分,因为希西家本人得以免遭其害。这句话前面加上“希西家说”,表明这是在停顿之后说出来的。太平和稳固。更确切地说,是太平与长存(或安全、稳固;《耶利米书》33:6)。埃瓦尔德、泰尼乌斯和贝尔译作:“是的,只愿在我的日子中有太平等等。”(参教会的祷告:“主啊,求你在我们的时代赐下太平。”)第20节(20)他的勇力。见《历代志下》32章;《以赛亚书》33:18;《诗篇》48:12-13。池子……水沟……引水入城。更确切地说,是那池子……那水沟……那水。希西家的池子现在就是 Birket-Hammâm-el-Batrak。(见《历代志下》32:4;《历代志下》32:30 及《以赛亚书》7:3 的注释。)