引言
二、以利亚历史的结束。他由以利沙继承。（1-18）以利亚神迹般地被接离开世界。
第1节 （1）“后来……旋风。”编者加上这个标题，是要把以下叙事与整段历史的总线索连接起来。这里似乎表明，这件事发生在约兰登基初年；但参看历代志下21:12注。 “耶和华要接以利亚上去的时候”——即，耶和华使以利亚上去，或升上。这是预先提示故事的结局。 “升天”——希伯来文用表示方向的宾格，如列王纪下2:11。七十士译本译作“如同进入天上”，也许是要暗示，先知升天真正的目标不是可见的诸天，而是神自己。 “借着旋风”——即，在暴风中。 “吉甲”——希伯来文作“那吉甲”，即“环”，与以赛亚书28:28“轮子”同源；这是不止一个地方的描述性名称。这里是以法莲的吉甲，就是今之Jiljilia，位于示罗（Shiloh）西南的一座山上，靠近通往耶利哥的路旁。（见申命记11:30；何西阿书4:15；阿摩司书4:4。）何西阿和阿摩司都把吉甲与伯特利并列，视为一处圣所。那里大概有一圈石头，像巨石阵与Avebury那样。从这地方可以望见基列的山地、大海以及黑门的雪峰，因此先知得以从那里最后眺望这整片曾是他地上事工舞台的国土。
第2节 （2）“说”——这里不是像列王纪下1:2-16整段那样用“spake”，是不同来源的一个记号。“请你留在这里。”这话并不是为试验以利沙的爱，也不是出于谦逊、怕以利沙看见他荣耀的升天，而是因为以利亚还不能确定神是否要以利沙与他同去。（参列王纪下2:10。）以利沙三次拒绝离开，便消除了这个疑问。（参约翰福音21:15以下。） “耶和华差遣我往伯特利去。”为什么？不只是要“再看一次以色列最神圣之地、十支派之国的属灵中心”（Ewald），更是要探访设立在那里的先知学校或先知团体，也包括吉甲和耶利哥的那些，并坚固他们对耶和华的忠诚。吉甲和伯特利原是古代迦南人的圣所，也成了敬拜以色列之神的非法中心。设立先知团体，也许正是为了在这些据点上抵消这种邪恶影响（Bähr）。
“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓”——参列王纪下4:30；撒母耳记上20:3。这比“我指着永生的耶和华”（士师记8:19）或“我敢在你面前起誓”（撒母耳记上1:26）更庄严、更强调。直译是：“凭耶和华的生命，也凭你性命而起誓”，也就是凭你自己、你的生命起誓。“他们下去”——从吉甲下去。这句话证明，列王纪下2:1所说的不可能是约旦河与耶利哥之间的那个吉甲。（见约书亚记4:19；5:10。）第3节 （3）“先知门徒”——见列王纪上20:35；撒母耳记上10:10；19:20注。伯特利有一个先知团体。“出来迎见以利沙”——他大概稍微走在师傅前面一些，先去通报他的来到。“对他说”——先知学校已蒙神预先警告，以利亚将要离去。“耶和华今日要接你的师傅离开你”——“今日”一词有强调语气。
即：“你知道今天耶和华要从你身边接去你的主吗？”“头”这个词可以像“性命”以及其他类似词一样，表示“自己”或“本人”。（参创世记40:13；撒母耳记上28:2；撒母耳记下1:16。）也有人解释为“从你头上方拿去”，即从高于你、作你师傅和教师的位置上离开。（见列王纪上19:21；使徒行传22:3。）还有人很不可信地按字面解释为“从你头顶上方被接去”，指以利亚升天。“是的，我也知道”——更准确地说：“我也知道。” “你们不要作声”——以利沙这样说，并不是要阻止人群聚来观看以利亚离去的景象，也不是暗示师傅的谦卑会因人多谈论他将得的尊荣而受扰，而只是因为这件事对他和他所爱的师傅都很痛苦。
希伯来文hehĕshû是拟声词，像我们的“嘘！”第4节 （4）“以利亚又对他说”——本节以及接下来两节中，列王纪下2:2-3的措辞几乎一字不差地重复，似乎表明这段叙事起初是以口传传统流传下来的，很可能是在各地圣所的先知团体中流传。
第5节 （5）“来”——即，走近。 “回答”——即，说。
第6节 （6）“对他说”——叙利亚译本加上“对以利沙说”；阿拉伯译本如列王纪下2:4，三个抄本也如此。 “他说”——七十士译本作“以利沙说”，这是改进。 “不仅以利沙，就是以利亚亲密的同伴和未来继承人，并且各个‘先知学校’的门徒，也都预感到将要临到他们的损失。圣灵已经警告他们众人；他们彼此倾诉忧惧，但以利沙禁止他们任由悲伤泛滥。在这种情形下，合宜的是一种恭敬的沉默，是一种并非没有预感却仍然顺服的态度。以利沙紧紧跟随他的师傅，仿佛能够把他留下；门徒们则用目光跟随他们。连串场景的单调重复，反而增强了整个描写的庄严效果”（Reuss）。
第7节 （7）“有五十个人……去了”——即，当时已有五十个人去了。 “远远地站着观看”——即，站在对面，也就是正对着那两个人站在河边的地方，只是稍远一些。他们想看看，这两位同伴会不会、又将如何在没有渡口的地方过河。
第8节 （8）“他的外衣”——就是那件毛衣，作为他先知身份的标志。撒迦利亚书13:4称之为“毛衣”；叙利亚文和阿拉伯文译作“头巾”，并不正确。 “卷起来”——即，卷成一团。此处独见此词。（参诗篇139:16“我的形体”或“团块”；以西结书27:24“蓝色外袍”，都与同一词根有关。）七十士译本作“卷起”；武加大译本作“包住”；叙利亚译本作“卷起来”。 “击打水”——这是一种象征性的动作，好像摩西击打磐石，或向海伸出杖一样。（也参以利沙的杖在列王纪下4:29中的用法。）在这一切情形里，那可见的外在记号都成了信心那不可见、属灵能力的通道。 “水就左右分开”——参出埃及记14:16、21-22；约书亚记4:22以下。 “以致”——即，并且。
第9节 （9）“求你……”——直译是：“那么，求你使你灵里双分的一分临到我。” “双分”——这用语见于申命记21:17，指长子按摩西律法承受父亲产业的两分。以利沙求的是在“先知门徒”中被当作长子看待，因此比其余的人得着更大一分他师傅“灵和能力”的产业。意思是：“让我在你属灵的儿子中作长子”；“使我成为你真正的属灵继承人”；并不是“赐给我比你自己所拥有的预言之灵多两倍的分量”，很多人误解为此。“双口的一分”这一说法，似乎是个比喻，源于款待尊贵客人时给双份甚至更多食物的习俗（创世记43:34）。“你未曾被接离开我以前，我当为你作什么，只管求我”——像一个将死的父亲，以利亚可能愿意在离去前祝福他的属灵儿子（创世记27:4）。
（参下文列王纪下2:12“我父啊，我父啊。”）第10节 （10）“你所求的是难事”——因为应允这样的祈求不在以利亚自己的能力之内，惟独在神。所以下一句先知把他门徒心愿的成就，系于一个完全取决于神旨意的条件：“你若看见我被接离开你，就必得着。”（Keil）“若主看你配得见我离去，你就也配得着你所求的恩赐。”这样，以利亚就否认自己有能力成就这请求。同时这也暗示，他的离去乃是超乎寻常人感官所能察觉的崇高之事（Thenius）。“我被接去的时候”——原文是被动分词pu’al的简略形式，如出埃及记3:2；以赛亚书18:2。
第11节 （11）“他们正走着说话的时候”——直译是：“他们二人，正在走着走着，谈论着。”意思是，他们一边走一边谈，越走越远。至于他们往哪里去，文中没有说；大概是基列山地中的某个高处，那是以利亚的故乡，也是他离去的地方。（参申命记34:5；民数记20:28。） “看哪，有火车火马出现”——直译是：“看哪，有火的车辆和火的马。”rèkeb通常是集合名词；他尔根本处也是这样理解。（参列王纪下6:17：“火车火马围绕以利沙。”） “把二人隔开”——或作，在他们两人之间造成分隔。意思是，火车火马的显现来到以利亚和以利沙之间，把前者像被火焰军旅包围起来一样。（参列王纪下6:17。） “以利亚就乘旋风升天去了”——更准确地说：“以利亚在暴风中向天而上”，或者也可说“升入空中”。
sĕ‘ârâh本义是暴风，故也可指风暴、雷暴。（参以西结书1:4以下，耶和华在“旋风”中显现，那旋风被描写为巨大的火云；又参约伯记38:1，祂“从旋风中”回答约伯；以及那鸿书1:3：“耶和华乘旋风和暴风而来，云彩为祂脚下的尘土。”）希伯来人的心灵在自然界可畏的现象中认出耶和华的同在与作为；雷云或暴风是祂的车辇，雷声是祂的声音，闪电是祂的箭。（参诗篇18:6-15；104:3。）所以我们必须谨慎，不可把眼前这些话理解得过于字面。这段经文的基本意义乃是：神忽然把以利亚接归自己，在自然诸力之中并借着这些力量，显出祂伟大的能力。通俗观念常把这事画成像威廉·布莱克《以利亚被接升天》那样，先知乘坐由火马牵引的火车升上天去；但这显然是把意思读进经文，而不是从圣经文本中读出来的。
“上去”——Bähr也许说得对，此处‘âlâh可意为“消失了，被吞没了”（像德文aufgehen）。他拿士师记20:40作比较：“全城的烟气冲天而上”，即，全城被焚毁；又提到燔祭的希伯来文名词‘ôlâh。但“升到天上”这句话在诗篇107:26也用来形容船只在暴风浪中冲上天去。关于以利亚与以诺（创世记5:24）被神奇妙接去，Von Gerlach评论说：“诸如他们被接到哪里，如今在哪里，升迁时经历了什么改变，这类问题，圣经都没有回答。”还可以补充说，圣经其余部分从未再提到以利亚升天。
第12节 （12）“以利沙看见，就呼叫说”——直译是：“以利沙正在看，并且他大声呼喊。”（参列王纪下2:10：“你若看见我被接去。”） “我父啊，我父啊”——表达了以利亚对以利沙意味着什么。（见列王纪下2:9注。） “以色列的战车马兵啊”——表达了以利亚对这个国家意味着什么。他尔根译作：“我师傅啊，我师傅啊，你借着祷告为以色列所成就的，胜过战车马兵。”像以利亚这样的先知，其个人的工作和影响，才是以色列最真实的保障。如果记得在那个时代战车和马兵是主要兵种，并且对于对抗亚兰诸国不可或缺，这句话的力量就更明显了。（参列王纪下7:6；10:2；13:14；列王纪上20:1；诗篇20:7。） “他就不再看见他了”——是在他呼喊之后。他已经看见他被接上去。 “把自己的衣服撕为两片”——自上而下撕裂，以表极深的哀痛。（这说法参列王纪上11:30。）第13节 （13）“以利亚的外衣”——见列王纪下2:8，并参列王纪上19:19。先知职分的标志自然转交给继承人。 “岸边”——直译是“嘴唇”或“边缘”。希腊文也用同样的词（Herod. ii. 70）。
第14节 （14）“以利亚的神耶和华在哪里呢？”——祂是否随着先知离开了大地？若不是，现在就让祂显出能力，证实我所求的已经蒙应允（列王纪下2:9）。这话带着一种信心的反讽。以利沙“寻求”耶和华，因为祂是唯一能力的源头。（参耶利米书2:6、8，那里祭司和先知因求问偶像而受责备，没有问“耶和华在哪里呢？”） “他也击打水”——希伯来文作：“也，或甚至，他，并且他击打。”显然这里有些问题。七十士译本没有把‘aph hû’译为“他也”，而是直接音译。Keil把它接在前面的问题上：“以利亚的神耶和华在哪里呢？就是那位神在哪里呢？”Thenius则认为这种‘aph的用法可疑，支持Houbigant的校订，把它改作’çphô，相当于“那么”，即：“那么，以利亚的神耶和华在哪里呢？
于是他击打水……”也许原文是’êphôh（“在哪里”）：“以利亚的神耶和华在哪里？在哪里呢？”以重复加强问题。或者也可能是把’aph hû’和wayyakkeh调换位置：“他就击打水，他也（像以利亚一样）……”武加大译本有一个奇特译法：“他用从以利亚身上掉下来的外衣击打水，水却没有分开；他说：‘以利亚的神现在在哪里呢？’于是他再击打水，水就分开了。”Complutensian版七十士译本也如此；但这种差异，不过是古人想解释文中两次出现“他击打水”而作的尝试。
第15节 （15）“观看”——即，对面、相对而立。七十士译本作“在对面”；武加大译本作“e contra”（参申命记32:52）。这些先知门徒是否就是那五十个“远远站着观看”的人（列王纪下2:7），并不清楚。总的看来，更可能是指住在耶利哥的整个先知团体。他们等候以利沙回来，聚集在河边，又见证了这个神迹，因此知道以利沙将作他们未来的领袖。 “以利亚的灵感动以利沙了”——即，已经降在他身上、安息在他身上。证据就是，以利沙刚刚重复了他师傅的神迹。
第16节 （16）“他们对他说”——是他把以利亚被接去的事告诉他们之后（Thenius）。 “有五十个壮士”——见旁注。也许这些人是先知团体成员的随从。（参以利沙的仆人基哈西，以及列王纪下2:7中的五十个先知门徒。）他们是“有勇力的人”这一点很重要，因为上山搜寻会有危险。 “耶和华的灵将他提起来”——参列王纪上18:12；使徒行传8:39-40。先知门徒这提议，正好成为列王纪下2:11-12的一个好注解。这表明，那段经文绝不是说以利亚坐着火车、人人看见他升到天上，像民间所想的那样。 “或者把他抛在某座山上，某个谷中”——直译是：“抛到基列地的一座山上，或一个山谷中。”门徒们的动机，并不像Keil所说，是要向老师的遗体致最后敬意；因为他们其实期望找到活着的以利亚。在“抛下他”之后，七十士译本加上“在约旦河中”，也许是可信的。若是这样，门徒们可能以为先知被藏在河边芦苇丛中，借此躲避某种危险。 “你们不必打发人去”——也可译作：你们不可，不应当，也不该去打发人。
第17节 （17）“催促他”——参创世记33:11。 “直到他不好意思”——直译是“以至于羞愧”。原文没有明说代词。“他们催逼他，‘ad bôsh”，意思是“直到他为难、窘迫、面上挂不住”。（参列王纪下8:11；士师记3:25。）Thenius更倾向于解释为“他们把纠缠推进到近乎不知羞耻的地步”；Keil和Bähr则解释为“直到他对劝阻他们不抱希望”。（参诗篇22:5。）第18节 （18）“他住在那里等候他们”——即，当他们在寻找的时候，他本人仍住在耶利哥。 “我岂没有告诉你们”——也可译作“我岂没有命令你们”。以利沙现在完全可以提醒他们承认他的权柄。因此“不要去”在希伯来文中其实是命令式。（参列王纪下2:16“你们不可打发人去”。）以这些话，以利亚的历史便意味深长地结束了。“以利亚在勇气和口才上像摩西，没有别的先知能与他相比。但当他退出世界时，那护理以色列命运的神并没有因此离弃祂的百姓。以利亚之灵的一分传给了他的门徒；他们不可以到旷野去寻找已离开的师傅，他们必须在自己中间找到继续他工作的方法”（Reuss）。Thenius认为整段（列王纪下1:2至2:18）是一本已失传的《以利亚史》中的独立片段。他说，这段内容显出与列王纪上17-19相同的诗意精神。
第19节 （19）“那城的人”——来试验先知神奇能力的，不是“先知门徒”，而是城中的居民。 “这城的地势美好”——耶利哥，即“棕树城”（申命记34:3），地势确实优美，“像绿洲一样从广阔的沙原中升起”。 “只是水恶劣”——希伯来文就是“坏”。英文旧译用naught，即坏。 “土产不熟而落”——列王纪下2:21“从此必不再使人死，也不再使地土不生产”表明，问题的原因在于水，而不在土壤本身。这里的“地”更准确地说是“土地”，并代指其居民，包括较低等的动物；所说的意思要么是“这地方常有死胎”，要么是“这地方流产很多”（pi’el形式可表示使成，也可表示加强）。（参出埃及记23:26；玛拉基书3:11。）据说不同种类的水，对受孕与生产功能确会产生好坏不同的影响，这并非像Reuss所说只是“民间迷信”。因此把这里译作“土地贫瘠”或“不结果子”，并不正确。第19-25节 （19-25）以利沙作为先知，医治耶利哥的水，又咒诅伯特利那些讥诮的人。
第20节 （20）“拿一个新瓶来”——是器皿；可以是盘、碗或杯（çĕlôhîth），圣经仅此一处出现。（参历代志下35:13中的çĕlâhôth，以及他尔根的çĕlûhîthâ。）必须是新的，因为神圣的用途要求器具未曾被日常使用所沾染。（参民数记19:2；撒母耳记下6:3。） “盐”——盐有防腐作用，因此很适合作为神圣影响的礼仪媒介，用来驱除泉水中的败坏。
第21节 （21）“水源”——如今称为Ain es-Sultan（“苏丹泉”），是一股甘美清泉，灌溉附近平原。 “耶和华如此说”——医治这泉源生效的，不是先知自己的能力，也不是盐的天然性质，而是神创造性的旨意。 “从此必不再”——许多抄本和所有译本（七十士除外）都读作“并且从此必不再”，或“再生出”。 “使人死”——即这不健康的水对百姓，或对他们腹中未生的孩子所造成的死亡。 “也不再使地土不生产”——这里与列王纪下2:19是同一个词。直译是“也不再有使流产的”，显然在此用作名词，即“导致流产之物”。 “直到今日”——指这段叙事最初写成的时候。
第23节 （23）“从那里上伯特利去”——从平原中的耶利哥出发，以利沙现在去探访设立在伯特利的先知团体；那里正是非法崇拜的主要中心。 “正上去的时候”——即，在那条路上，就是直通城门的大路。 “有些童子”——即，少年或年轻人。na‘ar在这里不是像历代志上29:1；历代志下13:7那样作修辞用法。讥笑以利沙的这些少年，年龄可能不一，从六七岁直到二十岁之间。“小孩子”不大可能想得出这么尖刻的讽刺，也不大会成群出来侮辱先知（列王纪下2:24）。 “戏笑他”——参哈巴谷书1:10。叙利亚文和迦勒底文中，这个词根有“称赞，讽刺地称赞”，也就是“讥诮”的意思。 “上去吧”——不是说“像人们所传以利亚那样升上去”；因为伯特利的人并不知道那件事，比耶利哥的先知们知道得并不更多。这话显然是针对以利沙当时正在做的事（列王纪下2:23）。他大概正沿着陡峭道路慢慢往上走，先知的外衣吸引了人的注意。 “秃头的”——秃头是一种羞辱（以赛亚书3:17；15:2），并且也会让人怀疑有麻风病的迹象（利未记13:43）。以利沙虽然仍然年轻——这事以后他又活了五十年（列王纪下13:14）——却可能早早就秃了头。
第24节 （24）“他回头看见”——那些少年正跟在后面讥笑他。Thenius说：“这些放肆的年轻人，不敢正面攻击，只敢从后面下手，所以绕到他身后。” “奉耶和华的名咒诅他们”——“是为报复他们在他身上所侵犯的耶和华的尊荣”（Keil）。（参出埃及记16:8；使徒行传5:4。） “就有两个母熊从林中出来”——这究竟是不是立刻发生、并且是在以利沙面前发生，不能确定。Thenius猜想，也许在别的时候，有某人或某些人因这样嘲弄以利沙或别的先知而遭遇惨祸；后来作者为了夸大神所维护的先知职分不可侵犯，就在上面的叙述中忽略了咒诅行为的道德问题，尤其是在面对任性的孩子时。他并把这与“历史中的”大卫（撒母耳记下16:10）的行为作对比。
但：（1）先知的咒诅乃是在默示中宣告刑罚灾祸；（2）伯特利是拜偶像的主要中心（列王纪上12:29以下；阿摩司书4:4；5:5；7:10），对这位新先知领袖的围攻很可能是预谋的；（3）无论如何，这段叙事太简略，我们无法据此断定全案的是非；（4）所记述的事属于那个审判比怜悯更显突出的时代，并且直接应验了利未记26:21以下的警告。“两个母熊”——参何西阿书13:8；箴言17:12；阿摩司书5:19。（也参列王纪下17:25。）在那些日子，巴勒斯坦野兽很多。“撕裂他们中间四十二个童子”——这里的数字也可能是以确定数字表达不定的多数。它表明围住先知的这群年轻人，人数相当可观。
第25节 （25）“往迦密山去”——是要在独处中追念他的师傅。以利亚常住在那里（参列王纪上18章），那里的洞穴很适合隐居和藏身。以利沙也许退到那里，借着祷告和禁食为公开的职分作准备。（参马太福音4:1以下。） “又从那里回到撒玛利亚”——那里是他常住的地方。（参列王纪下6:32。）