第1节 六。（1）我们与他同工的，也劝你们……——赎罪之爱的奇妙充满了保罗的心，使他几乎带着热切的渴望，要看见这爱的目的在他所教导的人身上得以实现；因此，“作为与他同工的人”——这个代词从语法上可以指神，也可以指基督；但上下文的一般语气，以及保罗在别处的用语（林前12:6；弗1:11；1:20；腓2:13），都决定性地支持前者——他再次发出恳求。他这样说的话语，在各方面都意味深长。收信的人已经信主并受了洗，因此他们已经“领受了恩典”；但人的意志仍保有选择善恶的自由，若他们选择恶，就会使恩典原本要成就的目的落空。（参林前9:27；15:10。）第2节 （2）“在悦纳的时候，我应允了你……”——更好的译法也许是“在可悦纳的时候”。前一节已经决定了这里“他”是指神。
希腊文的时态更宜译为：“我已经听了你……我已经帮助了你。”像其他引文一样，很自然可以推知，保罗心里想到的不只是所引的话本身，也包括其上下文；因此，回想那段上下文就很有意思。这些话（赛49:8）起初是对耶和华的仆人说的，说他是“外邦人的光”；随后似乎又借着他的名，作为那圣者，并借着耶和华的名，对以色列这个民族说话。使徒在神借着基督对待他百姓的作为中，看见了以赛亚这些话真正的应验。尽管外在灾祸重重，却从来没有一个时刻像现在这样蒙悦纳，没有一天像现在这样满有拯救。“看哪，现在正是悦纳的时候……”——这里“悦纳”一词比前一句更强。也许“完全可悦纳”最能表达它的意思。这些话的庄严，在保罗心中或许因他觉得那将临的审判已经近了而更加深重。用我们的话说，当时正赐下可能永不再来的机会。
但神长久忍耐的漫长经验，又使这些话具有更深的意义。可以说，一个“现在”贯穿历世历代。对每一个教会和国家，对每一个灵魂，都有一个也许永不再来的黄金当下，其中蕴藏着未来无穷的可能。使徒的话，仿佛是广大经验所概括出来的一种升华表达，它告诉我们： “人事有潮汐， 若能趁其涨潮前行，便可通向顺境； 若错过了，一生的航程就只能困在浅滩与愁苦之中。”——莎士比亚《尤利乌斯·凯撒》4幕3场。
第3节 （3）不给人任何绊脚石……——分词结构从哥林多后书6:1恢复继续，6:2则被当作插入语。希腊文两种否定形式之间细微的区别，提示我们：他在这里仿佛是在陈述自己对其工作目标和努力的评价。他避免一切使人跌倒的机会，不是因为惧怕别人对自己的责难，而是“免得这职分被人毁谤”。
第4节 （4）反倒在各样的事上表明自己是神的用人。——更好地，为保持与哥林多后书3:1；5:12的联系，应译为“作为神的用人，推荐自己”。他仿佛反复强调这句话。是的，他确实在举荐自己；但怎么举荐呢？他回顾自己劳苦受苦的一生，向人提出比较。别人带着推荐信，能指出任何类似的事吗？希腊文中“用人”是主格，而英文至少会让人以为它是动词后的宾格。他的意思是：他作为神的用人，乃是借着行为而不是借着言语来推荐自己。显然，接下来的话很可能使他再次遭受冷嘲热讽，但他出于高贵义愤，对此全然不顾。 “在许多的忍耐中……”——更好地，照别处的译法，应为“恒忍”或“忍受”。这个词的意义远比英文“patience”更强。（见路8:15；21:19注。）这个总括性的词，自然接着列举具体细项。也许不容易精确指出他在每一项下具体指什么。可能他使用这些词，就像我们平常说话一样，并无严格分类。这个三联组中第一个词的根本意思是被压迫；第二个是被逼到别无选择；第三个是被四面围困到无处可动。
第5节 （5）在鞭打中……——这个清单变得更为具体。“鞭打”我们在腓立比见过（徒16:23），哥林多后书11:23-24也表明还有别的例子。至于“监禁”，到目前为止，腓立比那一次是唯一记载下来的（徒16:24）；但正如哥林多后书11:23所示，很可能还有其他情形。“扰乱”（与路21:9同词）则发生在彼西底的安提阿（徒13:50）、路司得（徒14:5-19）、帖撒罗尼迦（徒17:5）、哥林多本地（徒18:12）以及以弗所（徒19:23-41）。“劳碌”描述了他生活的通常状态，包括他作为织帐棚者维生的日常工作，也包括与其职分有关的劳苦。“警醒”和“禁食”，大概都像哥林多后书11:27所示，应理解为自愿的行为——守夜儆醒和自己节制饮食——而不是工作附带造成的缺乏。
第6节 （6）借着清洁……——这个词也许可以广义上指“动机纯正”，但哥林多后书11:2、提摩太前书5:22、提多书2:3、彼得前书3:2中对应形容词的用法，以及它在别处的一般意义，都决定性地支持“脱离情欲之罪的纯洁”——个人的贞洁。在整个帝国普遍的道德状况下，特别是当他写信给像哥林多这样的城市时，强调基督徒品格的这一方面是很自然的。（参林前7:7。）“知识”显然不是属世之事的知识，而是神奥秘的知识（弗3:4）。“恩慈”则显出他自觉在努力重现他所看为神和基督特有属性的那种慈爱温厚（弗2:7；多3:4）。“圣灵”可能既指属灵恩赐，如说方言和说预言（林前14:18-19），也指他在其中辨认出圣灵普遍引导的那些感动与催促（徒16:6-7）。“无伪的爱”（即没有虚假的爱）与罗马书12:9中的组合相同（英文译作“没有假冒”）。
第7节 （7）借着真理的道。——这两个词在希腊文里都没有冠词，因此它们的意思略带一点疑问。带冠词时，同样的组合见于以弗所书1:13和提摩太后书2:15，毫无疑问，那里的意思是客观的，即“把神真理传达给人的道”。在这里，从语法上说，也可能取主观意义，即“真实的话语”或“诚实的话”，与虚伪的言语相对；但雅各书1:18中恰好出现完全相同的组合，因此我们有充分根据，即便在这里也保留客观的意思。“借着神的大能。”——这里的词又徘徊在一般意义与特定意义之间。鉴于它与哥林多后书6:6中的“圣灵”有别，并考虑到希腊文“能力”一词的一般用法，把这里主要（尽管也许不完全）理解为神所赐行神迹的超自然能力，似乎是自然的。
（特别参林后12:12；林前2:5；12:10；12:28-29。） “借着左右手公义的兵器。”——这个思想在以弗所书6:11-17和帖撒罗尼迦前书5:8中有更展开的形式。它在哥林多后书10:4再次出现，也表明这是保罗心中很熟悉的意象。这里表达得更为凝练，但意思已经足够清楚。右手的兵器是“圣灵的宝剑”，是在与邪恶争战中的进攻性武器（弗6:17）。左手的兵器是防御性的，即“信德的盾牌”，这是我们抵挡那恶者火箭的防卫（弗6:16）。人们相信，这样的解释比另一种译法更好；后者把希腊文译作“器具”（如罗6:13），并把这些理解为行动机会，再把两个形容词按希腊作者有时赋予它们的意义、并根据希腊占卜习俗的来源，解释为“吉利的”和“不吉利的”。
有人提出，希腊文在“左边的兵器”前没有冠词，因此不利于上述区分，于是认为这些词是指包围身体两侧的胸甲；但这种看法虽然在语法上站得住，却未免过于细巧。一个在强烈情感影响下口授书信的人，并不总会顾及像这种解释所依据的那类细微语法区别。
第8节 （8）借着荣耀和羞辱。——列举那些他的事工赖以进行、并在其中展开的元素，现在开始更带有个人色彩。我们再次从接下来的话里，看出他对最近经历的敏感。他有时必须在一种并非自己所求的荣耀中作工；有时又在一种自己并不该受的羞辱之下作工。有时人称赞他，另一些时候他又落入恶毒苦涩的口舌中。甚至“骗子”这个词——对一个自知诚实的人而言最刺耳不过的词——也被人轻率地扔到他身上。经历这一切，他仍继续作工，并相信即使在这些事中，他也能找到显明自己是神用人的途径。
第9节 （9）似乎不为人所知，却是人所共知的。——由于我们缺乏更多关于那些贬损保罗的话究竟是什么的信息，就不容易体会他所用这些话的准确力量。或许，有人说他出身“无名”或卑微；而他对这种讥讽的回答，正如在哥林多后书1:13-14中一样，就是：凡真正认识他的人，都承认他确实就是那样的人。甚至对他们，对其中至少一部分人，他也能表明事情是否不是如此。 “似乎要死，看哪，我们却活着”，我们可以看出这话一方面指那仿佛已经临到他的“死刑判决”（林后1:9），另一方面也指那些恨他的人对这件事所表现出来的恶意幸灾乐祸，或他以为他们很可能会表现出的那种情绪。我们可以想象他们说：“他的路程快完了；他不会再烦扰我们太久了。”而他对这种想象中的讥刺的回答是：他仍然精力充沛。他所遭遇的，不过是管教和操练；但他还没有像他们所欣然以为的那样，被“杀死”并交于死亡。
第10节 （10）似乎忧愁，却常常快乐。——我们是否仍处在前几节里已经清楚看出的那些讥讽嘲笑的范围中？人们是不是像从前说神的圣民那样说他，说他是“被神击打苦待的人”？他是不是像大卫那样，“我哭泣，以禁食刻苦我心，这倒算为我的羞辱”？当他“以麻布为衣裳”，就“成了他们的笑谈”？（诗69:10-11。）总体看来，这似乎是对这些话最可能的解释。他那些犹太竞争者，或哥林多的讥诮之徒，拿他的不快活来讽刺他，说他“总是在患难中”。至少，这能帮助我们理解保罗说这些话时那种灵里的苦涩，也能进入他回答的全部力量之中：“是的，但我们的忧愁中也有那长流不息的喜乐泉源；这喜乐不是属世界的，乃是出于圣灵的。” “似乎贫穷，却叫许多人富足。”——更好地，应为“像乞丐”。
不难想象，保罗生活外在的境况——他天天织帐棚谋生，以及他接受腓立比教会的馈赠（林后11:8-9；腓4:15）——会给人制造一些讥诮的话柄。我们仿佛听见人称他为“乞丐”“讨饭的”。“是的，”他回答说，“但我能叫许多人富足。”把这话理解为指他在“贫穷”中仍能供给他人的需要（徒20:35），固然可能，但也许并不完全充分。无论如何，我们必须认为他的话包含比这更多的意思，并提醒哥林多人：他曾用基督那测不透的丰富，使许多人富足。“似乎一无所有，却样样都有。”——这一连串悖论在此达到顶点。用一种在哲人、圣徒、神秘主义者思想中都回响过的语言，他说出了这样一个真理：当灵魂绝对放下“把任何东西称为自己所有”的念头时，它就成了宇宙的后嗣。万有都是它的，如同已得确据的产业一般。
温柔的人、那些什么都不争的人，其福分就是“必承受地土”；因此万有都是他们的——自然的力量，以及人生的变迁际遇，因为这一切都在一同效力，使他们得益处。（见太5:5注。）第11节 （11）哥林多人哪。——这里显然在口授书信时停顿了一下。思绪的奔流已经达到最高点。他停下来，几乎觉得自己需要为如此激烈的感情流露略作说明。现在他写作时，仿佛是在亲自向他们恳求。在他全部书信中，没有任何地方可以找到与这种说法相对应的平行例子——这种“哥林多人哪”。他要告诉他们，他是从心中丰盛之处说话；若他的口比寻常更敞开，是因为他的心有一种超乎寻常的扩展。
第12节 （12）你们狭窄，原不在乎我们。——这个词与前一节心胸的扩展、宽广，构成自然对比。他里面并不狭窄。在他那宽大的心里，有容纳他们和千千万万别人的空间。那颗心在同情上，仿佛具有无限的伸缩性。狭窄乃是在他们自己的“心肠”里——也就是在他们自己的情感中。他们不愿在那些被激情、偏见和厌恶压缩得狭窄的心里，为他留出位置。
第13节 （13）你们也要照样用报答来回应。——更好的译法也许是“作为回报”，更能表达互相报偿的意思。儿女应当回报父母的照顾和爱。（参林后12:14。）他们，哥林多人，是他属灵的儿女。（参林前4:15。）他向他们要求的是什么呢？不过是要他们以爱还爱罢了。他们属灵生命中所需要的，是感情上的宽广与扩展。
第14节 （14）你们和不信的人原不相配，不要同负一轭。——起初看来，我们似乎因突然而然的转折进入了另一条全新的劝勉线索。然而，潜流的思想并不难追溯。错误的宽容也和真实的宽广一样存在。哥林多城中那较卑下的一派，可能以为，无论娶的是异教徒还是基督徒，无论亲密朋友选自敬拜亚弗罗底特的人还是敬拜基督的人，都无关紧要。对于那种“扩张”，使徒觉得有必要提出抗议。希腊文中“同负一轭”这个词别处没有出现，很可能是保罗为表达自己的思想而新造的。但它的意思，可由利未记19:19中同源名词的用法来决定（“不可叫你的牲畜与异类配合”）。牛和驴同拉一张犁时，就是不相配地同负一轭（申22:10）。男女若在对神的信心上毫无共同纽带，也就是如此。另一种解释把这个意象归于天平或秤的横梁，因此认为这条诫命是在警告人判断时不可偏私；但这种说法根据极其薄弱，甚至可以说毫无根据。
第15节 （15）基督与彼列有什么相和呢？——这段经文值得注意，因为“彼列”这个名称在新约中只在这里出现一次，尤其特别的是，它在旧约的希腊文译本中并未出现。这个希伯来词的意思是“卑鄙、无价值”；因此，“彼列之子”（如申13:13；撒上2:12；25:17）就是无价值、邪恶卑鄙的人。英文译本沿袭武加大译本，把这个词组译得仿佛彼列是一个专有名词，这就导致了后来的通常看法，正如弥尔顿诗中所表现的那样，以为它是某个鬼魔或堕落天使的名字，是污秽的代表： “彼列最后而来，在诸灵中， 没有一个比他更淫荡， 也没有一个从天坠落后 更粗鄙地恋慕罪恶本身。”——《失乐园》卷一490行。“彼列，那堕落者中最放荡的灵， 最肉欲的，除亚斯摩太外， 最属肉体的淫魔。”——《复乐园》卷二204行。
保罗使用这个词，似乎表明在他那个时代的犹太人中，流传着某种类似的信念。一个奇异的传说——可能有犹太来源（某些招魂术士曾提及）——见于一本晦涩而早已被遗忘的书（Wierus：《伪魔君主国》），说所罗门受某个妇人引诱，向彼列的像下拜，而彼列被描绘为巴比伦人所敬拜的对象。历史上没有任何迹象表明有这种崇拜；弥尔顿似乎也意识到了这一点： “他没有殿宇， 也没有祭坛冒烟。” 但如果这个名字已经带上了这些联想，我们就能理解保罗为何用它来代表，或者说拟人化，哥林多亚弗罗底特崇拜中盛行的整套污秽宗教体系。“与不信的人有什么相干呢？”——这个词后来附着了太多联想，因此也许应提醒读者：它并不是像今天通常所理解的那样，指一个已经拒绝信仰的人，而只是指一个尚未接受信仰的人。
第16节 （16）神的殿和偶像有什么相同呢？——在这里，我们清楚看见使徒思想的指向。他的心回到了关于祭偶像之物的争论。难道没有一种危险，就是人会把他所说关于“宽广”和“扩展”之感情的话，曲解成那些自称有权在偶像庙院内参加偶像筵席之人的借口吗（林前8:10）？针对这种曲解，他认为有必要提出抗议。而他抗议的根据是：他们无论作为整体还是个人（林前3:16；6:19），都是神的殿；而那殿与献给偶像的殿之间，不可能有什么“协议”。这里译作“相同”的词，像英文一样，表达的是一种盟约或结盟条约的意思。用现代的话说，这两个敌对体系之间达成协约，是不可能的。
“我要在他们中间居住，在他们中间来往。”——接下来的引文，像保罗书信中的许多其他引文一样，是综合性的：利未记26:12提供了“我要在你们中间行走，我要作你们的神，你们要作我的子民”；出埃及记29:45则说“我要住在以色列人中间，作他们的神”。其中隐含的前提是：神住在哪里，那里就是他的殿。这里所用的词指的是殿中的“圣所”，即最神圣的部分。（见约2:19注。）第17节 （17）所以你们务要从他们中间出来。——接着又是一段综合引文，开头取自以赛亚书52:11。从其原初历史意义来说，这些话是对那些将要从巴比伦归回的祭司和利未人说的。他们不可把在那里见过的那种“不洁”礼仪的任何象征带回来。对于使徒来说，这里的地方性和历史性意义已经过去，而“不洁之物”就被认同为整个异教体系。
考虑到这一节与有关赎罪之工的伟大预言之间的紧密联系，很可能保罗在写到那赎罪之工时，想起了，或甚至实际上翻到了希腊文译本中的以赛亚书53章，因此就进一步想到几乎紧接其前的这一节。“我要收纳你们”这句话，不是取自以赛亚的结尾，而是来自以西结书11:17和耶利米书24:5的希腊文。
第18节 （18）我要作你们的父……——这里我们又仿佛看到一幅由多处经文镶嵌而成的图画：“我要作父……”取自撒母耳记下7:14；“儿子和女儿”取自以赛亚书43:6；“这是全能的主说的”则来自撒母耳记下7:8的希腊文。还值得注意的一点是，这里译作“全能”的希腊词，以及启示录19:6中译作“全能者”的同一词，通常在七十士译本中被用来对应希伯来文“万军之耶和华”或“撒巴俄主”。