第1节 II.（1）但我自己定了主意。——较好的译法是：我为自己定了主意。这里的分章显然不当，打断了思想的连贯。保罗继续解释。他不愿意再来，就是说，不愿意第二次到哥林多时是在忧愁中；若他实行了原先的计划，那几乎必然会是结果。他顾念他们的感受，也顾念自己的感受（“为自己”）。
第2节（2）若叫我忧愁的是谁呢？岂不是我叫他忧愁的人吗？——本节开头“因为”的力量是潜在于字面之下的。他本想避免一次使自己和别人都忧愁的探访，而事实证明他是对的。但也许有人会说，甚至已经有人这样说：他写信时似乎并不在乎叫人痛苦，例如在哥林多前书 4:18；哥林多前书 5:2-7；哥林多前书 6:5-8 中就是如此。“是的，”他的回答是，“但我所加给人的痛苦”（这个代词是强调的）却使那受苦的人有能力叫我快乐，因此带来丰盛的补偿。”他在哥林多后书 7:8 又回到这个思想。这个问题来得突然，又使用单数，表明他眼前想到的是那个主要的犯人，就是哥林多前书 5:1 所说那乱伦的淫乱者。他仿佛看见了那人，并能指着他说明自己所采取的做法何等有效。
第3节（3）我曾把这事写给你们。——这里同样需要读出字里行间的意思。这个代词并不指向前文已经明说的某件事，显示出他对自己第一封信中某些段落记得多么清楚。人可能会问：“你为什么写得那么严厉？”他给自己的回答是：结果正如他所期望的；他写得使人痛苦，动机乃是为了避免他亲自来到时彼此受痛苦。他愿意自己的来访是纯然喜乐的；若是如此，鉴于他们彼此之间的共鸣，也必定会使他的门徒们喜乐。
第4节（4）我是从许多患难、痛苦。——人们也许以为，写出他心中所想到的那样严厉的话，对他并不费力。他清楚记得自己口授那些话时的感受：情感何等强烈；因必须说这样的话而有的痛苦；对于结果如何的忧虑；甚至那时和别的时候一样（使徒行传 20:19；使徒行传 20:31；提摩太后书 1:4）流下的眼泪，都是强烈情绪的流露。那些对他严厉言辞感到愤慨的人，应当记得这一点，至少也当学会相信这一点，从而在那些话里看见他对他们丰盛之爱的最有力证据。保罗在这件事上的心，正如那位说“凡我所爱的，我就责备管教他”的主的心（启示录 3:19）。在这样的事上，动机不是叫人痛苦，而是要使被责备的人感受到我们何等爱他们。关于“痛苦”一词，参见路加福音 21:25 注释。考虑到这个词在新约中只为路加和保罗使用，我们或许可以把它看作又一个医学术语的例子。这种痛苦像是心脏被紧紧压迫或收缩时的痛苦。
第5节（5）若有叫人忧愁的。——那使他最伤心的人，如今又显著地进入他的思想中。他不愿提那人的名字。正如哥林多前书 5:1-5，以及这里哥林多后书 2:7 中所见，他只是“一个人”“这样的人”。限定语“只是部分地”突然插入，再加上原文没有权威性的标点，使句法变得含糊。它至少容许三种解释：（1）“若有叫人忧愁的，他叫忧愁的，不单是我，而是在某种程度上——为了不把控告压得太重——也是你们众人。”他们，就是哥林多教会的成员，实际上才是那桩使教会蒙羞之丑闻的最大受害者。（2）“若有叫人忧愁的，他叫我忧愁，不过只是部分地”（即他并不是唯一的犯错者），“免得我把控告加在你们众人身上”——也就是免得我待你们如同你们都该受同样的定罪，或都造成了同样的忧愁。（3）把（1）和（2）结合起来：“他叫忧愁的不是我，不过只是部分地，免得我把责任归在你们众人身上。”其中（1）似乎最简单、最自然。无论如何，重要的是要记得，希腊文中代词的位置是“他不是叫我忧愁”，因此特别强调“我”。
第6节（6）这样的人受了众人的责罚也就够了。——也许更好的译法是：这责备或谴责；因为这里的希腊词 epitimia，与马太福音 25:46 和希伯来书 10:29 中所用的词不同。自然可以推断，这大体上是照着哥林多前书 5:3-5 所标明的程序行的。教会曾召开聚会，把那人交给撒但。也许随后有身体上的痛苦临到他，或是超自然地加给他的，或是出于懊悔和羞耻的自然结果（虽是自然，却并不因此 less divine，仍是出于神）。几乎可以肯定的是，接着便有革除教籍，并从宗教和社会的团契中被排除。保罗显然已经听说了那处分是什么，并认为已经够了。
这是多数人所加的。——实际上，是大多数人所加的。由此可见，那个决定并非全体一致。少数反对者，可能是犹太化的“矶法”党成员，他们反感保罗的指挥，也许援引犹太诡辩家的说法，说归信者一经归信，原有的一切天然关系就都取消了；也可能是那一派放纵的人，保罗在哥林多前书 6-8 章中与他们辩论，而他们以自己的自由为夸口。逾越节的论证和哥林多前书 5 章中的判语形式，都令人想到犯人和那些为他辩护的人是犹太人。另一方面，参见哥林多后书 7:12 注释。
第7节（7）倒不如赦免他。——保罗先前所感到的义愤，在听见那犯人的景况之后，如今转为怜悯和忧虑。现在该说赦免、安慰和劝勉的话了。若他“忧愁太过，甚至沉沦”怎么办呢？自杀、疯狂、背道，似乎都浮现在他的心中，成为极可能发生的结果。
第8节（8）要向他显出坚定不移的爱心。——“坚定不移”（更好也许可译为“正式确认”；参见加拉太书 3:15）这个词，使人想到这举动要像先前的责备一样正式、公开。那个被革除的人，要藉着教会集体的行动重新接纳入团契。
第9节（9）为此我先前也写信给你们……——希腊动词的时态，可以是所谓书信体过去时，即作者站在写信之时来使用，因此本身并不能决定所指为何。这些话可以是说：“我这样写给你们，是要看你们现在是否像从前一样顺服，在这件事上和在那件事上一样。”若他指的是《哥林多前书》，那意思就是：他在哥林多前书 5:3-7 所给的指示，不只是为了除去丑闻、矫正那个制造丑闻的犯人，也是为了试验他们的顺服。总体而言，前一种解释似乎更可取。把惩罚当作顺服的试验，并不太像保罗。反倒是他思想中一种典型而细腻的巧思：既然他们已经在惩罚上表现了顺服，就也当在赦免上表现顺服。
第10节（10）你们赦免谁，我也赦免谁。——哥林多前书 5:3-7 的处理程序，显然又在他心里。虽然身体不在场，他在灵里却曾与他们一同参与那次责罚。如今他预先料到他们会顺从自己的请求，就也使自己参与赦免的宣告。
我若有所赦免。——较好的译法是：我若已经赦免；下文各分句也是如此。这里用假设的说法，虽然他心中实际想着一个具体的犯人，因为他在哥林多后书 2:5 已几乎否认自己是受害者。因此他把自己限定在这样的话里：“就我受亏负而言，我已经赦免；就我已经赦免而言，那是为着你们这个整体的益处，不只是为着我自己和那个犯人。”
在基督的面前。——直译是：在基督的面容前（参见哥林多后书 1:11 注释）。因此也可译为“在基督的同在中”。英译本大概是正确的，这个短语传达的意思与哥林多前书 5:4 的“奉我们主耶稣的名”相同，但语气更强。保罗赦免，就像基督在他里面、借着他行事一样。这个赦免将与先前的责罚同样具有权柄。值得注意的是，他在这里完全宣称基督在约翰福音 20:23 所赐给使徒的权柄。
第11节（11）免得撒但趁着机会胜过我们。——直译是：免得我们被撒但欺骗（或占了便宜、算计过）。这种说法好像一个人与试探者下棋，而人的灵魂同时既是棋子，又是赌注。使徒在那场对局中的上一着，是“把罪人交给撒但”，目的是使他最终得拯救。但若撒但反过来胜过他，藉着引诱那罪人陷入绝望或放纵，又该如何？为防范那危险，似乎就需要再下一着。诡计必须以策略应对。那人必须被宣告赦免，好使他能够抵挡试探者。
因我们并非不晓得他的诡计。——这样的语言出自广泛而多样的经历。保罗曾受撒但的差役攻击（哥林多后书 12:7）；他的工作也一再受其拦阻（帖撒罗尼迦前书 2:18）；他一直所摔跤的，不是与属血气的，乃是与那些执政的、掌权的争战（以弗所书 6:12）。因此他知道，试探者甚至能够把禁欲严苛的规条，或被罪压伤之良心的懊悔，变成进一步、且更难挽回之罪的机会。
第12节（12）我从前为基督的福音到了特罗亚。——冠词也许表明这里指特罗亚地区，而不单指那座城，就像用在沙仑一词上的情形一样（参见使徒行传 9:35 注释）。关于那个犯人的事，在哥林多后书 2:5-8 中是作为插叙出现的。现在他回到被其打断的思路上，继续叙述自己写了《哥林多前书》之后所发生的事。（关于特罗亚，参见使徒行传 16:8 注释。）那城里的教会大概是路加建立的，但保罗第一次到那里逗留不过几天，并没有他在那里传道的记载。如今他是“为福音”而来。几个月之后那里已有兴旺的基督徒群体，这从使徒行传 20:6 可见。
主也给我开了门。——我们今天所谓宣教机会，在哥林多前书 16:9 就是这样描写的。颇有巧合意味的是，在相距不久的时间内，他把同样的话分别用在以弗所和特罗亚这两间教会上。
第13节（13）那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安。——保罗起初原想自己直接从以弗所来到这里，并且大概已经在那封失传的信中（哥林多前书 5:9），或借提摩太（哥林多前书 4:17）表明过；或者如他写《哥林多前书》时所计划的，要经马其顿前行（哥林多前书 16:5）。但后来他却差派提多前往哥林多，提多本人也许与哥林多有某种联系（参见使徒行传 18:7 注释），去查明那封书信对哥林多教会究竟产生了什么影响。提多本应在特罗亚回来与他会合。结果在那里没有遇见提多，保罗因急切想知道比提摩太所能告诉他的更多消息，便离开了特罗亚，尽管那里已为他作为福音传道者的工作打开了门，仍赶紧前往马其顿。若沿着先前走过的路线，他大概会到腓立比，在那里他会遇见路加；我们不太冒险地推测，正是在那里他与提多相会了。
第14节（14）感谢神。——这突如其来的感恩，乍看之下颇令人惊讶。我们必须在使徒所写或所说之外，去他记忆中正在经过的事里寻找其源头。他已经遇见了提多，而那门徒就像一个带来捷报的使者。神的爱又赢得了一次胜利。
常率领我们在基督里夸胜。——更好的译法是：常在他的凯旋中率领我们。英译本把这个动词译成使动意义，完全没有根据。在歌罗西书 2:15 中，这个词被正确地译作“藉着十字架夸胜”。显然，正确的译法带出一个更具保罗特色的思想。保罗不大可能把自己说成是神伟大军队中凯旋的元帅。倒完全像他，会把荣耀归给神，承认那显在基督里的神已经得胜，而使徒与悔改的人、忠心的人与悖逆的人，都在那凯旋行列中各居其位。下面的意象显然取自罗马皇帝或将军隆重的凯旋行列。保罗那时尚未到过罗马，而这类凯旋礼只在那里举行，所以他本人从未见过这种仪式，只是照着从别人那里听来的来写。
无论是从他在哥林多遇见的罗马犹太人那里听来，他们中许多人是皇室中的奴隶或自由人；还是从他在腓立比接触到的罗马兵丁和其他人那里；也可能是从路加或革利免那里，他听说过征服者如何乘坐战车沿着圣道前行，后面跟着军队和俘虏、被掳的君王和王子，以及战利品；又如何有芬芳的香气云雾伴随其行列，或从固定的祭坛升起，或由香炉飘散；又如何在卡比托林山脚下，有些因叛逆或不忠而被定罪的俘虏被带去处死，或投入马默丁监狱的地牢，而另一些则蒙赦免得释放。
值得记得的是，保罗写这封信时，罗马最近一次凯旋，乃是主后 51 年革老丢为纪念奥斯托里乌斯战胜不列颠人而举行的凯旋，并且以一座凯旋门作纪念，那门上的碑文如今仍可在罗马巴贝里尼宫的庭院中看见；那次凯旋里，加拉塔古曾作为俘虏出现；而他和他的儿女，因皇帝的怜悯得以保全，就从“灭亡者”的队伍转入“得救者”的队伍（塔西佗《编年史》十三卷 36）。按照某些作者的看法，克劳狄亚和利奴（提摩太后书 4:21）就在那些儿女之中。（参见《使徒行传》末尾“保罗晚年”附论。）
借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。——这里显然指向上文所述罗马将军凯旋中不可缺少的香。保罗正是在那里找到自己事奉的类比。他自认好像是凯旋者行列中的捧香者。无论是祷告、赞美、感谢还是传道的话语，不都像香云一样，在空气中飘散，把征服者已经来到的消息传给四围的人吗？“那因认识他而有的香气”，大概就是“对他的认识”，也就是以他为对象、安息在他里面的那种认识。
第15节（15）因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。——若我们相信这封书信是从腓立比写的，那么注意到写给那教会的书信中再次出现“馨香之气”的意象（腓立比书 4:18），便很有意思。这里作者的心思转向罗马凯旋中更严峻、更悲伤的一面。在那凯旋队伍中，有些人走向释放，有些人走向灭亡（这才是原文中“得救”和“灭亡”的确切意思）；而这在基督的凯旋里也有其对应。保罗并不回避这个思想。由于他相信基督的公义和怜悯，他甘心把众人的灵魂都交给基督审判。他仍要尽自己作为捧香者的职分，让认识神的“馨香之气”借着赐给他说出的话飘扬出去。万事都是为着神的荣耀，因为他的公义必显明是在这一切事上运行的。
第16节（16）在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。——和保罗其他形象化语言一样，我们在这里看见他深刻却并非自觉的诗性想象如何运作。他心里仍保留着凯旋的画面，就想到香气对于两类囚徒会造成何等不同的印象和效果。对一些人，那香气仿佛来自乐园，带来生命与健康；对另一些人，那甜香却仿佛令人作呕、如瘟疫一般，好像来自停尸之所，带着“死的香气”，并把死带作其结局。
这事谁能当得起呢？——这个问题冲击着保罗的心，也同样冲击每一位真实教师的心：有谁配担负这样一项关系如此重大结果的工作呢？若我们问，他为何没有因此完全退缩，答案就在他别处的话里：“神叫我们能承当这新约的执事”（哥林多后书 3:6）；“我们的够用是出于神”（哥林多后书 3:5）。显然，即便在这里，他也假定自己是够用的，并在下一节说明这假定的根据。
第17节（17）我们不像那许多人，为利混乱神的道。——更准确地说：我们不像大多数人，不像那较多的人。这话里带着一种忧伤的回响。即使在那时，错谬的道路也有许多，而真理的道路只有一条。在犹太化主义者、追求希腊智慧的人、以放纵当自由的人、质疑复活的人之间，真正纯正传讲神之道的人是何等稀少！“混乱”一词出自“叫卖小贩”或“酒馆老板”之意的词，含有掺杂、搀假的意思，正如那类人惯常所行的。保罗说，我们传讲时绝不耍这样的买卖手段；我们不会借着讲虚假的事来迎合听众的口味。我们知道自己工作牵涉何等重大的结果，这事实本身就足以拦阻我们如此行。可参照彼得也用同样的比喻，说到“纯净的灵奶”（彼得前书 2:2）。凯旋的意象此时是否仍在他心中，尚有疑问。若仍在，那么“混乱”这个词就可与“馨香之气”的思想相连：“无论如何，我们的香是纯净的。若它带来死，并不是我们的过错；那不是有毒的香气。”
乃是出于诚实，出于神。——这两个分句一半相连，一半相对。若只说“出于诚实”，就会把太多重点放在纯主观的事情上。除非他知道自己的诚实是神所赐的，否则他也不能确信自己真是诚实的。（关于“诚实”一词，参见哥林多后书 1:12 注释。）