第1节 一、（1）“提摩太，我们的兄弟。”——直译是“提摩太，这位弟兄”。这个词显然是按更广泛的意义使用，指一位同为基督徒的人。书信开头的话几乎与《哥林多前书》1:1完全相同。不过，提摩太取代了所提尼；所提尼显然在《前书》到达之前已经离开哥林多，或者也可能根本还没有到达那里。（见导论。）很自然会想到，在这里如同在其他保罗把他的名字与自己并列的地方（《腓立比书》1:1；《歌罗西书》1:1），提摩太是作为保罗的书记。 “和亚该亚遍处的众圣徒。”——关于“圣徒”一词，见《使徒行传》9:13注。亚该亚这个名称没有出现在《哥林多前书》的开头，却包括整个罗马行省，所以这里大概是要把坚革哩的门徒（《罗马书》16:1）以及哥林多的门徒，可能还有雅典的门徒，都包括在内。
第2节 （2）“愿恩惠平安归与你们。”——见《罗马书》1:7；《哥林多前书》1:3。
第3节 （3）“愿颂赞归与神……就是发怜悯的父。”——这些开头的话是使徒心中丰满之情的流露。他得着了安慰，并认出这安慰是从神来的。那安慰的性质，以及先前忧愁的性质，要到《哥林多后书》2:13；7:6-7才较明确地说明。此时，对此事的回忆引他发出近乎颂赞的话，因为这是一种比单纯感谢更为欢腾喜乐的表达；而在《哥林多前书》1:4；《腓立比书》1:3；《歌罗西书》1:3中，我们见到的是感谢。我们在《以弗所书》1:3也遇见同样的格式，那里同样表达欢腾的敬拜。受同样情感影响，他又给神加上两个特别的名称。祂是“发怜悯的父”；这里的属格或许是希伯来式用法，用来代替同源形容词；若如此，它就等同于犹太祷文中的“神，怜悯的父”，或《古兰经》中反复出现的公式“真主，至仁至慈者”。
不过，更好的是按字面理解这句话，即陈明神是一切怜悯的源头，是怜悯流出的本源。正如《雅各书》1:17所说的“众光之父”。新约中别处没有这个确切短语；但在《罗马书》12:1有同一个名词，即“神的怜悯”。“赐各样安慰的神。”——后面这个词，若按新约诸书的年代顺序来看，这是它最早出现之处，所包含的不仅是安慰，也有劝勉的意思。（见《使徒行传》4:36注。）这个词只见于保罗、路加和《希伯来书》的作者，并且特别是本书信的特征，在本书中它出现十二次；若连同同源动词，共出现二十八次。句子平衡的结构中——第一分句里“神”和“父”的次序，在第二分句中倒置——我们可以看出某种近乎无意识地采用了希伯来诗歌熟悉的平行体。
第4节 （4）“祂在我们一切患难中安慰我们。”——对作者而言，“赐各样安慰的神”这个名称，出自他活泼的亲身经历。他感受到那持续不断流入自己灵魂的安慰，也知道这安慰赐给他，不只是为着他自己的益处，也是要借着他流向别人。异教诗人曾说出这真理的一面。索福克勒斯说： “自己曾忧伤的人，能安慰别人；”——残篇 维吉尔说： “我也并非不知患难， 因此学会扶助受苦的人。”——《埃涅阿斯纪》1.630 然而还有更深一层的真理：安慰人的能力，是随着我们自己曾蒙安慰的程度而变化的。单有忧伤也许能引出同情，但还达不到那种“向疲乏的人说一句合宜的话”（《以赛亚书》1:4）的能力；而这正是安慰工作最本质的所在。这些话表明他自己曾经历过一段患难时期，也表明他知道他们的难处。
（比较《哥林多后书》7:7-11。）第5节 （5）“在我们身上增多。”——更好译作“向我们洋溢”。基督的苦难，正如《彼得前书》4:13；5:1所说（《彼得前书》1:11中的希腊文表达的是另一种思想），是指祂在地上所忍受的那些苦难；因着祂与教会那奥秘的联合，这些苦难被看作从祂流到祂身体的每一个肢体，使他们也能喝祂所喝的杯。关于我们在各样苦难中有分于基督的苦难这一思想，参《哥林多后书》4:10；《腓立比书》3:10；《歌罗西书》1:24；《彼得前书》4:13。这里用复数“我们的患难”“向我们洋溢”，一方面因为保罗在问安中把提摩太与自己并列，另一方面因为除非他明确要强调自己的个别性，否则通常都这样说到自己。“我们的安慰也借着基督增多。”——更好仍译作“洋溢”。
那借着基督临到他的安慰，基督是这安慰从父那里流下来的管道，这安慰和苦难一样，也有扩展性的能力，并倾流到别人身上。
第6节 （6）“我们受患难呢，是为叫你们得安慰得救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰得救……”——较好的抄本在分句次序上有一些变化，有的把“我们为你们所存的盼望是坚定的”放在本节“你们也忍受的”之后。这种变化对意思几乎没有可觉察的影响。其意思是：使徒经历中的每一个阶段，不论是患难还是安慰，都倾向于使别人有分于后者，而不是前者。 “为叫你们得安慰得救。”——后一个词的加入，是从现代说法来讲，把保罗所说结果的客观一面呈现出来，而前者则突出主观一面。不仅有蒙安慰的感觉，也有从一切真实邪恶中实际得蒙拯救，而这就是“救恩”一词所表达的。但这种拯救，并不是表现为单单逃避或免除苦难，而是表现为耐心坚定地忍受苦难。 “这安慰是有功效的。”——更好译作“这安慰运行着”。这个词与《加拉太书》5:6“生发仁爱的信心”中的是同一个。 “也是我们所受的。”——这些苦难至今还没有被具体说明。这里假定一切基督徒的苦难都有许多共同之处。所有人都要忍受外来的逼迫（《使徒行传》14:22）；所有人也都有忧虑、愁苦、失望，这些带来的痛苦比财物被抢夺，甚至生命本身受到威胁，还更加尖锐。
第7节 （7）“我们为你们所存的盼望是坚定的。”——更好译作“我们为你们所存的盼望”。这句话像插入语一样，与“忍受”这个词相关联。他并不是轻率地使用这个词，更不是暗含责备，好像他们缺乏忍耐似的。他为他们所怀的盼望，就是他们在“救恩”完整意义上的得救之盼望，从未像此刻这样坚定。 “你们也必得安慰。”——更好译作“你们现在也同样有分于安慰”。希腊文中没有明说动词，但按前文所用时态，自然应补出相同的时态。英文译本事实上把这盼望冲淡了，因为它把它放到未来，不论那未来是近是远；而原文却是把它与现今的事实联系起来。使徒丝毫不怀疑，他们当时此刻就和他一同有分于安慰，也一同有分于苦难。
第8节 （8）“弟兄们，我们不要你们不晓得……”——他从前面一般性的说法，转到更具体的事上。这个用来引起人注意、表明他将要写的重要内容的措辞，是这一时期书信的特征（《罗马书》1:13；《哥林多前书》10:1；12:1；《帖撒罗尼迦前书》4:13）。 “我们从前在亚细亚遭遇苦难……”——这里所指的，可能是《使徒行传》19:24-41底米丢之乱，或《哥林多前书》15:32所指那样类似的危险时刻。然而另一方面，若真是那件事，他大概会像在后者那里一样，说成是某个明确的地方性危险，即“在以弗所”。“在亚细亚”这一说法暗示一个更广泛的受苦范围，正如我们在他对米利都长老讲话中所见（《使徒行传》20:19）；上下文又引导我们想到，不只是危险和忧虑，也包括身体的疾病。 “我们被压太重，力不能胜。”——这个副词短语特别是这一时期书信的特征。我们在《罗马书》7:13“更显出是恶极了的”，《哥林多前书》12:31“最妙的道”，以及《哥林多后书》4:17；《加拉太书》1:13都可以见到。 “甚至连活命的指望都绝了。”——这种说法显然更生动地描绘了病中的崩溃，而不是前面注释里所提及的某种危险。保罗在《使徒行传》19章那场骚乱中，几乎不可能绝望到这种地步。
第9节 （9）“自己心里也断定是必死的。”——译作“断定”的这个词（apokrima）在新约别处没有出现，在七十士译本中也没有。按字面说，它意为“回答”，大概是一个半技术性的术语，用于医学实践中，保罗可能从路加那里采用了这个词，表示医生对于提交给他诊断的病例所形成的“意见”。使徒发现自己处于一种状态，照他自己的判断，这种意见会对痊愈前景作出不利判断。他不再信靠自己，也就是不再信靠自己能为自己采取的任何疗法；他只能垂手不动，单单信靠神。在这种情形中的康复，实在无异于复活。不过，也要注意，一个同源词（apokrisis）在希波克拉底著作中常用来指病态或恶性的分泌物；因此这里所用的词也可能带有这个意义。
若如此，他的话就等于说：“我们身上已有致命疾病的症状。”第10节 （10）“祂曾救我们脱离那极大的死亡。”——“死亡”本身似乎很难接受这样一个限定形容词，但这些词似乎是用来表现那看来如此临近之死的各种情状：身体的痛苦、虚脱的感觉，几乎可以说，还有那恐怖之王的临在。由于这里译作“极大”的词严格来说是用于性质而非数量，所以我们几乎可以译作“如此可怕的死亡”。“现在仍救我们。”——有些较好的抄本没有这几个字，另一些则用将来时。它们也许是后来加上的，为要把拯救的思想从过去也延伸到现在和将来。“我们指望祂将来还要救我们。”——更好译作“我们在祂里面已经怀了盼望”。这里的动词与前一节的“信靠”不是同一个。此话表明，照人的判断，他仍未完全脱离复发的危险。
对他来说，生命，无论在身体软弱上或其他种类的危险上，都是一连串不断蒙拯救的过程。
第11节 （11）“你们以祈祷帮助我们。”——他写信给的人，也能像他帮助他们一样帮助他。他间接地请求他们为他祷告，但他带着一种细致的体贴，不是直接开口求，而是假定他们已经在祷告，并且他们的祷告确实有帮助。 “好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。”——译作“人”的希腊词（prosopon），在新约别处一概译作“脸”“面貌”，或“人”的外貌意义。有人建议，这里甚至也可以保留这个意思：好叫感谢从许多仰起的脸上发出。然而，“prosopopoeia”意为“人格化”，以及“prosopon”指戏剧中的角色，这表明这个名词开始以另一种意义被使用；显然，当它后来在神学语言中用于神格的三“位格”时，这种意义已经相当稳固。不过，就语言史而言，若这里真是这个意思，那它大概是现存最早的用例之一，这一点很有意思。这里的“恩”，就是前一节所说从危险和痛苦中得蒙拯救。平安和健康，同样真实地配称为“恩赐”，不亚于预言和说方言的恩赐。他仍然像先前一样，以同样细腻的体贴，假定他们会像为他的康复和蒙拯救祈祷那样，也乐意为之感谢。
第12节 （12）“我们所夸的是自己的良心……”——更好译作“我们所夸的是这个”，如《罗马书》3:17；15:17；《哥林多前书》15:31。到目前为止带有欢腾感谢之情的语气中，又掺入了另一种不同性质的情感。也许这情感一直都在他思想的背景中。在《哥林多前书》4:21，他似乎暗示自己要来采取严厉措施对付作恶的人（“我到你们那里去，是愿意带着刑杖呢，还是要存慈爱温柔的心呢？”）；在《哥林多前书》16:2-8，他又更明确地说：“我从马其顿经过以后，就要到你们那里去。”然而他并没有来。提多似乎告诉了他，人们对此怎么说：“他反复无常，朝三暮四；今天说是，明天说不是。也许他是不敢来。”他急于驳斥这种指控，却不正式地为自己辩护，仿佛是在回应这指控一般；于是他似乎四处寻找一个切入口。
他在刚才口授的话里找到了。他有权假定哥林多人会为他祷告，也会为他谢恩，因为他可以夸口说，他从未失信于他们；良心为他作见证，他总是以坦率的真诚待他们。“我们良心的见证。”——这些话与保罗在《使徒行传》23:1；24:16，以及《罗马书》9:1中的说法，形成明显而非刻意的巧合。良心无亏，或“虽不觉得自己有错”（即没有什么可以指控自己的，《哥林多前书》4:4），是他人生的大法则。这不仅适用于他整个一生与哥林多人的关系，也特别适用于他所受指摘的所谓改变计划一事。“在单纯里。”——较好的抄本作“圣洁”，而非“单纯”。“单纯”这个希腊词是本书信很有特点的词（《哥林多后书》8:2；9:11；9:13；11:3），但在这些地方它的意思却完全不同，是指单纯专一的慷慨。
“圣洁”这个词并不常见，但它见于《希伯来书》12:10。不过，它与“圣徒”这个用在一切信徒身上的称呼，正好构成自然的对应。保罗的良心告诉他，他并没有辜负这个称呼所包含的分别为圣的品格。“神所赐的诚实。”——更好译作“出于神的诚实”。把希腊文，或许也是希伯来文，那种大胆有力的表达削弱成平淡的英文形容词，往往并不令人满意。保罗所宣称的诚实，是作为神的恩赐临到他的；他能把这诚实交在神的审判之下。这里“诚实”一词（字面是品格的透明，或经得起最强之光考验的东西）在《哥林多前书》5:8已经用过。“不是凭着属肉体的智慧，乃是凭着神的恩典。”——更好是在两句中都译作“在……中”或“凭着……”。这些话与《哥林多前书》2:1-6表达同一思路。人们把他言语的朴实，与某些别的教师雄辩的智慧作出惹人生厌的比较。
那种“属肉体的”，也就是属世的智慧，他不承认。推动他行动的，并不是那种智慧，而是神的恩宠或“恩典”；那是他生活行动的领域。“我们行事为人。”——更好译作“我们行事”。希腊动词的时态，特别暗示他心里指的是自己曾在哥林多的时候。也许无需特别指出“conversation”在英文里原指“行为”，但因这是该词在新约中的首次出现，追溯它经历的几个意义阶段也未尝不可。它初见于英语时，如在乔叟作品中，仍保有完整的词源意义，正如这里一样，指惯常的行为。“要查问他的行为和从前的生活”（《梅利贝乌斯的故事》）。在威克里夫英译本中，这个词也像1611年钦定本一样，用于《加拉太书》1:13。
到稍后一些的作家，如锡德尼和斯特里普那里，其意义发展为“与别人相处的行为”“交往、往来”，而这一意义至今仍保留在关于通奸的某个常见法律术语中。到斯威夫特和考珀那里，它几乎完全等同于借说话进行的交际。按这个词最完全的意义，使徒可以说，他一直努力到处生活得无可疑议，不给人留下怀疑的根据。而在哥林多，他尤其如此，因为那里的人越是邪恶，就越多疑。（比较《哥林多后书》7:1-2注。）第13节 （13）“我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的……”——希腊文在“读”（anaginoskein）和“认明”或“完全知道”（epiginoskein）两个词上有双关，这是英语无法重现的。仿佛他在说：“我写给你们、你们所读的，并没有隐藏的意思。你们所读的，就是照它平白简单的意思去正确地读。
我盼望”——这个盼望本身就暗示事情曾并非如此——“你们越认识我，就越会这样读我、判断我，直到末了，就是主再来、万事都要显明的大日。”（比较《哥林多前书》4:3-5。）不过，“直到末了”也可能仅仅等于“完全地”。（见《约翰福音》13:1注。）第14节 （14）“正如你们已经有几分认识我们……”——这个插入分句（更好译作“你们确曾有几分认明”）是用来修正那被盼望部分遮掩了的忧惧。他们确实在某种程度上对他作了公正判断，虽然还不够充分。“有几分”这一短语，可注意为这一时期书信特别的用语（《罗马书》11:25；15:15；15:24；《哥林多前书》11:18；12:27；13:9）。
“以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。”——更好译作“叫我们成为你们夸耀的缘由，正如你们也是我们的夸耀一样”。这些话必须与将来而不是过去联系起来。“我相信，总有一天你们会承认，你们以我为荣的理由，正如我以你们为荣的理由一样充足。” “夸口”“夸耀”“荣耀”等词，在保罗这一时期的生命中极具特色：在《哥林多前书》《哥林多后书》《加拉太书》《罗马书》中共出现四十六次，而在他其他书信中仅六次。“主耶稣的日子”，即祂伟大显现审判世界的日子（比较《罗马书》2:16），界定了上一节所指的“末了”。
第15节 （15）“我既然这样深信，就早有意到你们那里去……”——前面所说的话，为他急于解释自己那看似改变计划之事铺了路，虽然他并不愿正式站在那些控告他或猜疑他之人的审判台前为自己辩护。正因为他信赖他们会正确判断他，所以他才做了那件导致某些人错误判断他的事。他起初的计划，是从以弗所坐船直往哥林多，然后去马其顿，再从那里回到哥林多，随后从那里启航去耶路撒冷。到他写《哥林多前书》16:5-6时，他已经修改了计划，决定先去马其顿。他原先的方案表明，他愿尽可能多见哥林多人。他们本可以得着两次探访（“再一次的恩惠”），而不是只有一次。面对人们所讥刺的那次变动，他问道：难道他就因此显得较少顾念他们吗？第16节 （16）“也要从你们那里经过，往马其顿去；再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。”——这里措辞的改变很有意义。他并不是只打算从哥林多前往犹太。他期望哥林多人能帮助他成就此行，助他上路，郑重地送他到将要乘坐的船边，甚至可能陪他到亚细亚去。（比较该词在《使徒行传》15:3；20:38“送行”；21:5；《罗马书》15:24；《哥林多前书》16:6-11中的用法。）这个愿望已在《哥林多前书》16:6提到，但除了一点暗示（《哥林多前书》16:4）外，并没有说明他的目的地可能是耶路撒冷。
第17节 （17）“我有此意，岂是反复不定吗？”——这就是他急于驳斥的指控。然而问题也随之而来：哥林多人是什么时候听说这个较详细计划的？正如我们所见，在《前书》寄出之前，这计划已经被放弃了。它是写在一封失传的信中通知他们的吗（见《哥林多前书》5:9注）？还是提摩太在《前书》尚未写成前就已出发（《哥林多前书》4:17），因此受托口头宣布这计划？两种可能都说得通，而没有证据能让我们判断哪一种更可能。 “我所起的意，岂是从情欲起的吗……？”——这个结构有些复杂。他可能是说：（1）“我起意行事，是凭着肉体吗？”即出于属世动机，“为要从那些喋喋不休高谈‘是就该是，不该不是’的人那里博得前后一致的称赞吗？”或（2）“我在定意上是软弱属世的吗，以致改变计划，在几乎同一口气之间说‘是’又说‘不’？”综合看来，第（2）种意思更好。很明显，那些他反复斟酌的话，是别人用来攻击他的。割礼派中的某位教师显然引用了登山宝训（《马太福音》5:37）和雅各的话（《雅各书》5:12）这一规则，并在《前书》来到、显示原计划已被放弃时，讥讽地问：保罗就是这样实行这规则的吗？因此，这段经文作为对我们主教训的间接提及，颇有意义，表明像《使徒行传》20:35一样，“主耶稣的话”在当时惯常被引用为生活准则。
第18节 （18）“我指着信实的神说……”——直译是“神是信实的”。这是保罗惯常用来郑重申明的话语之一。（比较《哥林多前书》1:9；10:13；《帖撒罗尼迦后书》3:3。）在别处，它通常后接关于神某种作为或属性的陈述。这里则更近似誓言：“神在祂一切话语上怎样信实，我的话语”——这里用一个较宽泛的词，包含讲道、写信和个人交往——“也照样真实可信。”其中并没有在同一口气里的“是”与“不是”；没有口里说一套、心里是另一套。
第19节 （19）“因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督……”——我们注意到，这与《使徒行传》18:5形成一个非刻意的巧合；那里记载西拉（这就证明他与西拉瓦努是同一人）和提摩太一起来到哥林多，与保罗会合。在《帖撒罗尼迦前书》1:1和《帖撒罗尼迦后书》1:1中，这三个名字也是按同样次序并列。 “总没有是而又非的，在祂只有一是。”——从法庭辩护的角度说，这当然很难算是对前后不一致指控的充分答辩。可以说，这论证是一种伦理上的相称。他所传的是基督，那位绝对真实的基督；祂以 emphatic “阿们，阿们”来强调每一条训诫（这个词在《马太福音》中出现三十一次，在《马可福音》中十四次，在《路加福音》中七次，在《约翰福音》中重叠形式出现二十五次），“我实实在在地告诉你们”；因此，一个宣讲这样之基督的人，后来竟会厚颜无耻地不诚实，说出模棱两可的话，这是极不可能的。 “在祂只有一是。”——更好译作“在祂里面，‘是’已经如此，并且仍然如此”，这乃是祂极具标志性的字眼。
第20节 （20）“神的应许，不论有多少，在基督都是是的……”——直译是“神的应许，凡有多少”。许多较好的抄本作不同读法：“在祂里面有‘是’，所以借着祂也有‘阿们’，叫神因我们得荣耀。”无论哪一种，思想都是一样：神的应许已经在基督里得了成全，并且得了确认。祂仿佛是对这些应许说“阿们”的那位活生生道成肉身者。比较圣约翰把“阿们”作为基督的名字使用，即“那为阿们的，为诚信真实见证的”（《启示录》3:14）。“借着我们”这几个字，按上下文应是指传道的人，而不是听道的人。
第21节 （21）“那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的，就是神。”——保罗暂时把为自己行为辩解的念头，淹没在对自己使命伟大性的更高思想之中。“坚固”或“确认”这个词，如《哥林多前书》1:8一样，与前面的“阿们”相关，是确认的强调性措辞。在插入“和你们”这几个字时，我们看到保罗那典型的谨慎，避免给人一种印象，似乎他为自己宣称了别人不能同样宣称的东西。他再次重申了自己在《哥林多前书》1:8所表达的坚定盼望。 “在基督里。”——直译是“进入基督里”，仿佛“坚固”的结果，是与祂实际联合。这比把它释为“坚固我们对基督的信”更恰当。 “并且膏我们。”——直译是“并且曾膏我们”，指门徒生命中的某个确定时刻。这动词顺理成章地接续了前面对“基督”即“受膏者”的提及。这里所指的时间，是他们在受洗或按手时（《使徒行传》8:17）领受圣灵初熟果子之恩的时候，正如《使徒行传》2:38；8:17；10:44；19:6所见，也就是“从那圣者受的恩膏”（《约翰一书》2:20；2:27）。
第22节 （22）“祂又用印印了我们。”——更好译作“祂也印了我们”。这里的思想是：圣灵的恩赐，随着受洗或按手而来，好比神与祂百姓所立之约的印记，证实这约的有效性。（比较《以弗所书》1:13；4:30；并参耶利米书32:10中犹太人使用印的情形。） “并赐圣灵在我们心里作凭据。”——基于同样理由，更好译作“并且赐下”。译作“凭据”的希腊词（arrhabon）在此首次出现，在新约中也只由保罗使用（《哥林多后书》5:5；《以弗所书》1:14）；它的历史颇有意思。这个词原本是希伯来词，源于一个意为“混合”“交换”“作质”的动词，所以相应的名词便带有第三种意义；它在《创世记》38:17-18的七十士译本中直接音译出现。
显然，这个词在迦南或腓尼基商人中通行使用，并被他们带到了希腊、迦太基、亚历山大和罗马。希腊演说家伊塞俄斯用过它，拉丁早期作家普劳图斯和泰伦提乌斯也用过。后来，这个完整形式不知怎的被看作卖弄学问或粗俗，于是在罗马法中被缩短形式“arrha”取代，指买卖成交时先付的一小笔款项，作为付款人会履行合同的保证；它后来进入意大利语成为“arra”，进入现代法语成为“les arrhes”，甚至进入通俗苏格兰语成为“arles”。保罗用它时，它具有一种浓缩比喻的力量，像哥林多、以弗所这类商业城市的人很容易明白。他们不可把自己过去属灵的经历当作终局性的东西；那不过是将来更大恩赐的保证，甚至是那认识神、就是永生之知识的保证（《约翰福音》17:3）。
同样的思想，在《罗马书》8:23“圣灵初结的果子”这一更具希伯来色彩的图像中也被表达出来。从语法上说，“圣灵的凭据”也可看作同位属格的例子，即“那凭据，就是圣灵”。
第23节 （23）“我呼吁神给我的心作见证。”——更好译作“我求告神作证，指着我的性命”。保罗心里似乎掠过一个念头：哥林多人会要求他更具体解释自己改变计划的原因；而他就在《哥林多前书》4:21部分暗示过的事情中找到了答案。若他实行最初的打算，他就会是带着惩治或责罚而来。正因为这个缘故，他不愿意来。他没有来，是一种宽容的行动。 “我还没有往哥林多去。”——更好译作“我不再去了”，即在第一次探访之后，没有第二次再去。这个希腊副词绝不可能表示“还没有”。
第24节 （24）“我们并不是辖管你们的信心……”——更好译作“并不是作主辖制你们的信心”。他刚写下或说出那些似乎暗示权柄的话，心里立刻想到，这可能使人觉得他要求得太多了。他不愿“辖制神的产业”（《彼得前书》5:3），于是对于“宽容你们”这样强烈的字眼，半带歉意地作出缓和。所以他提出自己工作的另一面。实际上，他寻求的并不是专横或使人痛苦，而是要作他们“因信而有的喜乐和平安”（《罗马书》15:13）的同工。他知道，他们在对基督的信上，有一个独立于他之外的立脚点；而他所寻求的，是要坚固那信心。