第1节 XII.（1）我固然不得已要夸口，这对我并无益处；但我要说到…… 英文中的“doubtless”对应一个希腊语的推论语气词。所以，夸口对我并无益处。然而，抄本在这里有相当多不同读法。最有根据的正文大概应当译为：我确实不得不夸口。这原不是有益的，然而我要说到…… 思想的脉络似乎是：使徒因对手的讥刺，不得不采取一种看似自我辩护的说法，来维护自己的品格；但他在这样做时，也清楚知道，从最高意义上说，这并不是对他有益的；就在这种复杂心情的影响下，他略过了别的本可展开的话题，立刻转向那件已经成为别人攻击把柄的事。主的异象和启示。徒行传中充满了这样的异象（徒9:4-6；16:9；18:9；22:18；23:11；27:23）。加拉太书2:2又提到一个别的事例。
几乎毫无疑问，这件事也曾成为别人攻击他的材料，甚至也许被当作他疯狂的证据。在《革利免讲道集》中，这是一种带有争论性质的传奇作品，反映了后期以便雅悯派或犹太化党人的观点；近代多数批评家都看出，它是假借攻击西门马古之名，影射保罗的特征，正如现代政治小说作家会用虚构名字描写政敌一样。在那里，人们特别强调西门自称借着异象、梦境和外在启示得着主的交通；并将这与彼得作对比，因为彼得曾在基督地上事奉期间亲自跟随过祂（Hom. xvii. 14-20）。后来在这种精心构造的攻击形式中所说的话，很可能早先已被这一派中更恶毒的倡导者说过。指控他疯狂，是最容易提出、却也许最难反驳的控告之一；因为作为这些指控所根据的事实，他自己正以之为荣 他确实看见异象，也确实在敬拜中狂喜出神地“说方言”（林前14:18）。
值得注意的是，路加在这点上显出公允：他要么不知道、要么不理会加在保罗身上的疯狂之罪名，却并不吝惜将那借异象而来的真实启示所带来的荣耀，归给受割礼的使徒（徒10:10-11）。回到“页首”
第2节 （2）我认得一个在基督里的人，在十四年以前。更准确应译作：我认得一个人。这个希腊动词虽然形式上是完成时，实际上一向作现在时使用。要把以下所述事实，和使徒生平中徒行传所记载的某个明确时点连结起来，几乎是不可能的。这封书信的日期，大致可定在主后57年，而不致有太大错误。往回推十四年，就来到主后43年，这与保罗离开耶路撒冷（徒9:30）到抵达安提阿（徒11:26）之间那段未被记载的活动时期相吻合。若把“十四年以前”放宽解释为“十四年多以前”，也许可以把这里所说的异象与启示，追溯到他主后37年归信时所得的启示；但这样的解释未免太过宽泛。
他第一次上耶路撒冷时在圣殿里魂游象外（徒22:17），也许可以与这些异象联系起来；不过综合来看，最好还是把它们归于他在安提阿开始工作之时，因为那些异象作为他艰苦事奉中的鼓励，必然极其宝贵。值得注意的是，加拉太书2:2明确提到安提阿的一次启示，而在那之前很可能已有别的启示。“一个在基督里的人”这种指自己说法，大概与这样的思想有关：“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后5:17；加6:15）。作为一个在基督里生活、行动、存留的人，他被提升到一个比从前更高的经验领域。正是在他所描述的那些时刻里，他意识到那“新造”之实在，也经历了一种全新、前所未有的体验。或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道。再没有什么话能比这更准确描述人在出神或狂喜状态中的意识现象了。那时，他对外在世界仿佛死了一般。
身体仍在那里，有时站着，有时躺卧，但无论哪种情形，都是一动不动。人在回到正常生活状态之后，很可以怀疑：自己的灵究竟是否真实进入了某种未知领域，处于与身体分离的状态；还是身体本身也一同参与了那看不见之境的经历。我们因知识更广，如今并不迟疑于接受前一种解释；或者也可能把整个启示归结为大脑中的印象和所谓强直症之类的现象。然而保罗自然会转向以西结那样的记载：他在神的异象中，从基巴河边被带到耶路撒冷（结8:3；11:1）；在那里他看见了自己经历的类比，虽然正如他所承认的，那并不是其解答。宗教思想史上许多伟大推动者的生平中，也都可见类似现象。
无论是埃庇墨尼得斯、毕达哥拉斯、苏格拉底、穆罕默德，还是亚西西的方济各、托马斯 阿奎那、约翰内斯 司各脱、乔治 福克斯、萨佛纳罗拉、斯威登堡，都同样如此：他们不时进入这种反常的出神状态，几乎构成了他们生活的常态。（参本作者在Smith《圣经辞典》中“Trance”条。） 这样的人被提到第三层天上去。拉比关于天的推测有两种形式：一种大概是从希伯来文“天”字的双数形式出发，只承认两个天，并都视为可见的 下层是云层区域，上层是穹苍；另一种则较晚，在更东方思想影响下，说到七层天。
塔木德中有一则显著传说（Bereshith Rabba, 19, fol. 19, Colossians 3:0），讲到舍基拿，即神同在的荣耀云彩，原本在人犯罪前住在地上，后来随着罪恶每有新的发展，就一步一步从地上退去：亚当堕落时升到第一层天，亚伯被杀时升到第二层，如此类推，直到亚伯拉罕下埃及时升到第七层；然后又从以撒出生直到出埃及的时候，一步步降下，重新来到地上，与摩西一同住在会幕中。若假定保罗接受了这样的分层，那么第三层天不过表示云层和天空之上的区域罢了。然而，从他谈论这事时所用的语气看来，他显然是在强调自己所见异象之卓绝非凡，因此更可能是采用那较简单的分类，认为自己越过下层天空，越过穹苍，进入第三层、即更高的天，在那里显明神的同在。
七层天这一观念后来自然又出现在《古兰经》的传说中（Sura lxvii.），以及但丁所代表的中世纪神学思辨中。我们大概还能在路西安名下那篇名为《Philopatris》的对话录中，听见哥林多那些爱讥诮的希腊人以及保罗个人对手对这事嘲笑的遥远回声；在那里，保罗被描绘为“那个加利利人，秃头，鹰钩鼻，在空中行走，直达第三层天”。回到“页首”
第3节 （3）我认得这样一个人。 更准确应译作：我认得。回到“页首”
第4节 （4）他被提到乐园里去。对这第二次异象如此着重，使我们不能把它与前一次看作同一件事，无论是在时间上，还是在内容上。乐园（见路23:43注）特别是义人灵魂居住之处，是那失落了伊甸园美丽之景在看不见世界中的重现 “欢乐的园子”，七十士译本在创2:15就是这样翻译其名的。在那里，神宝座周围有生命水的泉源流出，生命树长在河的两岸（启2:7；22:1-2）。至于保罗是否认为乐园离地比第三层天更近或更远，这样的推测显然既空泛又无益。
我们若要对这两个异象作出尽可能恰当的区分，最接近的理解大概是：前一个异象向他显明了神宝座的荣耀，周围有天使、天军长、撒拉弗和基路伯 这是一种像摩西（出24:10）、以赛亚（赛6:1-3）、以西结（结1:4-28）和约翰（启4:2-11）所见的异象，也令人想起胡克临终时的思想（Walton’s Life）；后一个异象，则把那在基督里睡了之人的灵魂，即便仍处于中间状态、因此仍未完全之中，却已享有的难以言喻的平安与安息，呈现在他的灵里，他们正等候复活。隐秘的言语，是人不可说的。前两个词带着一种悖论的意味 可说而不可说的话，或者可发而不可发的言语。第二句中的动词，在正文异文之间徘徊：或作“不可”，或作“不能”。
约翰在启4:8-9；5:12-14；7:12；15:3所记的那些颂歌，也许能让我们依稀接近那保存在保罗记忆中、却无法重现的内容。难以言喻的甜美之声，赞美与敬拜的迸发，像众水声音般的哈利路亚，低柔如孩童之音的声音，几乎与寂静难分、却又使灵魂充满狂喜的低语 也许我们可以这样设想，作为保罗所用言语背后的实质。在那神秘而狂喜的方言发声中 这些方言本身还需要人翻出来，对听见的人建造有限，却能把说方言之人的生命提升到更高层次 我们也许可以追溯到一点那属天音乐在地上的回响。（见徒2:4；林前14:2注。）回到“页首”
第5节 （5）为这样的人，我要夸口。 若我们理解无误，那么使徒在这里把十四年前旧我 与那丰富启示相伴的旧我 和现在这个更新的我区分开来，其中带着一种近乎极其细腻的忧伤。现在的自己比从前更软弱、更忧苦，被挂虑和哀伤、每日奔波的生活，以及日益增长的焦虑所耗损。那时他敞脸见异象；如今他是凭信心行事，不是凭眼见。他几乎难以认出自己仍是同一个人，于是说起那个曾经有能力见到那蒙福异象的人时，仿佛在说另一个人 几乎像那人已经死去消逝了。“我已非昔日之我”（non sum qualis eram）这种衰退与老年的感叹，有种种不同形态：士兵回想战场上的冲锋与激荡，诗人发觉那异象与“神圣天赋”已不再托付给他，雄辩家曾经“随意驾驭激烈的民众”，如今却抱怨言语迟缓、口吃舌拙；但这里的忧伤有其独特之处。信、望、爱、平安、公义仍然都在，但那地上的荣耀已经逝去，那出神狂喜的快乐已留在遥远过去，在地上永不再返。回到“页首”
第6节 （6）因为我就是愿意夸口…… 他在前一节说过，他只愿因自己的软弱夸口。现在他将要把一切软弱中最大的一项，摆在他们眼前。“若我为那事夸口，”他说，“我并不是像疯子那样行事”（“愚妄”“愚拙”这些词背后始终主导着疯狂这一思想），“因为我不过是把事实简单陈述出来。”回到“页首”
第7节 （7）有一根刺加在我肉体上。保罗这样以含蓄奥秘的方式描述自己所说那种特殊“软弱”的形式，便引出了极多不同的猜测，这些猜测需要或详或略地加以讨论。最好先尽可能贴近那个核心词的意思。希腊文这里译作“刺”的词，其实更好可译作“木桩”。这个词可用来指插在地上、围成坟墓栅栏的木桩，例如： “他们在四围深深掘沟， 又宽又大，然后在四围竖起木桩。” 荷马，《伊利亚特》7.441。这种尖桩常被用作一种酷刑手段，即所谓“刺刑”，而希腊文中“刺死”与“钉十字架”两个词几乎可以互换（Herod. i. 128; ix. 18）。
欧里庇得斯《陶里斯的伊菲革涅亚》1430也说： “说吧，我们是把他们从高岩扔下， 还是把他们的身体钉在木桩上？” 值得注意的是，像克尔苏和路西安这些反对基督信仰的人，用“木桩”而不用“十字架”，因为前者更显羞辱；他们也说耶稣是“被刺在桩上”，而不是“被钉十字架”（Origen, c. Cels. ii.; Lucian, De morte Peregr., p. 762）。照样，金口约翰也用“被刺在桩上”来指彼得的十字架刑。另一方面，像狄奥斯科里德斯和阿尔特弥多洛这样的医学作者 考虑到保罗可能经由路加而受其用词影响 也把这个词用于我们所谓“木刺扎进肉里”并引起剧烈炎症的情况（Diosc. ii. 29; iv. 176）。
值得一提的是，狄奥斯科里德斯是基利家亚拿撒巴人，可能还是保罗的同时代人。因此，这个词在比喻用法中就带上了一种尖锐苦痛的意味，或者借用另一个有类似历史与含义的词来说，是一种“酷烈难当”的痛楚。就词义本身而论，它可以用于任何尖锐的痛苦，无论心灵上的还是肉体上的。对这一神秘术语的各种解释历史，本身就颇值得当作心理学研究来看。很明显，人们在很大程度上都受自己的主观倾向所影响。他们按自己的经验来衡量保罗的痛苦，以为他一定与自己感受相同，于是在他的“肉体上的刺”中，看到了自己所认为最锐利的试炼。其中有些猜测可很快排除。它不可能像有人所想的，是他从前逼迫基督门徒之罪咎的记忆，因为那不会被称为“肉体上的刺”，而且他也不大可能祷告求主把它离开他。
基于同样理由，也不可能像一些新教注释家所想的，是他对于自己救恩是否确实、自己是否蒙神赦罪之爱所接纳的怀疑。我们也可以放心搁置另一种看法，即他是指与外邦仇敌如底米丢，或犹太化的对手之间的争战，因为这些已包含在哥林多后书11:22-23的患难清单里；而这里他显然是在说某种本质上新的事。剩下两种假说： （1）他所说的是与情欲冲动的争战； （2）他所指的是某种慢性身体疾病，时常引发剧烈痛苦。这两种说法都能提出有力根据。支持（1）者可以指出，保罗在不少地方所用的语言，暗示他确曾经历过这样的试探挣扎。他看见肢体中另有个律和心中的律交战（罗7:23）；罪在他里头发动，各样的贪心（罗7:8）；他觉得必须攻克己身，叫身服我（林前9:27）。
至于“有谁跌倒，我不焦急呢？”这类话，也暗示他对这种与恶争战的形式有特别同情；而以弗所书6:16所说那恶者“火箭”的地方（那里用了同一动词的分词形式），我们也许可以看作暗指这类冲动。很明显，对某些性情的人来说，这样的试探除了带来道德上的痛苦外，也可能附带一种几乎近于酷刑的身体痛楚；而说到“肉体”是痛苦所在，并且这是“撒但的差役”，这些话至少与这种解释相吻合。反过来说，仅仅说保罗的品格使这类试探不可能临到他，并不充分。历代教父、中世纪、近代罗马教会的许多解经家都持这种看法；虽然他们作为权威的分量有限，但至少说明他们知道这种试探的苦楚。
他们的思想也许受了修道生活与禁欲独身经验的影响，正如圣安东尼受试探的故事所显示的；但我们仍可以从他们的见证中合理看出一个事实：情欲的试探也会袭击那些追求高度禁欲圣洁标准的人。经验似乎的确显示，出神型的性情，因其强烈高涨的情感兴奋，比多数人更容易受这种恶的攻击。所以，安波罗修每日晚祷诗中有这样的祈求：“ne polluantur corpora”。奥古斯丁也哀叹在梦中旧日感官试探重现，就是那些他年轻时曾屈从过的试探（Confess. x. 30）；耶柔米也并不羞于把这类试探的历史告诉他所劝勉持守贞洁誓愿的女性朋友；在他那里，这些试探同样与神圣荣耀的出神异象交替出现（Epist. ad Eustochium, c. 7）。还可补充说，这种观点与保罗把“肉体上的刺”视为其一切软弱中顶峰的语气相符。
再没有什么自卑能超过这样的披露，把大多数人所隐藏的揭开。正如前述奥古斯丁与耶柔米的忏悔一样，最后一层面纱被揭去，人被告知：那曾见过神异象的人，也是与他们一样性情的人，也像他们一样，受自己感官本性的最强烈试探。正如罗马皇帝凯旋时，有个奴仆与得胜者同乘一车，不时提醒他说他不过也是人；这里也一样，总有一种不断的提醒，叫他记得自己也可能变得像别人一样。若“因所得启示甚大，就过于自高”是危险，那么，没有什么比意识到这正是自己最易陷入的试探，更能叫人从那理想高处降下来。然而，也有一些严重理由反对这理论。保罗在回顾自己归信前光景时（如徒22:3；23:1；26:4；腓3:4；3:6），丝毫没有提到这类罪。
罗马书7:25的语气，是一个已经在与“肉体”的争战中得胜之人的语气；而从整个上下文看，也很清楚，对保罗而言，“属肉体的心思”并不必然意味着情欲之罪。哥林多前书7:7“我愿众人像我一样”这句话，是他在这个题目上最接近直接声明的话，若说这话的人并非平常安静自守，而是一直在与强烈到足以带来实际折磨的冲动作战，这实在不大相容。还可以说，这几乎是决定性的：保罗写给哥林多人时，用词必须让他们明白，而没有任何证据显示，希腊作家曾用这个表示“刺”的词，来指情欲冲动的刺激。事实上也不大可能，因为对那些习惯于淫乱放纵的人来说，这种冲动并不会被看作痛苦与 anguish 的来源。若使徒真是这个意思，他就必须说得明确得多。
另一方面，正如我们已经看见的（见林后1:9；4:10-12；5:2-4注），有充分证据表明，保罗确实患有某种尖锐的身体疾病。正是“木桩”“刺”“木屑”这类词本身，就会使读这封信的哥林多人想到肉体而非心理的痛苦。他亲笔签名“字写得大”（加6:11），那种特有的“定睛注视”（见徒13:9注），加拉太人若能行，甚至愿意把自己的眼睛剜出来给他（加4:15），这一切都指向眉额与眼睛是痛苦所在。那“捶打”的字眼（见太26:67注）也暗示同样结论。我们也无需惊讶，这种疾病 无论是头面部神经痛，还是眼疾，也许在某种程度上是大马士革失明之后的后遗症 会被称作“撒但的差役”。事实上，这正是犹太人关于疾病成因的主导思想。
约伯的疮毒（伯2:7）、那被撒但捆绑十八年的病弱妇人（路13:16）、保罗自己说撒但拦阻他的行程（帖前2:18）、他把人交给撒但，败坏其肉体，使灵魂得救（林前5:5；提前1:20）、彼得说主医好一切被魔鬼压制的人（徒10:38） 这些都足以证明：人们虽然主要把某些特别的心灵和身体痛苦，尤其是前者，归诸鬼魔作为，但他们也准备承认，几乎各种身体灾难背后，都有撒但的作为。因此，基于这些理由，我们相信天平倾向于后一个假说。不过，对问题更完整的解答，也许在于接受后者时，在某种程度上由前者加以补充。然而我仍冒昧认为，为支持前一观点而提出的大多数事实，都可合理归入“免得我过于自高”这句话之下。那被高举的人，就有陷入情欲的危险。出神者正站在纵欲者的边界上。他需要某种制衡。
若保罗也是如此，如路德与奥古斯丁一样（而罗7:8的措辞也确实指出某些过去的挣扎），那么，还有什么比尖锐的身体疼痛更有效的制约呢？这种疼痛使肉体连同邪情私欲一同钉死（加5:24）；我们已有理由把这与保罗所说的“刺”联系起来。一个这样活着，仿佛活在“这取死的身体”中的人，便能感谢神，即使借着这样的方式，也叫他胜过罪的律（罗7:24）。正如Stanley院长（在本节注中）恰当地指出，保罗的痛苦，对他而言，正如那种神秘的痛楚于圣洁勇武的君王阿尔弗雷德一样 在宴乐之间不时骤然临到 乃是一种使他得以完全的操练。回到“页首”
第8节 （8）为这事，我三次求过主。 这使我们想起主在客西马尼三次祷告（太26:36；路22:42-45）。保罗自己是否也想起了这事？在那里，祷告所得的回应也不是照所求成就，而是赐下力量，使人可以担当、可以忍受。回到“页首”
第9节 （9）他对我说：我的恩典够你用的。 这些话或多或少都能适用于上面讨论的两种观点。然而从一个角度来看，若祷告求脱离痛苦而被拒绝，因为那痛苦正在成就一种没有它就无法达到的更高完全，这比起祷告求脱离污秽试探却似乎未蒙垂听，更与我们关于神的思想协调得多。后一种祷告，在我们看来，似乎本身就带着某种必得胜的保证。一些较好的抄本省略了“我的”这个所有格；按那种读法，这句话就采取了一种普遍公理的形式，宣告在最高意义上，“能力是在人的软弱上显得完全”。最后这个词，正是下句中译作“软弱”的同一个词。把它译得不同，反而遮蔽了这一点，因此在这方面是不够恰当的。 所以，我更喜欢夸自己的软弱。 正如刚才所说，这个词与主回答中“软弱”是同一个词。他发现，不只是得到安慰，甚至在自己软弱的意识中得着真实喜乐，因为这被一种感觉所平衡：基督的能力住在他里面，也环绕着他。“住”这个词，字面意思是像约1:14中类似词那样“支搭帐棚而居”，暗示基督的能力对他而言，如同舍基拿荣耀云彩环绕并保护着他。回到“页首”
第10节 （10）所以，我以软弱为可喜乐的。 使徒的思想回到他在哥林多后书11章以及别处详细说过的那些苦难上。这里只加了一个新词：“凌辱”（更准确是“侮辱”），这个词在新约别处只见于徒27:10；27:21，意为物质损失。这里大概是指那些讥诮和嘲笑，我们已在林后1:17；3:1；7:8；8:2；10:10；11:6；11:8；11:16中追索到相关暗示。当他感到自己是为基督的缘故承受这些时，连这些他也能甘心忍受。他学会了再添一个悖论，与林后6:9-10那些相并列，并体会到：最大的软弱不仅与最高的刚强并不冲突，反而可能正是其能力得以发挥的条件。回到“页首”
第11节 （11）我成了愚妄人，是因我夸口。 “是因我夸口”这几个字，在较好的抄本中并无。于是本节就以一种颇令人震动的突兀口气开始：我竟成了疯子 是你们（重读）逼我的。这些话一部分带着讽刺意味，一部分也显出一种急躁的自觉，知道他方才所说的话，似乎会使那些加在他身上的辱骂性称呼显得有些根据。现在我们进入的这一段 若看作是在片刻停顿之后开始 之所以显著，是因为它以压缩形式重现了他先前论及的大多数主题，并且每一项都保留其特有措辞。风暴最猛烈的时候已经过去，但天空仍未放晴，我们仍能听见远去雷声的低鸣。他又一次记得，自己曾被称为“疯癫”；曾被讥讽为“自我推荐”；与那些自立为他对手的“超级使徒”相比，他竟被看作“算不得什么”。“我，”他说，代词重读，“本不该需要这种痛苦的自我辩护。你们本应承认我为你们所作的劳苦和我对你们的爱。”回到“页首”
第12节 （12）使徒的凭据实在是在你们中间行出来了。 这一段值得注意，因为它先用“神迹”这个词作一般意义上的“记号”或“凭据”，然后又更具体地指超自然能力的作为。关于“神迹”“奇事”“异能”这三个词的特殊意义，见徒2:22注。本段之所以显著，也因为它是保罗明确为自己主张一种超自然能力并诉诸其实际运用的经文之一。（参罗15:19 需记得这书正写于本书稍后不久 以及林前2:4。） 凡事忍耐。 更准确应作：各样的忍耐，指的是林后11:23-28所列举的那些艰难困苦与缺乏，而工作正是在这些境况中进行的。回到“页首”
第13节 （13）你们比别的教会少得了什么呢？ 他的思绪又回到那种暗示：因为他保持独立，不接受他们的馈赠，所以他不如对待马其顿众教会那样关心他们。倘若他们真为此抱怨，至少也该记得，这不过是唯一一项他们似乎不如别的教会之处。作为使徒所拥有的特别权能所带来的一切好处，他们都已经充分经历过了。至于这件“错事” 若它真算错 他请他们原谅。 就是我自己没有累着你们。 他在这里和下一节，使用了与林后11:9注中所解释的同一个富有特色的词，表示“占你们便宜”或“靠你们养活”。显然，他带着一点讽刺反复提及，因为这是他某些对手用来指控他的词。回到“页首”
第14节 （14）看哪，如今我第三次预备到你们那里去。 徒18:1以后那次到哥林多的访问，并且在那里长期居住，也许可以算作第一次；接着是从以弗所到哥林多、再到马其顿的计划行程（林后1:16）；现在他正准备第三次行程，就是林前16:5-7中宣布的那次，从马其顿到哥林多。（不过，参林后13:1注。） 我所求的不是你们的财物，乃是你们本人。 这话指出了那种行为背后的隐秘动机，而这行为曾令哥林多人中某些人不悦。他爱他们，正如所有真正的朋友所爱，是为他们本身，不是为自己可能从他们得着什么。他必须先确定已经赢得他们的心，然后才能把他们的馈赠当作他们情爱的次佳替代；因此，他事先声明，仍要坚持同样的做法，像从前那样亲手作工，供养自己。罗16:23表明，他后来多少偏离了这个打算，因为他接受了哥林多人该犹的款待。 儿女不该为父母积财。 更准确地说，也许是：儿女并没有义务为父母积蓄。这里带着一种极其细腻温柔的意味，使人想起腓利门书中的类似特征；这是对人们所抱怨的那种表面上的不公所作的辩解。他可以主张作父亲的权利，如林前4:15；难道不也该容许他履行父亲的责任，给儿女，而不是从儿女收取吗？回到“页首”
第15节 （15）我也甘心乐意为你们花费，并且耗尽自己。 代词是重读的：至于我。后一个动词表示花费直到最后一文钱。他既不是求他们的财物，而是求他们本人，所以他愿意为他们花费的，不仅是他所有的，甚至直到几乎精疲力竭，把他自己整个人都摆上。然而，尽管如此，他仍痛苦地意识到，自己的劳苦并未得到相称的回报。在他对感情极其强烈的渴望中，他仿佛觉得：他们对他的爱，竟与他对他们的爱成反比。回到“页首”
第16节 （16）罢了，我自己并没有累着你们。 这里的代词再次是重读的。“累着”所用的词，不同于林后12:13-14那里的词，而是较少比喻性地陈述这个事实。句子的突兀，要求我们从字里行间去追索那些未明说的潜流思想。使徒性情中那种极端、近乎嫉妒般的敏感，使他仿佛听见人们会用怎样愤世嫉俗的讥讽，来回应他这些关于自己无私劳作的宣言。“好吧，”他仿佛听见他们说，“我们承认，他本人在我们这里时，的确没有向我们的钱袋提出要求；可是这次‘为圣徒收捐’又该怎么看？我们怎么知道那钱最后会进谁的口袋？我们知道他够狡猾”（这个形容词正是林后4:2和11:3中“诡诈”一词的来源），“总会设法把我们套进去；说不定这次捐项就是个圈套呢？”希腊文里“既是诡诈的”这种说法带着特别尖刻的嘲弄力量，好像把他的狡猾当作既定事实，并假定这种性格必然会在行动中发展出新的表现。回到“页首”
第17节 （17）我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？ 英文表达了希腊文的意思，却没有显出那原文所带的强烈激动；这种激动使作者在口授书信时，句子开始用一种结构，结束却转到另一种。意思是：我所差遣的那些人当中，有哪一个……我曾借着他们，从你们身上取了不当得的吗？按我们所知，他心里想到的是提摩太，就是在哥林多前书之前已被差去的（林前4:17）；还有司提反、福徒拿都、亚该古，就是带那封前书的人（林前16:15）；以及提多，就是如我们所见，被差去了解那封信产生何等效果的人。他问：这些人中，有哪一个替他索取过钱财吗？回到“页首”
第18节 （18）我劝了提多，又同他差了一个弟兄去。 更准确应作：那位弟兄。希腊文有冠词，他明确是指林后8:18-22所提那两位未具名弟兄中的头一个。所谓“书信体过去时”的希腊惯用法，使英文读者看不出来，保罗所指的是写信当时正在进行的事。因此更好可译为：我已经劝提多前去；我正差那位弟兄和他同去。哥林多人中一些人不够厚道的猜疑，使他几乎敏感到近乎病态，因此他几乎重复了自己先前说过的话（林后8:20-21）：他差这些代表去，动机正是为了防止此类怀疑。说完这点之后，他便可以诉诸他们对提多过去的认识，作为未来的保证。提多曾“占过谁的便宜”吗？曾设法从谁那里捞取什么吗？他在一般精神和日常生活细节上，岂不是都与使徒认同吗？由此很自然可以推知，提多也是自己作工供养自己，住在自己的住所里。若我们可以假定提多就是那位犹士都，即保罗离开哥林多会堂后所进的那家（见徒18:7注），那么，保罗诉诸哥林多人对提多的了解，就更显出新的意义。回到“页首”
第19节 （19）你们又想，我们是向你们分诉吗？ 最好的若干抄本读作palai（很久以来），不是palin（再）。这样一来，这句话最好理解为陈述，不是发问：“你们一直在想，而且很久以来都在想，我们是在向你们作辩护。”这里“分诉”这个希腊动词，总是用于正式的申辩或自辩（路12:11；21:14；徒19:33；24:10）。保罗不愿人以为自己有意进入这样的自辩。他诚然盼望解释自己的行为，如同在林后1:15-24；8:20-24；11:7-12所做的，但他并不承认自己是站在他们审判台前受审。也就是说，他说话的口气，和林前4:3-5中那种独立精神是一样的。真正促使他如此说话的动机，并不是想为自己洗刷毁谤，而是“在神面前，在基督里” 就是在深深意识到神是他的审判者，而基督仿佛是他一切思想运转所在的领域中 他所寻求的是“造就”他们，也就是在神的信与爱上建立他们。他在这一切搅动不安的情绪中，和在林前14:12-26那种平静礼仪式的教导中，所怀的终究是同一个目标。回到“页首”
第20节 （20）我怕我来的时候…… 他先前因忧虑而推迟访问（林后1:23；林前4:21），如今那种旧有的焦虑又回到心头。他和哥林多人中某些人，极有可能在极不相宜的情形下相见，彼此都不悦纳对方：严厉对上公开或暗中的抵抗。恐怕有争竞…… 下文这份清单，与林后7:11那份清单构成一种颇有启发性的对照平行。使徒那敏锐分辨人性细微层次的伦理想象力，如今停留在种种对抗形式上，正如先前停留在悔改所结出的种种果子上。值得稍微更准确地界定每个词的确切含义，比钦定本所作的更细致一些。“争竞”，更准确是纷争、争吵。在较早的英文里，“debates”比现在意义更阴沉。人们会说朋友之间有“致命的争端”。查普曼译荷马时，让阿基里斯抱怨自己把生命投进了“无尽的争斗”（《伊利亚特》ii. 331）。
“嫉妒”，更好作嫉恨或妒忌，因为另一个希腊词专用于严格意义上的“嫉妒”。这个词和“嫉妒”一样，也可有好意义，如林后7:11；9:2；11:2。也许值得留意，这词所表达的几种性质彼此何等接近：怎样“热心”（林后7:11；腓3:6）很快会转成好的“嫉妒”，而后又变成坏的“嫉妒”。“忿怒”。伟大伦理学家（如亚里士多德，《尼各马可伦理学》iii. 8）认为这种激情几乎与真正的勇气分不开。在新约中，这词总是用于人的忿怒之恶的一面（路4:28；徒19:28；来11:27），或者 但仅见于启示录且常常如此 用于神的忿怒（启14:10；14:19；15:1；15:7；16:1；16:19）。因此这里无须修改英文译法。这三个词在加5:20这一封写作时间相近的书信中也同时出现。“结党”。
希腊词（eritheia）开头三个字母与表示“争竞”的词相同，直到相当晚近时，人们还以为二者有词源联系，因此意义相同。然而它其实有极不相同的历史，而这历史即便对英文读者也颇有趣味。这个名词的具体形式（erithos）在荷马等文献中，是“雇工”“短工”的意思，如阿基里斯盾牌的描写中： “其上又刻一片谷物茂盛的田野， 工人们手持镰刀正在收割。” 《伊利亚特》xviii. 550。这个词发展的下一步，是动词“为工价服役”；随后又转用于政治事务中那些不是为国家益处，而是为争夺荣誉与利益而竞争的人。亚里士多德（《政治学》v. 2, §6; 3, §9）将这种现象列为革命成因之一，却小心地区别于“党派精神”或“派系”，因为它更直接地属个人性质。
也许“倾轧争夺”可以恰当表达它；不过，在政治生活中所谓小圈子或密党内部的勾结，与公开的党争相对照，正好与使徒心中所想的恶相对应。“毁谤、谗言”。英文把秘密诽谤的意思读进了这两个词里。然而在希腊文中，第一个词表示“公开辱骂或恶言攻击”，如雅4:11；彼前2:1；2:12。与之相对的是“耳语”，就是毁谤者那些影射和暗示，是那没有胆量公开攻击之人的手法。故此，“耳语者”在《便西拉智训》21:28；28:13中也特别受鄙视。这个词原来的意思是燕子的低鸣，仿佛就重现在那些传播流言者的窃窃私语中。（参徒17:18“胡言乱语的人”注。） “狂傲、混乱”。前一个词在新约中只在此处出现，但它是从“自高自大”这个动词规则构成的，而该动词在林前4:6；4:18-19；5:2；8:1；13:4中十分突出。
这显然是保罗心目中哥林多人最容易犯的罪。按我们所知，这个词也许是他自己造出来的；但鉴于它与医学上胀气、膨胀的概念相连，很可能也是他从路加的词汇中借来作比喻用的技术术语之一。几乎有必要生造一个英文词才能表达它。“inflated egotisms”是足够的释义；“puffed-upnesses”也许又太大胆了。“混乱”这个词我们以前见过。（见林后6:5；路21:9；林前14:33注。）它所表达的，与其说是“暴动”那种更公开的爆发，不如说是公共聚会有时陷入的那种失序、纷乱，也就是我们比喻所说的“混沌”。回到“页首”
第21节 （21）且怕我再来的时候…… 这话所暗示的并不超过一次以前的探访（徒18:1），但也不能说它排除了另一次探访的可能。（见林后13:1注。） 我的神叫我在你们面前惭愧。若不看见这个希腊动词与本书中极突出的那个词是同一个，我们就失去了它的力量；这个词在林后7:6译作“丧气”，在林后10:1译作“卑微”，在林后11:7译作“自居卑贱”。使徒以门徒的罪为自己唯一真正害怕的“羞辱”，这种口气几乎带着哀诉。抄本读法不一；其中一种甚至可以当作问句：“神会再叫我自卑吗？”不过，据认为，并没有足够理由修改正文。我也要为许多从前犯罪的人忧愁。直译是“那些预先犯了罪的人”；所指时间并不确定。可能是指他们入教以前所犯、却从未真正悔改的罪；也可能是指写信以前，或者他到达以前所犯的罪。
综合来看，第一种解释最值得采纳。他心里想到的是林前6:9所描述的那类人，并怀疑其中有些人并未真正弃绝他在那里所列举的罪。在这三种恶中，第一种是总括性的，后两种更具体；最后一种大概指更阴暗的恶行。显然，这些话不可能指那已经悔改的乱伦者（林后2:7），也不可能指教会在那件事上的整体情形（林后7:9-11）。大概他心里所针对的，是那放纵的一党，他们主张“吃祭偶像之物”和“淫乱”都无关紧要；正如上一节中，他主要想到的是那些犹太化对手的一党。回到“页首”