第1节 第十三章。（1）这是我第三次要到你们那里去。——这些话可能是指三次实际的探访：（1）使徒行传 18:1 所记的那一次；（2）保罗在以弗所停留期间一次未被记载的探访（不过并无痕迹可寻）；（3）现在正计划的这一次。也可能是指：（1）像前面那样一次实际的探访；（2）那次原本打算去、后来放弃了的探访（见哥林多后书 1:16 注释）；（3）他现在所设想的这一次。后一种解释最符合已知事实，也完全与他在哥林多后书 12:14 的措辞，以及他表达自己计划的方式（如哥林多前书 16:5）相一致。凭两三个人的口作见证，句句都要定准。——似乎没有充分理由不按这些话最简单自然的意思来理解。这个规则引自民数记 35:30、申命记 17:6、申命记 19:15，属于犹太法律，几乎也可以说是自然法则中的一条公理。
并且我们的主在指示他所建立之群体的纪律时重新引用了这条规则，使它更为显著（见马太福音 18:16 注释）。保罗说：“我来的时候，不再只是猜测和模糊的怀疑，而是每一项过犯都要经过有力而充分的查究。”还有什么比这更自然呢？若抓住“第三次”和“三个见证人”之间偶然并列的关系，就认为使徒把自己已经有过或计划中的探访人格化，并把这些探访当作要作决定性见证的见证人，这样的解释就显得过于牵强，几乎近于幻想。对此观点，一个致命的反对理由是：这样就把审判者变成了控告者，并使他以自己反复提出的指控来作为其真实性的证据。
第2节 （2）我从前说过，如今再预先告诉你们……——更好译作：我从前已经警戒过你们。这大概是指哥林多前书 4:13-19 中的警告，也隐含在哥林多后书 1:23 里。这种严厉措施主要针对那些他先前所说“从前犯罪的人”（见哥林多后书 12:21 注释）；但他又加上，他作为审判者的工作也要扩及其余一切犯罪的人。他显然是打算对这些人施行一种类似革除教籍的判决，即“把这样的人交给撒但”（哥林多前书 5:5；提摩太前书 1:20），并且他深信，这样的判决将伴随着某种严重的身体痛苦。在那种情形下，人就会像他在下一节所说的那样，得到一个关键的考验，看看基督是不是在他里面说话；并且会知道，那位他们轻看的、似乎软弱的人，其实保留着属灵能力的后备力量，甚至能在人的自然生命领域中显出超自然的果效。
第3节 （3）在你们身上并不是软弱的。——这些话的语气中，仍带着一丝愤慨而忧伤的意味。人不能再把“软弱”这样的责难加在他身上，因为他们将会过于深切地感受到他的能力。
第4节 （4）他因软弱被钉在十字架上……——较好的抄本有另一种读法，没有那种假设或让步的从句：因为他也是被钉十字架的。保罗似乎在基督身上看见了那条公理性法则的最高代表性例证，就是他自己曾借此得安慰的：能力是在软弱中显得完全。因为基督也曾活在被人性软弱所包围的境况中，而十字架的可能性正是从这一事实自然引出的结果。 因为我们在他里面也是软弱的，但因神向你们所显的大能，也必与他同活。——这句看似难懂的话背后的意思是：基督的门徒同时分享他们主的软弱与能力。使徒说：“我们也软弱；我们也分担那种软弱和苦难，而一想到这些是因为我们属他才临到我们，这些软弱和苦难就被提升了；但我们知道，我们也要活着，就是在最高意义上活着，在属灵生命的活动中活着；这生命也是我们与他一同有分的，并且是借着神的大能临到我们的；而这生命将要藉着我们向着你们、为着你们益处所运用的属灵能力表现出来。”若把“我们必要活着”理解为将来复活的生命，虽然那思想本身当然是真的，却失去了这些话在上下文中的特殊力量。
第5节 （5）你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。——希腊文中“你们自己”在两句里都位于动词之前，表明重点特别落在这个词上，而思想则是从哥林多后书 13:3 所说的话生发出来的：“你们想要一个试验，来证明我的能力。那就把试验用在你们自己身上。试验你们自己，看看你们是否活在并运行在你们所承认的那在基督里的信心中。”这里“信心”的客观意义与主观意义彼此交融，并没有正式区分。“要把自己交给自己良心的审察。”后一词在哥林多前书 11:28 也曾用在类似意义上。若细分它和译作“省察”的那个希腊词，前者更提示一种特别的试验，后者则更表示一般性的审查。 岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？——关于最后这个词，见罗马书 1:28、哥林多前书 9:27 注释。在这里，它的准确意思由上下文界定，就是未能通过他所要求的那种审查：“基督在你们里面”——这是使徒教训的中心思想（加拉太书 1:16；以弗所书 2:22；以弗所书 3:17；歌罗西书 1:27）——“除非你们自己经过公正的审查，或由有属灵辨识力的审判者审查之后，所得的判语是：在你们身上毫无他同在的记号。”加尔文主义神学赋予“可弃绝的”一词的那些含义，不必说，与此处以及其他地方这个词真正的意思都无关。
第6节 （6）我却盼望……——更好译作：我却希望……后面的“我们”是强调的：“无论你们能否通过这试验，我都满怀希望，你们终究会知道，我们并不是经不起考验的；无论那考验是你们所要求的（哥林多后书 13:3），还是我在神面前加在自己身上的。”
第7节 （7）我们求神，叫你们一件恶事都不做。——较好的抄本作“我们祷告”。接下来的话包含着一种微妙的思想与情感变化，围绕着他刚提到的两种试验或审查形式展开。他说：“我们祷告，求你们蒙保守，不去作恶。我们这样祷告的目的，不是要叫我们在你们眼中或别人眼中得着成功工人的名声，乃是要叫你们行那高尚良善的事（从消极不作恶进到积极圣洁），即使那样的结果，会使我们不再运用使徒性、超自然的能力，因此在你们向我们所提出的试验中，似乎显得失败了。”这大概就是这些话背后的真实意思；虽然意译稍为铺陈，却很难用更狭窄的篇幅表达出来。
第8节 （8）我们凡事不能敌挡真理。——更好也许可译作：我们对抗真理是无能为力的。这里，真正的意思同样隐藏在字面之下。第一印象似乎是，他在宣告自己作为真理斗士的彻底忠诚，所以他从道德上不可能作任何抵挡真理的事。然而真正的思想进程，虽然并不排除这一层意思，却迫使我们从字里行间读出更多内容。他说：“是的，关于运用使徒权柄惩治犯罪者这件事，哪怕我们似乎失败了，我们也甘心；因为这种权柄的条件是，它绝不会被用来敌挡真理，所以如果你们行在真理中，就不会给它留下施展的机会。”这种情感与罗马书 9:3 相似：“我为我弟兄，自己被咒诅，与基督分离，也是愿意”；也许也类似施洗约翰所说：“他必兴旺，我必衰微”（约翰福音 3:30）；也可能又类似一位爱国者临终时所作的祷告：“只要我的国家得救，纵使我自己名誉尽失也无妨。”
第9节 （9）我们软弱，你们刚强，我们也欢喜……——最后这些话涵盖许多层意思。我们可以想到他身体同在时显出的软弱、他肉身的疾病，或由于哥林多教会行在信心和真理中，不给其超自然能力施展留下机会，从而使那能力似乎失效的情形。只要他所爱的门徒因神的能力而刚强，他在这一切事上都能找到喜乐的理由。 我们所求的，就是你们作完全人。——更好译作：就是你们被恢复完全。这是新约中唯一出现这个名词的地方；但对应的动词则见于马太福音 4:21、马可福音 1:19 中“补网”，以及加拉太书 6:1 中的“挽回”。它本来的意思是使之恢复完整。因此，这正是使徒一直以来所追求的。在他看似严厉和自我辩护的话中，也在他满溢的温柔中，他始终盼望的是他们恢复起初的爱心和起初的纯洁。若能免去实际行动的必要，他宁可只是发出警告，即便这样会使那警告看起来像一句空夸的话。
第10节 （10）所以我不在你们那里的时候，把这话写给你们……——这些话显明他内心的一场冲突，在其中，爱带着痛苦战胜了苦毒和愤慨。风暴已经过去，天空重新晴朗。他并没有收回自己所写的话，却对之作出解释，并带着几分歉意。与其实际采取严厉行动，不如先以严厉的话说出警告。但即使真有必要采取行动，正如他一度以为会如此，他也愿意他们明白：那时他的目标，和现在一样，都是要把他们恢复到在基督里的真正完全；不是为了惩罚而惩罚，也不是单单为了炫示权柄。
第11节 （11）还有末了的话，弟兄们，愿你们喜乐。——这个词（直译是“要喜乐”）本是希腊书信自然的结尾，因此译成中文“愿你们喜乐”已足够，只要我们记得它是照其全部含义使用的。“你们要喜乐——愿这成为我们对你们最后的话。” 要作完全人。——更好仍像前面那样译作：要恢复完全；要改正自己。在“要受安慰”这句话里（也许更好译作“要得安慰”，其隐含意思是：这安慰借着接受他的劝勉之言而来——见使徒行传 4:36 注释），我们可以听见本书开头所说那“安慰”的回声，就是他自己所领受的安慰（哥林多后书 1:4；哥林多后书 1:7）。事实上，“安慰”在双重意义上乃是整卷书信的主调。把动词和名词合起来看，这个词在本书中共出现了二十八次。 要同心合意。——这是保罗教训中特别有代表性的一句话（罗马书 15:6；腓立比书 2:2；腓立比书 3:16；腓立比书 4:2）。他的思想显然回到了哥林多前书 1-3 章中那些使他忧伤的分门结党，也回到了他在哥林多后书 12:20 所提到的事情。他所寻求的是目标上的合一，并由此带来内在和外在的平安。若这些条件得以实现，“赐爱与平安的神”就必与他们同在，因为平安总是临到平安之子（路加福音 10:6）。
第12节 （12）你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。——希腊文动词的时态表明，使徒在这里所给的不是一种常规性的、仿佛礼仪性的做法，而是针对一次具体行动的指示。这样说时，他重复了自己在哥林多前书 16:20 中所说的话。同样的吩咐也见于罗马书 16:16、帖撒罗尼迦前书 5:26。他的意思是：当这封书信公开诵读将近结束时，听的人当彼此拥抱，彼此亲吻脸颊，表明一切冒犯都已忘记并得蒙饶恕，他们中间只剩下和平与善意。也许很自然，这劝勉后来被当作礼规来接受，哪怕因此失去了它真正的意义，变成一种固定化的公式。
于是，在《使徒宪章》（可能成于第三世纪）中，我们见到这样的礼规：“执事要对众人说：‘你们要用圣洁的亲嘴彼此问安。’圣职人员向主教问安，平信徒中的男子向男子问安，女子向女子问安。”执事还要留意，确保这行动进行时没有混乱（8:57）。从游斯丁所记载的情况（《护教篇》第一卷 65）来看，这一举动是在为圣餐筵席献上饼和酒之前进行的，正如它在大多数东方礼仪中所处的位置一样，很可能是作为顺服马太福音 5:24 命令的象征行动。在西方教会中，它则被安排在圣礼元素祝圣之后以及主祷文之后。在非洲教会中，受难日这一天则暂停此举（特土良《论祷告》14章），因为那日不适合行这类表示平安的礼节。
值得注意的是，这古老做法残余的一种延续乃是：当西方教会在十三世纪废除此礼时，就用亲吻一块大理石或象牙小板来代替，上面雕刻着某种圣事题材，如基督被钉十字架。这块小板在人与人之间传递，称为 osculatorium，即“亲吻器具”。
第13节 （13）众圣徒都问你们安。——你们记得，前一封书信中的问安，是来自亚细亚教会的“弟兄们”；这一封则是来自腓立比的“圣徒们”。这句话虽然人们很熟悉，却并非没有意义，因为它表明，无论保罗身在何处，他给一地教会写信时，总会把另一地教会的情形告诉他们，从而使他们感到，自己都是神大家庭中的成员。
第14节 （14）愿主耶稣基督的恩惠……——这封书信几乎直到末了，都是保罗笔下最激荡、最风暴四起的一封；它竟然以这样一段祝福结束，而这段祝福又比新约中其他任何祝福都更完整，因此从很早时期起，就被安提阿、该撒利亚、耶路撒冷等许多东方教会的礼仪所采用（Palmer, Origines Liturg. i. 251）。值得注意的是，它直到公元 1662 年才在英国国教《公祷书》中取得今天的位置；在公元 1559 年以前根本没有出现，之后也只是在《连祷文》的结尾。三个位格神圣名称的次序本身就很有意义。通常，父的名在子的名前面，例如哥林多后书 1:2、罗马书 1:7、哥林多前书 1:3。
这里次序颠倒了，仿佛在使徒的思想里，他们之间并无“差别或不平等”；先后次序乃由思想发展的次序来决定，而不是由本质上的任何区别来决定。凡追踪这里思想脉络的人，都会觉得，我们实际所见的这个次序自有充分理由。保罗曾说到，主耶稣在异象中对他说“我的恩典够你用的”（哥林多后书 12:9），这句话怎样安慰了他自己的心灵。他也说过，那恩典如何在为人的缘故舍己中显明出来（哥林多后书 8:9）。既然如此，对于那些他所亲爱的人，他心里最先的愿望，岂不就是那恩典与他们同在，在他们身上运行，并使他们与这恩典相符合吗？但这样藉着基督流出的“恩宠”或“恩典”，乃是来自更高的源头。那就是神在基督里使世人与自己和好的爱（哥林多后书 5:18-20）；也就是永恒之父的爱，藉着子的“恩典”彰显出来。
他既知道那一位既是神的灵，又是基督的灵（罗马书 8:9-14；哥林多前书 2:11；哥林多前书 6:11；加拉太书 4:6），难道还能把这些神圣的作为与那一位的工作分开吗？不正是借着他们在那灵里的有分、在那灵里的交通（这短语在腓立比书 2:1 再次出现），借着那灵把神的爱浇灌在他们心里（罗马书 5:5），基督的恩典和父的爱才从抽象思想或空洞言辞的领域，转化为活生生经验的真实么？【60】某位不知名抄写者所加的注，虽然毫无权威可言，但在这一处，大概如哥林多后书 8:16-22 注释中所表明的那样，乃是根据本书信所提供的数据作出的合理推论。于是这封书信就这样结束了；若我们容许自己想象这封信实际形成的过程，便会觉得，它的结束并不是没有伴随着某种松了一口气与安息的感觉。
口授这封信是一项艰难而不容易的工作。口授的过程被强烈情绪或身体困乏的停顿一再打断。使徒不得不说一些违背自己本意的话，连他自己也不能绝对肯定那些话是否就是应当说的话（见哥林多后书 11:17 注释）。现在，一切都完成了。他可以盼望自己来到哥林多教会时，不是带着刑杖，而是带着爱心和温柔的心（哥林多前书 4:21）。至于那次探访实际的结果，我们并不清楚其细节；但至少，在访问期间写成的《罗马书》语气中，并没有失望的痕迹。他受到了慷慨的款待（罗马书 16:23）。无论在马其顿还是在亚该亚，为圣徒所募的捐项也都没有使他失望（罗马书 15:26）。即便我们在对那些制造分争之人的警告中（罗马书 16:18）听出过去冲突的回声，那也更像是一位回顾往昔危险之人的平静，而不是仍置身实际争战时的苦涩。