第1节 XI.（1）但愿——由于“神”这两个字在希腊文中并没有，因此最好把它看作一种一般性的愿望表达：但愿你们能容忍。你们能容忍我这一点愚妄——这里仿佛有两个“关键词”，用以标示我们现在要进入的这段书信：一个是“容忍”或“忍受”，共出现五次（哥林多后书 11:1；哥林多后书 11:4；哥林多后书 11:19-20）；另一个是“愚妄”，以及同类词“愚人”，重复不下八次（哥林多后书 11:1；哥林多后书 11:16-17；哥林多后书 11:19；哥林多后书 11:21；哥林多后书 12:6；哥林多后书 12:11）。几乎无法抗拒这样的推论：这里也回响着提多向他报告、说是哥林多那些反对者所讲的话。我们必须相信，他们的话大概是这样说的：“我们实在再也不能容忍他了；他的愚妄已经完全叫人受不了了。” 并且你们确实容忍我——正如旁注所指出的，这句话既可作祈使式，也可作陈述式。两种理解都讲得通，但后者更可取。这里是许多段落中的一处，让我们看见彼此冲突的情绪如何在他里面运行。愤慨促使他发出愿望：“但愿你们能容忍。” 随后他想到他们向来对他的忠诚和善意，于是加上一句限制性的附语，缓和方才出口之言似乎显得过于严厉的语气：“然而（我为什么要这样说呢？因为）你们其实一向都在容忍我。”
第2节（2）因为我为你们起的愤恨……——这词的用法与加拉太书 4:17 那段几乎同时期的话意义相同，整段话大意可译为：“我以一种热切而嫉妒的关怀来争取你们的心，这并非单单人的情感，乃是照着神那样的样式。” 这里大概暗含一个对比：一方面是他心中这样运行的真实热忱，另一方面则是他在刚才所提那段经文里所说的虚假嫉妒。因为我已经把你们许配……——这词在新约别处未见。七十士译本在箴言 19:14 用过这个意义：“妻子是耶和华所赐。” 严格说来，这词是指父亲把女儿嫁出去的举动；这里的意思，大概更偏向这一层，而不是“新郎的朋友”（见约翰福音 3:29 注）那种身分。他自称是哥林多教会的“父亲”（哥林多前书 4:15），所以有权这样说。这个比喻背后的基本观念，是普世教会以及其中每一个地方教会，都是基督的新妇。这个思想早期的显现，见马太福音 22:2；马太福音 25:1；约翰福音 3:29；其较为展开的形式，则见以弗所书 5:25-32；启示录 19:7-9；启示录 21:2；启示录 21:9。使徒现在所强调的是：对于那因自己而生的教会之纯洁，他的嫉妒是再自然不过的；正如父亲会为自己已许配给王者新郎的女儿之贞洁而起嫉妒一样。
第3节（3）我只怕你们的心或偏于邪……正如蛇……——这是影射创世记 3 章的历史；提摩太前书 3:13-15 也再次出现类似提法。保罗或者是假定哥林多的门徒会认出“蛇”是那大试探者的象征，如启示录 12:9 所示；或者他并不特别强调这一认同，只是单纯把那些敌对教师的工作比作蛇所行的事。“诡诈”这个词，并不是七十士译本在创世记 3:1 所用的那个词。按字面，它是指那种有害的机敏活动，形容一个什么都干得出来的人，用我们的话说，就是“什么事都做得出来”。失去那向基督所存纯一清洁的心——“败坏”在这里与哥林多后书 7:2 一样，带有一种特殊意义，指某种与纯洁观念不相容的东西。使徒仿佛不仅要求身体的贞洁，也要求心思的贞洁。许多较好的抄本作“离开那纯一（即情感的专一）和贞洁”；还有一些作“贞洁和纯一”。
第4节（4）假如那来的另传一个耶稣——这里的单数，像哥林多后书 10:7、10:11 的“若有人”“这样的人”一样，指向某一位特别出头、格外显著的教师。这些话也照亮了加拉太书 1:7-8。加拉太的假教师与哥林多的假教师，所做的是同样的事。由于我们对他们具体所教导的内容了解不多，很难精确界定这里所指的到底是哪一种错误。至少有一点是清楚的：他们的耶稣不是他的耶稣，不是那位为万人而死、要把万人与神和好的、人类的朋友和弟兄。从可能性的推断来看，他们也许把他讲成一个犹太国度的元首，并要求受割礼与遵守律法的一切条例，作为进入那国的条件。或者你们另受一个灵——最好译作“不同的灵”，以表明这里所用的词与前句不是同一个。
显然，这些话指向一种冒牌的灵感，也许像那些在教会赞美中突然喊出“耶稣该受咒诅”的人（见哥林多前书 12:3 注）那样。这类人就是彼得后书 2:1 和约翰一书 4:3 所说的“假先知”；他们模仿灵感的现象，使徒们甚至可能认为他们事实上是在恶灵的感动之下行事。你们没有受过的——最好译作“你们当时没有领受的”，明确指他们归信的时候。或者另得一个福音，你们没有接受过的——也应如前译作“不同的福音”，即与你们从我所接受的不同。他的福音，可以说，是藉着爱心运行之信而得赦免的福音；他们的则建立在旧法利赛路线之上，把行为、礼仪、仪式和道德诫命都放在同一地位上。
你们容忍他也就罢了——更好应把副词的强调和强烈的讽刺表达出来：“你们真是高贵地容忍了他！” 他的意思当然是：他们对那些传假福音的人，不仅是容忍而已，乃是给予了过分的敬重。至于主教训中类似的反讽用法，见马可福音 7:9 注。
第5节（5）但我想，我一点不在那些超级使徒以下——句首这个动词，就是这些章节中反复出现的“我想”“我认为”，既然是个特征，就应当保留下来：“我认为我并不比那些超等使徒差。” 这整段的语气，本该使任何注释者都无法想象这里是指耶路撒冷教会的柱石彼得、雅各、约翰（加拉太书 2:9）。关于他们，纵使在他最大胆的时候，他说话仍带着敬意，哪怕那敬意里夹杂责备。他乐意记念他们曾向他和巴拿巴伸出团契的右手。写完这些话几个月后，他上耶路撒冷，并且几乎是顺从地听从雅各给他的建议（使徒行传 21:26）。因此，竟把这些话拿来讨论彼得首位权的问题，纯属争辩之病的疯狂。那些被他用近乎灼人的讽刺称为“超等使徒”的人，是假教师；他们自称与基督有特殊关系，是基督的使徒，也许还自以为有双重资格，因为他们同时是耶路撒冷教会的代表。关于这些人，他在哥林多后书 11:13 还会说得更详细。
第6节（6）我的言语虽然粗俗——这里“粗俗”一词，与哥林多前书 14:23-24 所译“没有学问”的词相同。可见这也曾是哥林多有人对他说的话。乍看之下，人会以为这种轻蔑的批评大概来自受希腊文化影响、或趋向外邦化的那一派；他们喜爱修辞的润饰与雄辩，所以轻看这位使徒，觉得他没有那种风采。然而上下文却清楚表明，如今被他鞭挞的对手乃是犹太化的教师，就是那些“超等使徒”。他们显然轻看他，是因为他放弃了，或从未精通拉比式诡辩的微妙之处，以及拉比解经中狂放的寓意法。我们仿佛听见他们说：“他还把别人叫作‘平信徒’、‘没学问的人’。可他自己实际上不也只是个‘平信徒’吗？一个整天缝缝补补的人，怎么能作‘律法教师’？
鞋匠不要越过鞋楦。” 在一些犹太箴言承认劳动尊严的同时（例如：父亲若不教儿子做工，就是教他作贼），后期拉比中也有一种近似学术贵族的情绪。便西拉在描述农夫、木匠、陶匠的工作后，便把他们排除在智慧的高等生活之外：“在公会中必不求问他们……他们不能说明公平的判断；在比喻之中也寻不见他们。”（便西拉智训 38:33）这里“粗俗”一词，大概被当作希伯来语中法利赛人轻蔑劳动阶层所用“地上的百姓”那个词的对应词。但我们在凡事上向你们并众人显明出来——抄本读法不一，一些较好的抄本用主动式：“我们在凡事上向众人把这事显明在你们中间。” 句子里及物动词似乎没有宾语，这种不顺畅，大概导致后来有人改成被动分词形式。
第7节（7）我因白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是犯罪吗？——那些敌对教师显然夸耀自己的无私：“他们来并不是为了得什么。” 我们知道，保罗比多数人更遵行他们自夸为特有标志的那条原则；在哥林多前书 9:1-18 中，讨论祭偶像之物时，他也曾相当充分地讲到自己在这件事上的行为，作为放弃一种抽象权利、为求更大益处的榜样。就他在哥林多的生活而言，敌人也不得不承认这点；但他们抓到了自己以为极严重的不一致之处：他接受了马其顿诸教会的帮助（哥林多后书 11:9），于是他们提出双重控诉：“他并不是不肯拿别处教会的钱，他只是太骄傲，不屑拿哥林多教会的钱。” 这也就成了针对人格的冒犯。无论拿谁的钱，都显得卑贱；但不拿他们的钱，则显得蔑视他们。他并不否认这些事实。他重复那个叫人刺耳的词：“自居卑微”；又加上熟悉的对照（马太福音 23:12；路加福音 1:52；路加福音 14:11；路加福音 18:11）：“是的，但我这样做，是要叫你们高升。” 这或许是指在属灵知识上的提升；也可能是说，他为他们劳苦而不受报酬，正是他对他们那无私之爱所能给出的最大证明。
第8节（8）我亏负了别的教会，向他们取了工价，为要服事你们——“工价”这个词，严格说是口粮或实物薪给，而不主要指金钱，见路加福音 3:14；罗马书 6:23；哥林多前书 9:7。保罗在后一处的用法，或许给了人讥讽的机会：“他若合自己心意，也会拿工价的。” 从保罗的观点来看，若他所领受的真算工价，那他就等于作了掠夺的事：明明在为一个主人效力，却从另一个主人那里领薪。
第9节（9）我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于连累你们——毫无疑问，这基本上表达了原文的意思；但所用的希腊词极为特别，而它的历史，对于说明保罗措辞的来源，以及他使用这词时所显明的人格，都颇有意思。这个动词在新约别处没有出现，在旧约七十士译本中也没有，事实上，在已知的希腊作者中，除了希波克拉底之外也未见。耶柔米说它属于基利家的方言；若果如此，倒很有意思，但他并未提供证据（Ep. ad Aglaia），所以此说尚不能证实。不过，下面要追溯的历史，倒使这个推测显得颇为可信。这动词的词根见于名词 narke，意为：（1）“麻木”或“迟钝”（英语 narcotic“麻醉药”即由此来）；（2）一种电鳐类鱼的名称，它与人体接触会使人麻木（亚里士多德《动物志》6.10）。
由这名词派生出的动词，因此在希波克拉底和加伦那里都可指“变麻木”或“使麻木”（见 Foesius《希波克拉底词典》ναρκὴ 条）。在这里，它成了一个大胆的比喻用法。使别人麻木，就是压在别人身上，把他的生命力榨干，仿佛靠着他活着。所以保罗用这个词，是要说：“我没有把你们的资源榨干，没有靠着你们过活。” 类似的比喻可见莎士比亚的话：“如今他成了那遮蔽我王者树干的常春藤，把我的青翠都吸干了。” 我们现代说一个人“靠别人揩油”也是同类比喻。至于“寄生的”这个词用于动植物，则是把同样的观念反向转移，从人的社会生活转到较低等生物身上。
由于这个词藉着希波克拉底进入医生公认的术语体系，它便属于保罗可能从路加得来的词汇之一（见《路加福音导论》第一卷，第239页）；而塔尔苏斯作为医学学校的盛名，也可能使它如耶柔米所说，在基利家的日常用语中多少为人熟知。从马其顿来的弟兄都补足了我的缺乏——不是“那些来了的弟兄”，而是“当他们来到的时候”。《使徒行传》没有记载这一次供应，但腓立比书 4:15 却提供了有趣而彼此印证的巧合。腓立比人曾在帖撒罗尼迦两次供应他，所以他们后来也在哥林多供应他，实在十分自然。使徒完全可能接受他们的馈送，同时仍认为这与他在哥林多不是为贪图所得而传道的自夸完全相符（哥林多前书 9:16-18）。他不愿让任何讥笑，以此接受帮助为起点，夺去他在哥林多和别处靠自己谋生所得的那份荣誉。
而且我也必这样谨守——想到保罗在刚离开的以弗所（使徒行传 20:34）以及当时正探访的马其顿诸教会（帖撒罗尼迦后书 3:8）都已照此原则行事，这句话就更有意味。未来时显然表明：在他应许前往哥林多的访问中，他决意继续照样行。
第10节（10）我凭着基督的真理在我里面说——这句话几乎，虽还不完全是，带着起誓的性质。正如罗马书 9:1 一样，他在这里说话，是在意识到基督的真理住在他里面；这里“基督的真理”客观上是指在基督里启示出来的真理，但几乎已经融入主观意义，即基督本性中本有的真实可信。因此，他不能不讲“真话，全真话，且只讲真话”。这夸口在亚该亚一带，总不能被人拦阻——直译是：“这夸口对我来说，不会被封住。” “拦阻”这个动词原意是“围住”或“筑栏”。在新约中，如罗马书 3:19，常用来表示“堵住口”。这里似乎带一点拟人化，好像说这夸口不会被人把口封住。“亚该亚一带”这个词（klima）在新约作者中唯独保罗使用（罗马书 15:23；加拉太书 1:21）。它像英语 climate 一样，本来是科学术语，后来逐渐进入日常用法。他提的是省，而不是城，大概是要把坚革哩也包括在内。没有证据显示他在哥林多地峡以南别的地方传过道。
第11节（11）为什么？是因我不爱你们吗？神知道——原来竟有人这样说。哥林多人中有人嫉妒，或假装嫉妒，说他接受马其顿人的馈赠，是偏爱他们而轻看哥林多人。于是他郑重呼求那位察验人心深处的主，为自己澄清这项指控。
第12节（12）但我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会——表面看来很清楚：那些敌对者所寻找来攻击他的“机会”，正是他不拿钱这件事。他们夸耀自己的无私；他们又讥讽他向马其顿诸教会拿钱是卑鄙。所以，使徒坚持自己的做法，不顾对方是真嫉妒还是假嫉妒，就是为了使自己与他们站在同一平面上，也使他们与自己站在同一平面上。换言之，双方的比较，必须建立在别的基础上。这似乎是唯一站得住且前后一致的解释。有人反对说，并无证据证明那些敌对教师真的是免费教导；但若这是从保罗的话自然得出的推论，且又没有反证，那已经足够了。还可以补充一点：就先验的可能性而言，这解释至少也颇有根据。那些自称在某种特别意义上跟从基督的人，很可能至少会装作遵行基督所说“你们白白地得来，也要白白地舍去”（见马太福音 10:8 注）的话。另一方面，那些从某角度看可算犹太文士代表的人，也很可能至少装作像最高贵的文士那样，不为酬劳，只为爱教训而施教。至于这究竟只是装作而非真实，我们后面还会看见有理由如此判断。
第13节（13）那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样——保罗现在毫不留情地评估他那些对手的品格，这也是他为什么要剥夺他们一切可能使他们在外表上高过自己的资格的原因。“假使徒”这一称呼，正解释了哥林多后书 11:5 那个“超等使徒”。这些“诡诈的工人”正在推行一套欺骗制度，试图装成一种比他更高意义上的“基督使徒”。这又照亮了哥林多后书 10:7 “若有人自信是属基督的”，以及哥林多前书 1:12 “我是属基督的”这些话。
第14节（14）这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使——原文现在时排除了把这话理解为旧约或传统中某一特定事件（如约伯记 1:6 中撒但出现在“神的众子”中间）的可能。这里的意思更像是：撒但总是这样变装。若要寻找某种特定影射，也许可从加拉太书 1:8 “即便是我们，或是天上来的使者”那里得到说明。那句话至少让人有相当大的可能推论：那些犹太化教师曾声称，他们所传的福音有天使信息作根据，并以此与路加所记哥尼流所领受的天使异象（使徒行传 10:2）相抗衡。还可以补充说，哥林多“属基督”那一派，若与“属矶法”一派区分开来，很可能与犹太的爱色尼派有亲缘关系；我们知道那一派热衷敬拜天使（约瑟夫《犹太战记》2.8.6），并十分看重藉着天使所传达的启示。若是如此，保罗这里或许是用含蓄的方式暗示：他们把撒但的显现误认作天使的显现。保罗在哥林多后书 12:1 如此强调自己的异象和启示，也显然隐含着类似背景。
第15节（15）所以，它的差役若装作公义的差役，也不算希奇——这些话似乎指出了使徒对手的一个明显特征。他们把自己标榜为公义的传道人，并宣称保罗的教训忽略了这种公义。他们借用一个以“义人”著称之人的权威，也就是雅各义者；雅各曾极其强调那必须在行为上显出的公义。他们把自己塑造成某种“哈西丁”（敬虔义人）复兴运动的代表（见使徒行传 9:13 注）。值得注意的是，这一派后来的发展，如《革利免讲道集》和《革利免认述》中所见，尽管其中有许多虚假和恶意，却呈现出几乎炫耀式的高道德标准。他们的结局必然照着他们的行为——至于这些行为是什么，在哥林多后书 11:20 已经说明，或至少暗示出来。这里他满足于安息在神治理中那永恒的律上：人种的是什么，收的也是什么。下一节突然转折，显示这里很可能是口述书信时又一次停顿。停顿期间，他因刚说的话，思想转向他们夸耀的行为与他自己行为之间的对比；然后他重新开始，半带愤慨，觉得自己竟被逼到必须为自己辩护的地步，也知道人家又要说他“疯狂地自荐”；但他仍感到，自己必须一次把自己所做、所受的都提醒哥林多人，然后让他们自己判断这些互相竞争的主张。
第16节（16）我再说，人不可把我看作愚妄的——这个刺人的词，又从哥林多后书 11:1 被重复出来。他抗议这种讥评并不公正。他恳求说：即便他们真把他看作“疯狂的人”（这词的意思大概不只是“愚蠢”，而更接近“失常”），他们也该给他一点注意；即使是这种人，别人通常也会给几分听闻，而他们至少已经把这种注意给了那些更配得这个称呼的人。
第17节（17）我说的话，不是奉主命说的，乃是像愚妄人放胆自夸——更好译作“是在愚妄中说”，以保持英文译文如同希腊文那样重复同一个词。从某个角度看，这里的区分与哥林多前书 7:6、7:10、7:12 中所见的相似。不过，二者所涉题材有明显不同。那里他区分的是个人意见与他所感受为神圣原则或规则的东西。这里他划出的界线，则在人性情感与神圣默示之间。人当然可以提出一些问题，这些问题若不是同时也轻浮和愚蠢，本来会很难回答：他放在这条分界线较低一边的话，我们该把它看成默示的，还是非默示的教训？若说是默示的，岂不是与他自己所写、被视为默示的话相矛盾？若说不是，岂不是夺去了下文作为默示写作的权威？这样做，岂不就承认了在别的经文中也有人的成分与神的成分交杂？这些问题若需要回答，最好的办法，就是照保罗话语自然明白的意思来领受，相信他的话正具有他自己所声称的那种权威，不多也不少。撇开这些问题不谈，他意识到：自我辩护本身绝不可能来自神的灵，这意识几乎带着一种可怜的意味。这事并非错误，否则他的良心必禁止他；但它也不是最高尚、最尊贵性情的音调，否则他会在其中感觉到圣灵的引导。
第18节（18）既有好些人凭着血气自夸——“凭着血气”而夸口，按哥林多后书 5:16（见彼处注）的解释，就是把重点放在属灵生命的偶然外在因素上，而不是其真正本质上；如出身、特权、地位、名声之类。使徒说自己也要有一次降到他们的层次，照他们所做的去做，其中带着半讽刺、半不耐烦的味道。
第19节（19）你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人——他又回到哥林多前书 4:8-10 那种讽刺笔调；事实上，整段与那里有惊人的平行。他假定他们既安然自得，自以为聪明，自然愿意容忍那些在他们眼中不过是半疯狂的人。随后他又加紧讽刺，指出他们甚至能容忍那些在道德状态上远比这更恶劣的人。
第20节（20）假若有人强你们作奴仆，吞吃你们，掳掠你们，抬高自己，打你们的脸，你们都能忍耐——句中的每个词显然都指向提多曾告诉他、那些敌对教师实际所行的事。他们以最坏的形式重演了巴勒斯坦法利赛主义的罪恶（马太福音 23:4；马太福音 23:14；马太福音 23:25）。他们用一套铁一般的规条奴役人的良心（在加拉太书 2:4 这同一个词也用于同类人），不给他们所辖制的人留下任何凭良心和理性自由判断的空间。若有人吞吃你们——这词又使人想起主对那些“侵吞寡妇家产”的教师所发的祸哉（马太福音 23:14）。若有人掳掠你们——斜体加上的“你们的财物”是错误补入的，反而把这句变成对前一句无力的重复。更好应译作“若有人骗取你们”。
在哥林多后书 12:16 中，保罗用同样的结构说“我用诡诈牢笼了你们”，显然就是这个意思。若有人打你们的脸——这种最后一种羞辱，正如保罗不久后自己所经历的（使徒行传 23:2），乃是犹太祭司和文士压服对手最有效的方式。我们在西底家儿子基拿拿的儿子那里，也已见过更早的例子（列王纪上 22:24）。这种作风竟已进入使徒时代的教会，从保罗规定监督不可“打人”（提摩太前书 3:3；提多书 1:7）也可见一斑。显然，他听说在哥林多真发生过这种事，因此就讥刺他们竟然如此驯服地顺从。难道他忘了，或还没有听见马太福音 5:39 的律法？或者他虽知道，却在这一阵情绪激荡中暂时没有想到，而他自己也意识到，这种激动只是人的，并非默示？
第21节（21）我说这话，是羞辱自己，好像我们软弱一样——更好应译作：“我说这话，是把它当作羞辱自己的事来说，好像我们是软弱的。” 这里的反讽比前面更尖锐了。他说，自己提到这些暴行，仿佛是在贬低自己。“我们”（这代词特别强调）太软弱，不敢做这种事。别人讥笑他身体软弱，这仍在他心里盘旋，所以他就在痛烈的讽刺中假定：自己之所以没有像他们那样蛮横地主张权威，正是因为身体上的软弱。接着他继续作对比，仍围绕着那些攻击他的话：“愚妄”“疯狂”：“是的，但在一切大胆的事上——我知道你们又要看见我的疯狂了——我同他们一样也有资格大胆。”
第22节（22）他们是希伯来人吗？我也是——原来这就是他们的一项夸口。他们是巴勒斯坦的犹太人，说亚兰语，用原文读律法和先知书。而他们暗示或直说，他却是个希腊化犹太人（生于塔尔苏斯这一点自然容易让人这样想），满足于使用七十士译本；而许多更排外的希伯来人每年甚至为此定禁食日，视其为民族耻辱。保罗回答说，他也是希伯来人；正如他在腓立比书 3:5 所说：“我是希伯来人所生的希伯来人。” 显然，他的意思是，他的父母乃是巴勒斯坦犹太人，而他出生在塔尔苏斯这个偶然事实，并未取消他对这国族身分的资格。事实上，这反倒使他能够兼有常被视为不可并存的两种特性，同时是希伯来人也是希利尼人。他们是以色列人吗？我也是……——这话又暗示另一种影射。他们暗中散布疑问，说他到底有没有资格自称以色列人？
他血管里真流着亚伯拉罕的血吗？说不定他只是个归信者的孙子，而按照犹太谚语，那种污名要到二十四代才会洗净。难道这不正解释了他为何对外邦人有那么多同情吗？尽管我们今天听来十分奇怪，这种诽谤后来竟还流传下去，后来的以便尼派甚至声称（Epiphanius, Hær. xxx.16）他生来是外邦人，只因想娶大祭司的女儿才接受割礼。这节形成的“高潮”表明：这并不是他们提出三项荣耀的主张，因为若只是三项荣耀，第一项其实已包括第二、第三项，这样的高潮就没有意义了；它更像是他们一步一步否认他具备这三项中的任何一项。奇怪的是，耶柔米（Cat. Vir. Illust. c.5）竟说保罗是加利利人，生于基斯加拉；但这说法就算可能保存了某种关于他父母原籍的传统，也绝不能压过他自己在使徒行传 22:3 的明确陈述。
第23节（23）他们是基督的执事吗？——显然，这头衔是那些敌对教师以某种特殊意义据为己有的。他们认为自己是比别人更亲近、更高一层意义上的“基督的执事”。这又与前面对那些说“我是属基督的”之人的性质和自称所作的一切说明彼此吻合（见哥林多后书 10:7；哥林多前书 1:12 注）。我说句狂话——这里希腊动词形式略有变化，比前面更加强烈，意思是：“我像个失常的人说话；我像说胡话一样说。” 在这里，像前面一样，我们必须相信，使徒是在愤怒的反讽中，照着别人无礼加在他身上的辱骂原话来说。在劳碌中……——从这里直到哥林多后书 11:28，为止，都是证明他有资格称自己为基督执事的根据。“劳碌”这词当然太笼统，只能与《使徒行传》所描绘的他的人生作一般性的比较。后面那些更具体的陈述却显示，《使徒行传》的作者倾向于低估而非夸大这位使徒的劳苦和受难。到这时为止，那卷书只记有一次监禁，就是在腓立比（使徒行传 16:23），至于其他监禁，我们只能自己推测是在何处、何种情形之下发生的。“屡次冒死”则让人想到“死的判决”“天天死”（见哥林多后书 1:9；哥林多后书 4:10 注）；但这话大概也包括其他各种生命危险，而不仅是身体疾病带来的。
第24节（24）被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下——《使徒行传》没有记下这些事。很可能这些话是指他在基利家早期事奉的时期；那段时期虽被那卷书暗示，却未被记载（见使徒行传 15:41 注）。犹太这种刑罚中的鞭数，根据申命记 25:3，以四十下为最高限度。实际施行时，为免超数，通常故意少一下。鞭刑使用三条打结皮条的皮鞭，分配方式也颇为讲究：胸前十三下，右肩十三下，左肩十三下。被棍打了三次——正如使徒行传 16:22-23 所见，这主要是罗马式刑罚，虽然也许并不完全只限于罗马。腓立比那一次是《使徒行传》唯一记下的例子。作为罗马公民，他本可要求免受这种本属奴隶式的刑罚（使徒行传 16:37）；在耶路撒冷（使徒行传 22:25）他也确实提出这项权利。但在别处完全可能也发生过像腓立比那样的事：要么是罗马官员草率轻率，未经查问就下令施刑；要么是他们不理会申诉，赌一赌自己不会被追究；要么是有某些原因使他宁可默默忍受这羞辱的刑罚，而不提出抗议。
第25节（25）被石头打了一次——关于这一点，《使徒行传》在路司得给了我们唯一的实例（使徒行传 14:19）。使徒对这种受苦形式的提法既与历史相符，那么我们也完全可以据此认为，他其他陈述同样准确。遭船坏三次——这里又出现一幅未被记载的受苦图景；我们只能把它归在从他离开耶路撒冷（使徒行传 9:30）到到达安提阿（使徒行传 11:26）之间，或在哥林多、以弗所停留期间穿行爱琴海诸岛的航行中，或使徒行传 18:22 那次从以弗所往该撒利亚去的航程中。一昼一夜在深海里——按自然意思，这大概指刚提到的某一次船坏；在那次事故中，他不是游泳，就是像使徒行传 27:44 所说抓着木板，漂浮了几乎整整一天，从夜里开始。
不过，也有一些作者把这话解释为监牢中的深坑，像耶利米被扔进去的那种（耶利米书 38:6）；他们认为使徒在路司得被石头打之后，可能被扔进去，或藏在那种地方。比德（Qucest. iii.8）根据坎特伯雷大主教西奥多的话记载说，在他那个时代，居细古城有一个名叫 Bythos 的地牢；而西奥多本是塔尔苏斯人，所以他的证词在这里格外有意义。若事实如此，那么同样的词在其他城市也可能有这种用法。雅典也有一个叫 barathron 的地牢，而那词也可指“深渊”。不过，综合来看，尽管这一猜想颇有趣，值得一提，却似乎没有足够理由采纳它。
第26节（26）又屡次行远路——我们再一次进入一个关于活动和苦难的清单，而这些事这里几乎是唯一、至少近乎唯一的记录。其中一些，可以归到他抵达安提阿之前的旅行；一些，大概是从安提阿经小亚细亚内地到以弗所那次旅程（使徒行传 18:23；使徒行传 19:1）；另一些则是从以弗所出去的各次行程。“江河的危险”更好译作“河流的危险”，指春季从陶鲁斯山及其他山岭高处冲下来的涨水急流，使河道无法徒涉。“强盗”那时如今天一样，几乎遍布叙利亚和小亚细亚的各条大道，正如好撒马利亚人比喻中所见（见路加福音 10:30 注），又如优西比乌引自亚历山大的革利免所记圣约翰与年轻强盗的故事（《教会史》3.23）。
至于“同族中的危险”，到这时为止，例子已有很多：大马士革（使徒行传 9:23）、耶路撒冷（使徒行传 9:29）、彼西底的安提阿、以哥念、路司得（使徒行传 13:50；使徒行传 14:5-19）、帖撒罗尼迦，以及哥林多（使徒行传 17:5-13；使徒行传 18:12）。“外邦人的危险”则可见于腓立比（使徒行传 16:20）和以弗所（使徒行传 19:23）。城市、旷野（可能是加拉太书 1:17 所指阿拉伯旷野，也可能是亚美尼亚和小亚细亚的高原地带）与海上，全都充满危险。仿佛为了形成一个高潮，他把“假弟兄”这个词，如加拉太书 2:4 那样的人，留作他试炼中的最后一项，也是最糟的一项。
第27节（27）受劳碌、受困苦……——同样的搭配也见于帖撒罗尼迦后书 3:8，英文译本那里作“劳苦辛勤”；丁道尔和克兰麦在这里也是这样译。“劳碌困苦”这个译法首见于日内瓦译本；也许“辛劳与艰难”是最好的英语对应。由帖撒罗尼迦后书 3:8 的用法看，这里主要是指保罗日常作帐棚匠的劳动。“多次不得睡”表示那些因忧虑、痛苦或祷告而不眠的夜晚。“又饥又渴”则是他旅途中或劳作中的匮乏。“多次不得食”与前者区分开来，几乎只能是指自愿禁食的时候；在使徒行传 13:2-3 中至少就有两例。对于保罗来说，这也十分自然，因为他既曾是法利赛人（见马太福音 6:16；路加福音 18:12 注），又是基督的门徒（见马太福音 9:15 注）。
“受寒冷，赤身露体”似乎不仅指他在叙利亚通往小亚细亚的高山隘口上孤身旅行，衣薄鞋薄，也指他住处没有炉火，衣服破旧。整段话使人想起一位旧编年史作者所写：阿西西的方济各门徒初到英格兰时，赤脚流血，踏着冰雪前行，身上只有一件修士袍，冻得发抖，满是冻伤（Eccleston, De Adventu Minorum）。他显然把自己受苦的图景，与哥林多人所熟知他对手的生活作对比；若那些人像犹太地的同党一样，他们是穿长袍、喜爱筵席上首位的人（马太福音 23:6）。犹太人中甚至有句俗语：“智慧人的门徒理当有美宅、贤妻、软床。”（Ursini, Antiqq. Hebr. c.5，载于 Ugolini《宝典》21卷）
第28节（28）还有没有提到的事，天天压在我身上，就是为众教会挂心——这里所译“压在我身上”的词，本义首先是“冲击”或“骚动”，使徒行传 24:12 也是这样用。但这里这种意义被排除了，因为那类危险前面已经说过，而现在显然说的是一种在性质和程度上都不同的事。不过，正如现代用语所显示，事务也会有一种“蜂拥而来”的压力，几乎和人群的“乱冲”一样折磨人；这里显然就是这个意思。每日来访的求问者，罪担沉重之人的认罪，困惑良心对引导的渴求，家庭或教会内部争执要他居中裁断，从远方各教会而来的使者，各自带来或好或坏的消息——这些，正是我们必须想象呈现在保罗心中的他日常生活程序。而两个分句之间没有连接词，也清楚表明，在他心里，“为众教会的挂虑（或忧虑）”几乎就是刚才所说那种“蜂拥而来的压力”。
第29节（29）有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？——这些话显然是从他刚提过那种“蜂拥压力”的回忆中迸发出来的。若有人带着身体的病痛或灵魂的病痛来到他面前，他那无限的同情使他感觉自己仿佛也一同承受。他并不认为自己能免于他们的软弱；每听见一件这样的事，就更想起自己也同样会软弱。接下来的话意义更强。“跌倒”这词（更好译作“被绊倒”，即在诱惑中跌倒，因为这人没有抵挡）使人想到某种严重的罪，而不只是软弱；而这词在马太福音 5:29-30；马太福音 18:8-9；马可福音 9:42-43；马可福音 9:45；马可福音 9:47；哥林多前书 8:13 中的主导意义，乃是指人因感官的试探而被引到的罪。另一个词“焦急”，直译是“燃烧”，就更令人惊异地富有暗示力。它在哥林多前书 7:9 里用来描述情欲之火的“烧”，这里几乎不能怀疑，那样的联想也混入了它的意义。有人带着羞耻的故事来见使徒，说自己如何受诱惑、如何跌倒；而这里，他那无边无际的同情，仿佛也陪他们走过那条下滑的路。他自己好像也被他们羞耻的灼热所浸透；他与他们一同脸红，也替他们脸红，仿佛那罪是他自己的。单就词义而言，这词当然也可用于任何强烈痛苦或火热愤慨，因此许多解经家也这样理解。不过，上述看法似乎与使徒的性格最为相符。
第30节（30）我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了——这些话构成转折，引向下文的叙述。“有谁软弱，我不软弱呢？” 这个问题，使他想到各种敌人拿来羞辱他的软弱与病态。所以他要夸口——这里同样带着一种庄重的讽刺意味——就夸这些事；至于对手，就让他们在自己所谓的强处里去找夸口的地盘吧。他深信，自己的弱点比他们的强项更有力量。
第31节（31）那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎——我们可以相信，这样庄严的声明，本来是自然地引出一段可能比最后实际写下的内容长得多的叙述；当这些话从他口中说出时，他或许原想以此作为对自己一切苦难作长篇连贯叙事的开端。那永远可称颂的——希腊文没有连接词，但其力量最好表达为：“那位是……并且是永远可称颂的”；或者藉着标点强调并补上动词：“那位是：永远可称颂的是他。” 原文中的分词并不是英语所表达的单纯“受称颂”的谓词，而是七十士译本中常用来对应希伯来文耶和华圣名的那个词：“那位是者”，也就是出埃及记 3:13-14 的“我是”，耶利米书 14:13 亦然；在一部较晚、且很可能与保罗同时代、并非由希伯来文翻译来的作品《所罗门智慧书》13:1 中也有类似用法：“他们不能……认识那位是者。” 斐洛也同样把“那位是者”当作神的公认名称（另见约翰福音 8:58-59；罗马书 9:5 注）。
第32节（32）在大马士革，亚哩达王手下的提督——一开始就有一个问题：下面所说的事实，是不是作为为基督受苦的第一个例子，因此自然成为原本打算写成一大段连贯苦难记述的开端；还是说，它以某种特别方式与他的“软弱”有关？综合来看，证据——特别是哥林多后书 11:30 的上下文——至少就事件被选入这一点而言，更支持后者。我们完全可以想象，使徒这次逃脱的方式带有某种滑稽成分，给人嘲笑和讥讽的材料。可以说，其中有一种不够体面的地方。那些嘲弄他身材矮小、外貌软弱的人，在这件事上自然会大有可讥之资。关于这件事相关的历史事实，见使徒行传 9:24-25 注。保罗在此提供给我们的附加细节是：（1）大马士革并不直接受叙利亚总督管辖，而是在一位提督或族长官的直接控制下；（2）这位族长官不是罗马皇帝所任命，而是由亚哩达任命；亚哩达这个名字是世袭的，是阿拉伯名字 Haret 的希腊形式。此人乃拿巴提亚阿拉伯人的王，都城在彼得拉，也是希律安提帕第一任妻子的父亲（见马太福音 14:1 注）；（3）这位族长官配合犹太人的敌意，在城门各处驻兵，要防止保罗逃走。顺带可说，“族长官”在当时大致是附属省分地方长官的通用头衔。犹大·马加比（马加比一书 14:47；15:1-2）与亚基老（约瑟夫《犹太战记》2.6.3）都曾使用这一称号。
第33节（33）我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手——关于逃脱的方式，见使徒行传 9:24-25 注。喇合家的探子也是如此逃脱（约书亚记 2:15），大卫也曾如此躲过扫罗的追赶（撒母耳记上 19:12）。保罗这里用的“筐子”一词（sargane），也许更带着鲜活的个人回忆，因为它特指绳编的大筐。路加则使用较一般性的词 spuris（见马太福音 15:32 注）。